钦定四库全书
周易札记卷二
明逯中立撰下经
咸
「咸」者，无心之感，非无心也，无私心者也。程子曰：中无私主，则无感不通，是之谓贞，是之谓虚。一有所系，则为意、必、固、我之私而已，非君子虚以受人之道也。故张子曰：「咸六爻皆以有应，不尽咸道。」
诸爻逐于动，五堕于静，皆非虚以受人之道，故不凶则吝，其善者免于悔而已。
心无私系为光大，待感而应为顺，如舜之居深山之中是已。
恒
天地之所以恒久而不已者，刚故也。人惟刚，故能中，故能久，故能同天地之不已。卦惟二五为中，九二刚中而止曰「悔亡」者，居柔故也。至六五则曰「夫子凶」矣。程子曰：「它卦六居君位而应刚，未为失也。在恒故不可耳。」君道岂可以柔顺为恒也？
恒六爻不取应义，惟贵于中。盖道者，中而已矣。中非圣人不能也，故六爻无善词。
初巽入，故曰「浚恒」。上动极，故曰「振恒」。浚恒不已，必为「振恒」。学问之道，循序而进，要之于久而已。
遁
遁二阴浸长，未至于否，而四阳在上，势亦可为君子。委蛇其间，行危言孙，审机密谋，使小人不得肆其恶，而天下不至于否，斯已矣。盖阴阳消长，否泰循环，亦气数使然，虽圣人不能力挽之也。故曰「小利贞」。曰「畜臣妾吉」。曰：君子远小人，不恶而严，非尽屏小人而使之无所容也。尽屏小人而与之争，势一不胜，则身与国并受其祸矣。故曰：「遁之时义大矣哉！」
士君子处乱世，有可遁者，有不可遁者；有遁之以身者，有遁之以迹者。可遁而遁之以身也易，不可遁而遁之以迹也难。初与上可遁者也。初阴柔不能自断，故曰「遁尾厉，勿用有攸往」。上阳刚而无所系，故曰「肥遁，无不利」。二五居君臣正合之位，所谓「刚当位而应，与时行」也。二曰「固志」，五曰「正志」，君臣同心，则小人不能间，而乱可弭矣。吕仲木曰：「密其谋，非以为邪也，社稷之基自此立。隐其行，非以阿党也，危乱之机自此消。」如是之遁，不亦嘉乎？三四居有位之地，亦非可遁者也。三比阴，故曰「系遁」。四应阴，故曰「好遁」。盖以阳刚之才，与于小人之间，足以离群而自好，拨乱而反之正，所谓远小人，不恶而严者也。然其心亦良苦矣。夫遁，非一于去之之谓也。可去，则先见以避祸；不可去，则审机以维时。若立乎人之本朝，遇难而避，临危而思逃，则万世之罪人矣。
九三曰：「畜臣妾，吉。」「畜」，止也。「臣妾」，二阴也。初刚为臣，二柔为妾。二阴浸长，势不可决，渐消其恶，而使之不得肆。所谓「小利贞」者如此。故象曰：「不可大事也。」九五、六二，先主之与孔明是已。九三、九四，狄仁杰之仕唐是已。
大壮
阳壮而阴将灭，君子道长之时也。然恃壮轻敌，谋之不臧，而小人得乘间以胜之矣。故大壮多危词。
五以柔胜刚，可以有悔，而以阴居阳，是能丧羊于易，故「无悔」。吕仲木云：「朱子解羊为五之壮，程子解易为六之和，当两取也。」王辅嗣曰：「未有违谦越礼，能全其壮者也。」故阳爻皆以处阴位为美。用壮处谦，壮乃全也。用壮处壮，则「触藩」矣。
晋
晋，进也。进以刚为躁，进以柔为顺。六五以大明之主，群阴皆欲进而附之。初未受命，二始有位，三为一卦之首，与众合志而进，所谓「顺而丽乎大明」者也。九四据非其位，欲以间三阴之进。初之摧，二之愁，以四也。然而大明在上，岂四之所能间乎？故初二曰「贞吉」，三曰「悔亡」，而五曰「往吉，无不利」。上九进而不已，明将夷矣，故曰「晋其角」。夫四之「贞厉」，上之「贞吝」，以刚故也。然则处晋之道，其惟以顺乎？
吕仲木曰：六二之「贞吉」，司马君实之于宣仁是已。其「愁如」者，上疑六五之不断，下防九四之见害也。上六之位已崇，可谓「晋之于角」矣。惟「伐邑」自治其私，虽危厉，吉无咎也。然不知以盈满自裁，至是始自治以保位，故又「贞吝」。斯夫子所谓道未光乎！
明夷
明入地中，明夷而明无所损。「利艰贞」，晦其明也，正所以全其明也。故曰「明不可息」也。
上六居明夷之极，为明夷之主，不明而夷人之明者也，故曰「不明晦」。五近上而柔得中，内难而能正其志者也，故以箕子似之。四以柔居柔，与上同体，是邪媚之小人，得志于君者也，故四不言「明夷」。程子曰：「入于左腹，其交深矣。获明夷之心，夺其志也。于出门庭，斯行之于外也。邪臣之事暗君，必先蛊其心，而后能行于外。」吕仲木谓：「医书心在左腹，故左手切心脉。」夫以上六之「晦」，而佐以四六之小人，君子能无伤乎？故离之三爻皆曰「明夷」。三与上应，则曰「南狩得大首」。初最远上，则曰「君子于行，三日不食」，刚而明故也。六二居有位之地，柔得中正，以义则不可去，以力则不能征，故有「左股」之夷，而犹思所以拯之。拯以马壮故疾，缓则不可以有济也。故象曰：「六二之吉，顺以则也。」顺而不则，则为六四之小人矣。文王为殷西伯，以纣之命，命将率，遣戍役，以守卫中国。及其囚于羑里，归而犹献洛西之地，以请除炮烙之刑，整兵而诛诸侯之不道者。所谓「夷于左股，用拯马壮，吉」者也。
人心本明，与天同体，无所不照。晦者自有而自失之。然其则不远，反之则是，故曰「初登于天，后入于地」。圣人哀上六之失其初，而欲使之自反也。
上为纣，五为箕子，四为费中恶来，三为武王，二为文王，初为伯夷、太公。盖居内则为箕子，居外则为文王，微则为伯夷、太公，时未至则为西伯，时至则为武王。
王辅嗣曰：明夷为暗之主，在于上六。初最远之，故曰君子于行。五最近之，而难不能溺，故谓之箕子之贞，明不可息也。三处明极而征至暗，故曰南狩获其大首也。又注曰：初处卦始，最远于难，绝迹匿形，不由轨道，故曰「明夷于飞」。怀惧而行，行不敢显，故曰垂其翼。
家人
家人以二女取象，二四得正，故「利女贞」。然而刑于之化在丈夫，初闲于未变，上信而有威，齐家之道备矣。二、四，女正位乎内者也。三五，男正位乎外者也。二柔中，故曰贞吉。三过刚，故曰「悔厉」。然治家之道，宁严勿渎，与其「嘻嘻」也，「宁嗃嗃」。九五刚中居尊，故曰「假于有家」。假，格也，所谓「刑于寡妻」是也。四比而顺之，故能保有其富而大吉。吴幼清曰：「初上二爻，以卦之始终取义。下体，在下之家也。以有家之臣而言，三为夫，二为妇。上体，在上之家也。以有天下之君而言，五为王，四为后。不取远应为配，而取近比者，家道尚亲也。」
崔仲凫曰：二曰在中馈，则门庭之外，非所履也。无攸遂，则壶飧之外，非所与也。夫死从子，则后世临朝莅政者，皆乱道也。是故君崩子幼，择贤宰而任之，古之制也。
睽
睽而必合者，天地、男女、万物皆然。故六爻皆始睽而终合。初四以无应而「睽」，然以同德故合。初「见恶人」，四「遇元夫」。「恶人」，读如「周郑交恶」之「恶」，即四也。二、三、五、上以阴阳失位而「睽」，三、上居水火之极，「睽」违尤甚。然以相应故合。二「遇于巷」，五「往于宗」，三「有终」，上「遇雨」也。盖下体说，上体明，故能两相求而遇。不然，下亢而上暗，难乎有合矣。二「遇主于巷」，而象曰「未失道也」。失道而遇，容悦之事君，非君子之道也。
蹇
蹇之彖言「往」，而爻言「来」者，其来也，乃其所以往也。二、五君臣相应，有济蹇之任，非可来也。九五以刚德之大人，身在险中，而二之才不足以济之，尽瘁而往，志可嘉矣。九三内卦之主，阳刚当位，为实，为硕，是内之所恃也。五下应二、三遂来比四、上二阴亦共依之，与之同心恊力，拯难夷险，故五曰「大蹇朋来」，朋来而后蹇可济矣。夫六爻之不可往者，惟初耳。其他见险而止，度德而处，以徐图拯救之道，其来也，乃其所以往也。
崔仲凫曰：易象示人处难之道有三：在屯济以动，故曰「经纶」；在困济以说，故曰「遂志」。在蹇止于善耳，故曰「修德」。屯志在救民，困志在善道，蹇犹可须也，因事舒迫，相己进退，而酌成之已尔。
解
解者，天下患难解散之时也。患难之生，小人造之。小人不去，难根不除，故小人解而难解矣。六三据非其位，为负且乘，为狐，为拇，为隼，在高墉之上。六五柔中居尊，九二以刚中佐之，故得黄矢去三狐，是为君子有解，而小人斯退听也。小人，三也。四以刚居柔，比三不党，三解而二孚矣。止居动极，为解之成，虽与三应，而非其正，故能射而获之。惟初柔而无位，又应四刚，以得刚柔之宜，故「无咎」。夫大难方夷，君臣同心，众君子恊力共去一小人，小人去而难根除，天下可永无患矣。
「隼」言其贪残，「拇」言其附丽，「狐」言其邪媚隐伏。九二刚中，能知其情，故言「田获」。四近，故言「解」。上远，故言「射」。
崔仲凫曰：雨在雷之下，则泽行。人动险之外，则事济。难去势缓，宜用平顺。无事而求功，是又生难也，故宜静。有事而苟止，是乃养难也，故宜速。
李鼎祚曰：九四体震为足，三在足下，为「拇」。
熊南沙曰：易之戒震动多矣，今曰「无不利」者，自坎而进于震，经历险阻而后动，器成而时至矣。
李隆山曰：蹇止乎险下，不若屯动乎险中。屯动乎险中，又不若解动乎险外。
损
损之成卦，在三与上。下本乾也。损三益上而成兑，故三曰「三人行则损一人」。上，受益之地，非可损者也，故曰「弗损益之」。三以损而得友，上受三之损而得臣。曰「无家」者三，忘私以徇上者也。初、二与三同体，皆以益上为志，故初「遄往」以应四，四「损疾」以应初。二以「弗损之益」益五，五虚中以应二。曰「或益之」者，五比上，上亦受下之益，以益五也。然初曰「酌损」，二曰「征凶」者何？初之刚犹可损也，二以刚居柔，非有余也，损之则全柔而成剥矣。王辅嗣曰：「刚为德长，损之不可以为常也。」故彖曰：「损刚益柔有时，损下益上，过则为謟。」大臣以道事君，不可则止，正己而后物正，故弗损乃所以为益也。
「十朋之龟」，尔雅曰：「神灵摄，宝文筮。」山泽水火，
益
益之成卦，在四与初下，本坤也。损四益初而成震，初受大益，当以大功居之。然以在下，必「元吉」而后「无咎」。吕仲木所谓「言天下之大谋，非为名也；任天下之大事，非利己也」。四以益下为志，中行告公，何有不从？「利用为依迁国」者，四与初有往来依迁之象，下自坤成震，有国之象。二与五中正相应，上下同心，交相益以益天下。彖谓「中正有庆」是已。二曰「或益之」者，二受五益，比初，而初亦益之也。六三以阴居阳，求益不充，惟「用凶事」之道处之，乃可「无咎」。以诚以中，而上信之矣。「有孚中行」，所谓「用凶事」也。上九刚处益极，不能益人，而求益于人者也。无厌之求，人弗与之，故「凶」。盖损己益人者，人益之。损人益己者，人损之。谦能受益，满则招损。初之「元吉」，二之「永贞」，三之「用凶事」，其居益之道乎？
吕仲木曰：损六五虚中居尊，乐取天下之善者也。虽天且佑之矣，况于人乎？益六二，虚中任事，乐受天下之善者也。虽天且通之矣，况于他乎？
熊南沙曰：胡仲虎云：上下经阴阳各三十画，然后为泰、否，为损、益。咸，男女之交，变而损则不交。恒，男女之不交，变而益则交。咸者，夫妇之情。情之感也，极必损。恒者，夫妇之道。道之久也，极必益。然损三益上，为损初、二，上而为四、五者，不谓损。损四益初为益上、五，下而为三、二，不谓益。益在下卦之下，民爻也。下之上容可损，下之下为民，决不可损也。故损之释彖曰：「损下益上」，而不言损民。益之释彖曰「损上益下，民说无疆」。则其为益民也，可知矣。
夬
泽上于天，天非泽之所居也，势必润下。君子施禄及下，养贤以为民也。若自以为德，则贤者不乐为之用矣。故居德则忌。盖公而不私，天之道也。
崔仲凫曰：「气上蒸，水下聚，皆谓之泽。
初、二、三阳刚而体健。初曰不胜而往为咎，二曰惕号，三曰独行遇雨若濡，恐其有余于刚也。四、五阳刚而体说，四曰牵羊悔亡，五曰苋陆夬夬，恐其不足于刚也。刚柔得中为和，惟健而说，则决而和矣。
九二之惕号莫夜，圣学也。」夫莫夜也而惕号，则不动而敬，不言而言，非僻无自而入矣。又何恤乎有戎？是故圣学惟在谨独。
吕仲木曰：「壮𬱓」，过刚也，非君子之夬也。独行「遇雨若濡」，则君子之夬道也。其志密矣。人虽有愠，奚咎哉？诗云：人知其一，莫知其他。
程子曰：九四以阳居阴，刚决不足，欲止则众阳并进，势不得安，犹「臀无肤」。欲行则居柔失壮，不能强进，故「其行次且」。羊者，群行之物。牵者，挽拽之义。言若能自强，而牵挽以从群行，则可以亡悔。然以处柔，必不能也，故「闻言不信」。
姤
夬姤皆一阴五阳，夬之极即姤，而「夬」言「决」，「姤」言「遇」者，夬之阴在上，姤之阴在下也。初曰「系于金柅」，二系之也，故二曰「包有鱼」，言一阴始生，二与之比，于其微而制之，而初无能为矣。五之「以杞包瓜」，「杞」，二也。「瓜」，初也。曰「系」、曰「包」，见防之于初而已，不必决也。四近五而应初，视初为民，则不可远矣，远之则凶。三上以过刚而遇初，不厉则吝。然初可不遇也，以其不党于阴也，故「无咎」。
夬之四与上同体，当众阳决上，而四居柔。姤之三与初同体，当众阳遇初，而三过刚。故皆曰「臀无肤，其行次且」。然夬必决，而四不能引其类；姤可不遇，而三不党于阴，其得失又有辨。
「有陨自天」，即「上帝临汝」意，所谓「顾𬤊天之明命」是已。故曰「志不舍命」也。九五以中正之君，任九二之贤，严「有陨」之儆，何阴之不可消乎？
苏东坡曰：「杞」，枸𪲛也，木之至庳者也。「包瓜」者，笼而有之也。瓜之为物，得所附而后止。授之以杞，则杞能笼而有之。九五者，「姤」之主也。知初六之势将至于剥尽而后止，故授之以九二。
萃
损曰「二簋可亨」，萃曰「用大牲吉」。丰不为侈，约不为固，与时盈缩而已。咸言「感」，恒言「久」，萃言聚，而皆曰「利贞」。不贞则不能感，不能久，不能聚矣。何也？以非天地万物之情也。天地万物之情，未有不正者也。万物与天地一也。
天地以气合，万物以类聚。故六爻或以相应而萃，或以无应同类而萃。有吉有吝，而皆曰「无咎」。初应四，孚而「不终」；二应五，孚而「用礿」。中与不中之分也。初往而「无咎」，二待五之引而后往，引而往，则其聚也必固，故「吉」而「无咎」。守中不变，不以穷达乱其心，视初之志乱者异矣。崔仲凫曰：比以一阳得五阴，故吉。萃以二阳分四阴，故悔。九四有权失位，九五有位失权。四匪躬尽瘁，斯免专民之咎。五仁德永修，斯亡未光之悔。初乱而后「萃」，三萃而犹吝。二五正应，五「用大牲」，君道隆，故尽物也。二「用礿祭」，臣道恭，惟致诚也。上独立无援，乘上而危，忧惧已甚，众所不害。当萃之极而知忧，其异乎安危利菑者与？又曰：自上招下为引，自下附上为援。
升
人心自明而之暗，是为初登于天，后入于地。自暗而之明，是为南征。孔氏疏云：「南，明阳之方。」南征则可以用见大人，得遂其升，而行其志。不然，心为欲锢，亦蔑所适从矣。
升者，自下而上也。任力则「困」，巽顺则可以升矣。初允二而「大吉」，二孚五而「无咎」，三入坤而「升虚邑」，以巽而能升也。四近五，如文王之顺事，则吉而「无咎」。五应二，则「贞吉」。升阶，升阶者，其德日进，如「升阶」然，以顺而能升也。惟上六「冥升」，进德则可，所谓升而不已，必困。故象曰：「消不富也。」
崔仲凫曰：凡卦四刚五柔者，四多不美，虽豫之四，亦涉臣强之疑。故升之四，发此一义，以示臣恭。
「允」，信也。信于人为允，自信为孚。
困
熊南沙曰：处困之道，惟刚者能亨。阴柔观其所附而已。初、三附于坎陷，故皆入困。上附于说，则可动矣。阳刚则无所动心，而俟党与之至，故二、四皆言来，而九五言「徐说」，乃徐之云，当困时，不可亟求通也。
程子曰：「酒食」，人所欲以施惠也。君子之所欲者，泽天下之民，济天下之困也。二未得遂其欲，施其惠，故为「困于酒食」。朱绂，王者之服，蔽膝也。以行来为义，故以蔽膝言之。二以刚中之德困于下，上有九五刚中之君，道同德合，必来相求，故曰「朱绂方来」。
又曰：二以刚在下，载己，故谓之金车。张子曰：九五以阳居阳，处困以刚，威怒以求物之来，是反为赤绂所困者也。与九二之义相反。
杨敬仲曰：祀尊上曰亨，祭下曰祭。
崔仲凫曰：赤绂所以为行步之饰，困于者，不能行也。
井
朱子曰：井以阳刚为泉，上出为功。
熊南沙曰：初六居下无应，象「井泥」。九二无应而下比，象「谷鲋」。九三巽入之功已毕，故渫。然在下之上，不得其中，上虽有应而非用事，有不食之象。我三自谓。
吕仲木曰：居德而不中正，则贵戚有优渥之耗，疏远无沾濡之益，是斜口井也。惟中正则四方皆被其泽。诗云：泉之竭矣，不云自中。
苏东坡曰：阳为动，为实；阴为静，为虚。泉者，所以为井也，动也，实也。井者，泉之所以寄也，静也，虚也。故三阳为泉，三阴为井。初六最下，故曰「泥」。上六最上，故曰「收」。六四居其间而不失正，故曰「甃」。又曰：「收」者，甃之上穷也。收非所以为井，而井之权在收。夫苟幕之，则下虽有寒泉而不达，上虽有汲者而不获，故「勿幕」则「有孚，元吉」。
崔仲凫曰：君子之体井也，有四德，取其常行，取其清义，取其博施而不穷，取其有终而不厌
革
王辅嗣曰：夫民可与习常，难与适变；可与乐成，难与虑始。故革之为道，即日不孚，巳日乃孚。
蔡子木曰：「元亨利贞」，乾道也。随者随物，革者改物。物不可妄随，故必「元亨利贞」，乃得「无咎」。亦不可以妄改，故必「元亨利贞」，乃得「悔亡」。
崔仲凫曰：下三爻酌时而革，上三爻成革而变。
熊南沙曰：将革而谋，谓之言。革而行之，谓之命。三议革而后孚，四有孚而后革，浅深之序也。
刘长民曰：五为革命之主，是威武宣而文德著也。三革言，三就命，令已申。四改命信志，物尽从化。至五则大亨以正，不假占而「有孚」也。孔氏疏曰：九五居中处尊，为革之主，损益前王，创制立法，文章焕然可观，故曰「虎变」。上六居革之终，变道已成，君子处之，虽不能同九五革命创制，如虎文之彪炳，然亦润色鸿业，如豹文之蔚缛，故曰豹变。
王德卿曰：「虎文疏而著曰炳，豹文密而理曰蔚。」苏东坡曰：「易称风从虎，虎有文而能神，豹有文而不能神。」扬子云曰：「貍变则豹，豹变则虎。」蔡神节曰：「蔚者，隐然有文之谓，柔暗故如此。」程子曰：「天下之事，始则患乎难革，已革则患乎不能守，故革之终，戒以居贞则吉。」
崔仲凫曰：「井之后继以革者，君子修德有常，适用有变也。不然恒其德贞，夫子有凶矣。」
鼎
子夏曰：「初分，趾也，次实，腹也，中虚，耳也，上刚，铉也，故曰鼎象也。」
崔仲凫曰：鼎取新，故初利出否，二有实，慎其妄从。三耳革，待其亏悔。井、鼎俱以上出为功，井戒勿幕，鼎贵有耳。鼎三雉膏，可用亨养，而四间之，大臣行谗于君，而贤者受疑矣。五之耳革，则三之行塞，然上帝之亨，圣贤之养，固不可废也。三之食可待矣。四近阻三之膏，而反应初之否，折足之凶可免乎？大臣而信用匪人，凶如何也！五，耳也，以上为铉，以九为金，虚以待铉，柔以内刚，君之圣也。上，铉也，以九为「铉」，以上为玉，刚以为质，柔以为用，臣之节也。君于臣，惟恐其有所畏难，而直不尽，故曰「金」。臣于君，惟致其无不忠信，而恭不替，故曰「玉」。
又曰：初之「颠」，去恶也。四之「折」，弃美也。初，虚鼎也；四，实鼎也。
丘可曰：初曰「趾」，四亦曰「足」，以四应初，而四之「足」即初之「趾」也。上曰「铉」，五亦曰「铉」，以五附上，而五之「铉」即上之「铉」也。五曰「耳」，三亦曰「耳」，以三无应乎五，而有「鼎耳」「革异」之象。
熊南沙曰：「鼎量极于四，上则耳矣。受实必有余量，以为溢地，四则溢而覆矣。初未实鼎，则颠趾利出否。四已实鼎，故折足为凶，语其位也。」信如何？以其应初，非所信而信也。
震
阳动于下，而止于上，动贵于初，故震之四不如初，而上有畏邻之戒。止难于终，故艮之三不如上，而初有「永贞」之戒。
「惊迩而惧远」，谓所惊在远，而惧于迩，未至而思备，非迨既至而后图之也。即「震不于其躬于其邻」意。
处震之道，彖辞尽矣。六爻皆震，而吉凶异者，初为震主，所谓能恐惧修省者也，能「无丧匕鬯」者也。二之「勿逐自得」，五之「无丧有事」，以中也。三、四不中不正，而四又陷于重阴之中，故四曰「震遂泥」。
程子曰：逐，即物也。以己即物，失其守矣，故戒勿逐。卦位有六，七乃更始，不失其守，虽一时不能御其来，然时过事已，则复其常，故云七日得。十万曰亿，亿，大也。于五之象词见之。九陵，高明之地也。吕仲木曰：「君子致惧，必去其私欲。去欲，斯登于高明。」李卓吾曰：「二因来厉，而遂丧失其所宝，是丧其所本无也，故后乃自得之也。此一震之力也。五虽往来皆厉，而反大无丧其所有事者，则以吾之所固有，非震厉之所能得，亦非震厉之所能丧，此则震之所不能震也。」呜呼，至矣！然苟非往来危厉之中，而行当往来之震，则又何以验吾学力之浅深，而信吾之不可动，一至此耶？
艮
身北曰「背」，又堂北曰「背」。背，人之所不见也。「艮其背」，止其所不见也。戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，艮其背也。故能无我无人，时止时行，因事应事，而我无与焉。故曰「上下敌应，不相与也」。非一于止而不应之谓也。与字，作去声读。
王辅嗣曰：随，谓趾也。疏云：腓动则足随之，故谓趾为随。拯，举也。趾所以行，艮其腓，则其趾不拯，是足欲行而强制之，则其心不快。故象曰「未退听也」，谓退听于初也。咸艮以人身取象，四为心位，心者，身之主，心止则身自止矣。六四之「艮其身」，「艮其背」也，故无咎。不然，艮腓艮限，强制乎外，欲以不动，而反以累其心，欲其止也，得乎？初为艮始，「艮其趾」，止其动也。世未有好动不止者，而能止其所止也。故明道先生曰：「性静者可以为学。」上为艮终，「敦艮」者，艮背之极也，即「永贞」之谓也。
「心之官则思」，思者，神明之运，位则神明之舍也。思出其位，是曰放心。「君子思不出其位，止其所也」，即「艮其背」意。王龙溪曰：两雷、两风、两火、两水、两泽，皆有往来之义。唯两山并峙，不相往来，故止也。「心之官则思」，不出位之思，谓之正思。如水鉴之应物而常止也。如日月之贞明，变化云为，万物毕照，而未尝动也。思心之用，著于无思，即为沈空；著于有思，即为逐物。无思而无不通，千圣之绝学也。先儒谓「不出位」，如「素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱」之类，专以应迹言，未明思之本旨也。然不出位之思，即不愿外之意，心与迹亦非判为两事。艮，止也。艮其背，止其所也。耳目口鼻四肢之发用，皆在面，唯背为不动，故以背取象。背虽不动，而五脏皆系于背。九窍百骸之滋润，背为之输，是以无用为用也。
杨敬仲曰：「人精神尽在乎面，不在乎背。尽在乎前，不在乎后。故圣人教之曰：艮其背，使其面之所向，耳目鼻口手足之所为，一如其背，则应用交错，扰扰万绪，未始不寂然矣。视听言动，心思曲折，如天地之变化矣。唯此为艮，唯此为止其所。止其所者，无所也，无止也。非有所而欲无之也，非本不止而强止之也。本无所，本无止，今曰止其所者，止于无所也。无所则无止，无止之止，直止矣。李卓吾曰：震艮二卦，圣人道问学之大事也。凡为学者，学问日博，则闻见日广。闻见日广，则道理日积。道理日积，则宝惜日深。日积日深，日蔽日锢，虽有豪杰，不能自解脱矣。此正所谓利欲深坑，杀人陷阱，虽圣人与居，亦末如之何」者。曾不知学贵知止，止必有所，故艮以背为所而止，以不获身不见人为背。无所止而自止者，此至善之止也。此于止知其所止之止也。有丝毫未净，非背止之止矣。故自趾以上分为五爻，皆止也，而非其背，非真止矣。艮趾者，步亦步之学也。艮腓者，欲其止而恨其不能止之学也。此其可望者也。艮限者，止于动地而强欲其不动，告子强制其心之学也，终不可与有言者也。艮其身，饬躬者也；艮其辅，谨言者也。皆艮也，而非其所难以言艮矣。不艮不足以言学，故以敦艮终焉。然则言天下之真学问者，非止与？止则定，定则静，静则安，可以照鉴，可以扣击，可以平均，可以经世而出世。虽然，苟非鼓之以雷霆，至于丧身失命，亿丧贝，亿无丧有事，未易以荡涤而遽止也。
渐
杨敬仲曰：止者，寂然不动。巽者，随时顺理。止非强止，道心无体，本无可动，变化进退，巽动无穷，虽动犹不动也。来知德曰：君子择居，处于贤德善俗之地，则耳擩目染，以渐而善，即孟子「引而置之庄岳之间」之意。
王荆石曰：渐六爻以鸿之渐羽取象仕进，而初之干，三之陆，四之木，五之陵，大抵皆两立贞悔之交，当喜而惧者，其间独盘之衎衎见为无惧。然圣人且以素饱戒之，乃后始归之升逵，不乱而吉。来知德曰：初六曰小子者，艮为少男。厉，危厉也，以在我而言。言，谤言也，以在人而言。王辅嗣曰：九三进而之六，与四相得，不能复反者也。夫征不复，乐于邪配，则妇亦不能执贞矣。非夫而孕，故不育也。三本艮体而弃乎群丑，与四相得，遂乃不反，至使妇孕不育，「凶」之道也。异体合好，顺而相保，物莫能间，故「利御寇」。
李秀岩曰：四非婚，乃寇也。
俞氏曰：五与二应，乃夫妇之匹配，故「吉」。三与四比，乃夫妇之邪匹，故「凶」。
孔氏疏曰：上九与三皆处卦上，故并称陆
归妹
程子曰：咸、恒，夫妇之道；渐、归妹，女归之义。咸与归妹，男女之情也。咸止而说，归妹动于说，皆以说也。恒与渐，夫妇之义也。恒巽而动，渐止而巽，皆以巽顺也。男女之道，夫妇之义，备于是矣。
胡双湖曰：彖辞唯临与井言「凶」，否与剥言「不利」。归妹既曰「征凶」，又曰「无攸利」，何也？以说而动，非情之正，恣情徇欲，何所不至？故六十四卦，其不吉未有若是之甚者。然随亦动而说，而曰「元亨利贞」，何也？易以内卦为贞，随贞震，此动而彼说；归妹贞兑，女说而男动，故不同也。横渠曰：泰之九三进而在四，六四降而在三，故曰「天地之大义也」。然泰道将终，征将为否，故曰「凶」。
崔仲凫曰：归妹下三爻，二妹也。初在下为娣，三躐上为须。上三爻，五「归妹」者也。四愆期而待，上过时而背。丘可曰：娣之从嫡，必当如跛者之履，而不足以与行，则无僭上之疑，而嫡妾之分明。妻之从夫，必当如眇者之视，而不足以有明，则无反目之嫌，而夫妇之伦正，是妾妇之常道也。故象于初曰「以恒」，于二曰「未变常」。
杨敬仲曰：初九位在下，有娣象。娣则不可专行，「跛能履」者难行象。如此而往，则得娣之道，故「征吉」。「以恒」者，当以久于娣为心，不可有他念也。
熊过曰：归妹，震长兄出而用事，将嫁在内，兑之少女也。天官书云：「须女四星，贱妾之称也。」故子夏、孟宗皆作娣媵之妾。
吴幼清曰：渐，男方求女之事；归妹，女将归男之时。以未成夫妇而名卦也。咸，男女初合，相与之情；恒，男女成配，久处之道，以既成夫妇而名卦也。
丰
崔仲凫曰：保丰之道，曰「宜日中」，故蔀也，沛也，蔽明者，皆忌。孚也，章也，配者、夷者，明之助也，皆吉。
苏东坡曰：「蔀」，覆也，蔽之全者也。「见斗」，暗之甚也。「沛」，旆也，蔽之不全者也。「沫」，小明也，明暗杂者也。
六五虚中用贤，为丰之主，所谓日中以照天下者也。丰尚光大，而二四居阴，故曰「见斗」。三居阳而曰「见沫」者，以应上六之阴也。上六丰屋自藏，而三应之，故终不可用，然非三之咎也。初之「遇配」，四之「遇夷」，二之「有孚发若」，皆六五之所谓「章」也。故曰「往有尚」，曰「吉」。
二、四之「见斗」，三之「见沫」，非其质之不明也，以所处之暗也，故能「有孚发若，遇其夷主」。上六以阴处极，而最在外，则暗甚矣。当日中之时，可出而不出，故曰「自藏」。若阳刚，则能适出处之宜矣。王辅嗣曰：「丰」，明以动之卦也，尚于光显，宣扬发畅者也。故爻皆以居阳位，又不应阴为美，其统在于恶暗而已矣。小暗谓之沛，大暗谓之蔀。暗甚则明尽，未尽则明昧。明尽则斗星见，明微故见沫。无明则无与乎世，见沫则不可以大事。折其右肱，虽左肱在，岂足用乎？日中之盛而见沫，岂足任乎？
旅
来知德曰：「明刑」以罪之轻重言，「慎刑」以罪之出入言。「不留」者，既决断于明慎之后，当罪者即罪之，当宥者即宥之，不留滞淹禁也。「明」，火象。「慎」，山象。「不留」，旅象。
用刚非处旅之道也，故五得「誉命」，二得「童仆」，三上以过刚而失，四以刚用柔，愈于九三之「焚次」矣。而身犹在旅，虽得「资斧」，将安用之？
六五以柔顺文明之德，动中时宜，有「射雉一矢亡」之象。程子云：动无不善，如射雉亡矢，发无不中也，故能播德誉而受命。君受天命，臣受君命，皆是也。王龙溪曰：凡客于外者之为旅，天子有天子之旅，天王出居于郑是也；诸侯有诸侯之旅，「公在乾侯」是也；大夫有大夫之旅，陈文子之他邦是也；圣贤有圣贤之旅，孔之辙环，孟之历聘是也。
巽
程子曰：巽与兑，皆刚中正，巽说义亦相类，而兑则「亨」，巽乃小亨者，兑，阳之为也；巽，阴之为也。兑柔在外，用柔也；巽柔在内，性柔也。巽之「亨」，所以「小」也。项氏玩辞曰：「重巽」以「申命」，是以「小亨」。事必待申命而后行，岂大亨之规哉？刚巽乎中正而志行，是以「利有攸往」。兼二、五言。柔皆顺乎刚，是以「利见大人」。兼初、四言。朱子发曰：「重巽以申命」者，内巽者，命之始；外巽者，申前之命也。
巽惟九五为吉者，五以刚得位，而六四以顺入之才下承之，君臣相得，刚柔相济，何功之不成乎？盖行权布令，有以刚正物之义焉。故他爻皆有过巽之嫌，而卦词亦曰「小亨」。
俞氏曰：「甲」者，十干之首，事之端也。既乱而复治，则又如其初。故于蛊之甲曰「终则有始」。「庚」者，十干之过中，事之当更者也。始焉不善，既更而后善，故于「巽」之庚曰「无初有终」。
兑
咸，感也，而无心。无心之感，其感也真。兑，说也，而无言，无言之说，其说也至。王辅嗣曰：说而违刚则谄，刚而违说则暴。刚中而柔外，所以说以利贞也。刚中，故「利贞」，柔外，故说亨。
习，鸟数飞也。朱子云：习，谓熟之于己。讲而不习，徒滕口说，其于身心也奚益？
张子云：初九以阳居下，无所比附，出门同人，行自信者也。
程子曰：九二刚中之德，孚信内充，虽比小人，自守不失，故曰「吉悔亡」。三、上皆阴质，以说为事者也。六三下比以为说。上六之引兑，引三也。刘牧曰：兑体趋下，是也。上之引三，意在同恶相济，以剥君子，故象曰「未光」，犹云其心不可知也。
涣
「刚来而不穷，柔得位乎外而上同」，以二、四言。「王假有庙」，以五言。王者欲聚天下之涣，必先自聚其心在中，则鬼神可通，而况于人乎？「利涉大川」者，君臣同心以拯涣，是乘木以涉川，故曰「有功」。不然难免冯河之溺矣。九二以刚在险中，与初同力，虽可以济涣而未大。六四、九五为涣之主，君臣同心，何涣之不可济乎？上九居巽之极，处险之外，逖出远害，而六三独与之应，仅能出险，不足以拯天下之涣，亦其才不足也。
古注「涣其血」为读去，「逖出」为读逖，远也。熊南沙曰：凡在险中者，贵乎出险。在险外者，戒乎入险。三、上之别也。
节
中正以通，通则不苦，所谓缘人情以制礼，天下万世共由之，如天地节而四时成，九五之甘节是已。
丘可曰：「节」，六爻以当位为善，不当位为不善。
来知德曰：诸爻之节，节其在我者。九五之节，以节节人者。
张横渠曰：王弼于此「无咎」，又别立一例，只旧例亦可推行，但能嗟其不节，有补过之心，则亦无咎。
吕仲木曰：「甘」言中也，数度德行，自是而剂定矣。安言顺也，承五而奉行之也。来知德曰：易以福祸配道义，而道义重于福祸。故大过上六曰「无咎」，而此曰「悔亡」，见理之得失重于事之吉凶也。
崔仲凫曰：节者，有分限而不可逾之名。在学则约情寡欲以养德，在政则作制明禁以齐民。然恊诸义，合于中，可常不厌。履，礼也，而用兑。节，约也，而贵甘。此圣人之中，万世由之也与？
中孚
朱子曰：伊川云「中，虚，信之本；中，实，信之质。」一念之间，中无私主，便谓之虚；事皆不妄，便谓之实。不是两件事。「孚」字从爪从子，如鸟抱子之象。盖中所抱者，实有物也。杨诚斋曰：议狱者，求其入中之出；缓死者，求其死中之生。若元恶大奸，不在是典。故四凶无议法，少正卯无缓理。
熊南沙曰：「鹤」，泽鸟，二阴位。「子」与「尔」，指三。三之「和」与「靡」，以与二同，兑体也。六三之「得敌」，得四也，与艮敌应之敌同。三阴不中正，下比于二，而上比于四，故不能自主如此。四舍三比五，有二马而亡其一，故象以为「绝类」。「上类」谓三，上者，五也。三、四本阴类，六三自以为得匹敌，六四守而不与三比，是绝其类于上也。五之「有孚」，孚四也。中孚之主，当使万邦作孚，而专取六四，四能绝类，盖正人也，故五得「无咎」。上六穷上失位，信而不由中，有翰音登天之象，故「贞凶」。九二在阴而子和，上九飞鸣而登天，其道盖相反也。横渠曰：上处中孚之极，不久将变为小过，故小过之初曰「飞鸟，以凶」。
卦惟二近阴而相比，故三谓四为「敌」，四谓三为「匹」、为「类」。三得敌而不能自主，四能亡匹以从上者，正与不正之分，且三说而四巽也。程、朱二先生以上为敌，以初为匹，阴阳相求而相应，非其义矣。
王应麟曰：月几望者，在大畜之上，以抗阳，故「凶」。在归妹之五，以应阳，故「吉」。在中孚之四，以从阳，故「无咎」。
小过
崔仲凫曰：「亨利贞，可小事，不可大事」，谓四阴。「飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉」，谓二阳。
王辅嗣曰：过而得之，谓之遇祖始谓初，妣者居内，履中而正，谓二。六过初而履二位，故曰「过祖」、「遇妣」。
熊南沙曰：艮、震皆一君二民之卦，二居中得正，以承九三，三者艮主，二之君也。
又曰：卦名小过，谓小者过，大者不过，故九三、四皆曰「弗过」。崔仲凫曰：二、五，中也，圣人教以处过之宜。三为二阴之主，故「凶」。四居二阴之下，故「无咎」。九四而曰「弗过」，遇之者，君子待小人之恭。上六而曰「弗遇」，过之者，小人凌君子之横。
「防之」者，防下之二阴也。「往」者，往而从上之二阴也。俞氏曰：此爻皆以两字为句。
六二之过，过初也。上六之过，过四也。阴可过，阳不可过也。故二曰「无咎」，上曰「凶」。九三、九四之弗过，所谓「不宜上」也。阴过之世，君子居下，犹可以自全。过之，则小人必百方害之矣。故三曰「防之」，四曰「遇之」，示之以处阴之道也。「穴」，阴之所居也。阴盛阳微，而不能成雨，能弋取之，则阴过之祸消矣。曰「弋取」，见小人之道盛，而取之不可以骤也。东汉之谋诛阉竖，非弋取之道矣。
既济
王辅嗣曰：既济者，以皆济为义者也。小者不遗，乃为皆济，故举小者以明既济也。曳轮进也。孔氏疏云：言其劳也。既济之初九，未济之九二，皆曰「曳其轮」，其才足以进也，特所处之位不同耳。故既济之初，虽至于「濡尾」而「无咎」。若未济之初六，不度才而妄进，鲜不溺矣，故曰「吝」。
杨敬仲曰：「𦈡」，子夏作𦈡，即襦字。内则言孺子之礼，衣不帛襦袴。说文云：「襦，短衣也。袽，衣破败如茹也。」
崔仲凫曰：六四盛极而衰美，𦈡为敝袽，其曰「有」者，言其必然，终日戒，则盛可保矣。来知德曰：「杀牛不如礿祭」者，言当既济之终，不当侈盛，当损约也。杨敬仲云：西邻之时，守以损约，故终受福。卦初言「尾」，上言「首」。遁之初亦曰「遁尾」，犹言首足也。「濡尾」犹可以济，「濡首」则不可以济矣。未济之「饮酒」「濡首」，犹云沈湎也。程、朱二先生以未济卦词，而于两卦之爻词通以狐解之。至于「饮酒」「濡首」之语，则不可通矣。
未济
崔仲凫曰：未济者，盖有待也。戒于征而蓄全力，可以涉险。吕仲木云：未济虽征凶也，而有涉川之勇，斯免矣。李卓吾曰：一伐鬼方也，在既济则宜勿用，而防三年之惫；在未济，则宜震用，而幸三年之赏。既济戒生事；未济喜有功也。
吕仲木曰：光，在身者也；晖，在政者也。故致恭以下贤，王公之光也；得贤以成治，雍熙之晖也。故光者，贞之实；晖者，光之茂。
来知德曰：文明即君子之光；中虚即有孚。崔仲凫曰：晖者，日中之气。周易札记卷二，