钦定四库全书
周易札记卷一
明逯中立撰上经
乾
诗云：「维天之命，于穆不已」，乾也。文王之德之纯，亦乾也。元亨利贞，分言之则为四德；统言之，则浑然在一念之中。人心一为私欲所间，则乾者息而四德亡矣。君子克己复礼，久之则纯亦不已，所谓「自强不息」者也。程子曰：「终日乾乾，君子当终日对越在天也。」圣学尽于此矣。「乾，元亨利贞」，于一念无私时见之。
能潜能见，能跃能飞，惟龙为然，龙性健故也。故非有「终日乾乾」之德，则不能如龙矣。
群龙，一龙也。群龙无首，则用九而不为九用矣。故能为初九之潜，九二之见，九三之惕，九四之跃，九五之飞，上九之不亢。乘龙御天，首出庶物，而万国咸宁。「大明终始」以下十五字，吴草庐移于「乃利贞」下。
朱子曰：「气至而生，即乾元也。」是知太和之气，即乾元之散殊者也。保合太和，而后贞下起元，天地万物皆然。苏氏曰：义非利则惨冽而不和，犹二之也。秋气肃而万物成，于人道为义。义者，宜也。宜则无不和而利矣。天理人情，非有二也。
君子行此四德者，天行之健也。运而不已，浑然无迹。一有比疑之心，则非行矣。士人终日营营，无非求人知之心，故「遁世无闷易，不见是而无闷难」。
君子不言而信，故「无言不信」。「不动而敬」，故「无行不谨」。信、谨诚也。非诚则邪矣。惟言信行谨，则不闲邪而邪自闲，不存诚而诚自存。非信谨之外，又别有一段闲邪存诚工夫也。
君子以进德为业，修之乃能居之。居是实有诸己，非由外袭也。修辞立其诚，是为居业。诚立则明生，故能知至知终。苏氏曰：「至之为言，往也，终之为言，止也。乾之进退之决在三，故可往而往其几，可止而止其义。」性为体，为收敛。情为用，为发越。万物之发生长养者，情也。利贞则保合太和，约其情以归于性，故曰性情。盖不收敛则不能发越，是以圣人主静以立人极。
乾元者，始而亨者也。「利贞」者，性情也。以利贞为性，则以元亨为情矣。大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。以爻为情，则以卦为性矣。故性善情善，而才亦善。
君子行此四德，行成而后可用，非潜何以有成乎？龙不潜不飞，初之隐而未见者，以行而未成故也。张子曰：「未至于圣，皆行未成之地耳。」
宽有宽裕、宽大二意。不宽裕则以凌节而不达，不宽大则以小成而自安。仁以行者，德博而化，泽及于天下矣，故曰君德也。
阳极则阴生，龙至秋分而蛰。然则处亢之道，其唯以潜乎？
乾六爻皆阳，健也。人无私则健，故能初九而「潜」，九二而「见」，九三而「惕」，九四而「跃」，九五而「飞」，上九而不「亢」。进退行止，各从其时。惟孔子之绝四足以当之。
子夏传曰：「元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。」
程子曰：「乾，天也。天者，天之形体。乾者，天之性情。乾，健也。健而无息之谓乾。」
又曰：元者，万物之始。亨者，万物之长。利者，万物之遂。贞者，万物之成。惟乾坤有此四德，在它卦则随事而变焉。故元专为善大，「利」主于正固，亨「贞」之体，各称其事。崔仲凫曰：元亨利贞，举天道而制人事。天之生德为元，其流畅为亨、为利，其收功为贞。人心之生理为元，其发挥为亨、为利，其成业为贞。天之四德，万古不息，其赋于物，四时各异。心之四德，浑融而宰，其见于事，循环各别。来矣鲜曰：阳曰九，阴曰六者，河图洛书五皆居中，则五者数之祖也。故圣人起数止于一二三四五，参天两地而倚数。参天者，天之三位也，天一、天三、天五也。两地者，地之二位也，地二、地四也。一二三四五者，生数也。六七八九十者，成数也。然生数者，成之端倪。成数者，生之结果。故止以生数起之，过揲之数，皆以此九、六之参两，所以爻言九六。
程子曰：龙之为物，灵变不测，故以象乾道变化，阳气消息，圣人进退。
熊南沙曰：三于三才为人道，以乾德而居人道，君子之象也，故不言龙。下乾终而上乾继，故曰乾乾。
苏东坡曰：上九亢龙有悔。夫处此者，岂无无悔之道哉？故凡言有者，皆非必然者也。
程子曰：用九者，处乾刚之道。见群龙，谓观诸阳之义。无为首则吉，以刚为天下先，凶之道也。
朱子曰：用九，言筮得阳爻者，皆用九而不用七。盖诸卦百九十二阳爻之通例也。以此卦纯阳而居首，故于此发之。而圣人因系之辞，使遇此卦而六爻皆变者，即此占之。盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也。故为「群龙无首」之象，而其占为如是则吉。春秋传曰：乾之坤曰：见群龙无首，吉。盖即纯坤卦辞「牝马之贞，先迷后得，东北丧朋」之意。
用九、用六二爻，程朱二先生说各别，一则居省象辞，一则动察变占，可兼用也。
苏东坡曰：见群龙，明六爻皆然也。蔡墨曰：其姤曰：潜龙勿用。其「同人」曰：「见龙在田。」其「大有」曰：「飞龙在天。」其「夬」曰：「亢龙有悔。」其「坤」曰：「见群龙无首，吉。」古之论卦者以定，论爻者以变。「姤」者，初九之变也。「同人」者，九二之变也。「大有」者，九五之变也。「夬」者，上九之变也。各指其一，而坤则六爻皆变，吾是以知用九之通六爻也。用六亦然。
程子曰：「四德之元，犹五常之仁。偏言则一事，专言则包四者。」
朱子曰：「变」者，化之渐；化者，变之成。物所受为性，天所赋为命。太和，阴阳会合冲和之气也。各正者，得于有生之初。保合者，全于已生之后。
苏东坡曰：「方其变化，各之于情，无所不至。反而循之，各直其性，以至于命。此所以为贞也。情者，性之动也。溯而上至于命，沿而下至于情，无非性者。故曰利贞者，性情也。言其变而之乎情，反而直其性也。」
薛文清曰：「乾道变化，各正性命，物物一太极也。」性命之理，于一草一木见之。于天地万物有形而可见者，皆「乾道变化，各正性命」也。各正性命，是各得性命之正。苏东坡曰：「阴阳和而物生曰嘉。」
程子曰：「义安处便是利。」
孔氏疏以贞属信，而引乾凿度云：「水土二行，兼信与智，故略而不言。」
朱子曰：乾卦六爻文言，皆以圣人明之，有隐显而无浅深。
程子曰：闲邪则诚自存，不是外面捉一个诚将来存着。今人外面役役于不善，于不善中寻个善来存着，如此则岂有入善之理？只是闲邪则诚自存。又曰：敬是闲邪之道。
又曰：闲邪则诚自存，诚存斯为忠信也。如何是闲邪？非礼而勿视、听、言动，邪斯闲矣。
又曰：修省言辞，只为立己之诚意，乃是体当自家「敬以直内，义以方外」之实事。
又曰：知至则当至之，知终则当终之，须以知为本。知之深则行之必至，无有知之而不能行者。知之而不能行，只是知得浅。饥不食乌啄，人不蹈水火，只是知。人为不善，只是不知。
朱子曰：修辞只是立诚，只是平日语默之间，以气上验之，思与不思而发，意味自别。
问：忠信进德，修辞立诚，在圣人分上如何？曰：在学者则勉强而行之，在圣人则安而行之也。
薛文清曰：学者旧习语言出于鄙俚者，皆当绝去，必使一言无不正，所谓修辞立诚也。又曰：才欲修辞以立诚，则言自简，何也？以可言者少也。又曰：修辞以立诚，则言不妄发。
来矣鲜曰：五居九五之位，又有快睹之民，九四以下，龙德之贤皆为之辅，是以上九无位、无民、无辅。
吕泾野曰：「潜龙勿用」，下也。以下言人道。阳气潜藏以下言天道。君子之尽人道，凡以师天道耳。
项平甫时舍字读去声，止也，犹传舍之舍。
张子曰：大人造位天德，成性跻圣。若夫受命首出，则所性不存焉。故不曰位乎君位，而曰位乎天德。
杨敬仲曰：与时偕极，则虽处上位而不亢。
苏东坡曰：天以无首为则。
或问：乾六爻皆圣人事乎？程子曰：尽其道者，圣人也。得失则吉凶存焉。岂特乾哉？诸卦皆然也。
朱子曰：或疑乾刚无柔，不得言中正者，不然也。天地之间，本一气之流行，而有动静耳。以其流行之统体而言，则但谓之乾，而无所不包矣。以其动静分之，然后有阴阳刚柔之别也。
熊南沙曰：彖传曰性命利贞，曰性情，言命以见性之本，言情以见性之用。性为本体，情为应用。必常以性照察于情，使用不离体，体不离用，是谓性其情。挥，广韵云「动」，王肃云「散」，言动而散于诸卦，不但乾之六爻也。横渠所谓「徧被六十四卦」是已。
朱子曰：大极本无一物，天地生物，不言所利。故圣人之于功业，虽有若无，分定故也。熊南沙曰：学者，觉也。觉之则存，存，故曰「聚」。
虞翻曰：以乾接乾，故「重刚」。位非二、五，故「不中」。
孔氏疏曰：三、四为人道，人下近于地，上远乎天。九四近于天而远于地，非人所处，故曰「中不在人」。
薛文清曰：从心所欲不逾矩，先天而天不违也。上律天时，后天而奉天时也。
张子曰：亢龙以位画为言，若圣人则不失其正，何亢之有？来矣鲜曰：龙之为物，始而潜，继而见，中而跃，终而飞。既飞于天，至秋分又蛰而潜于渊。此知进知退，变化莫测之物也。九五飞龙在天，得时之极，乃在于此。过此则亢矣，安得无悔？惟知进知退，则无悔矣。伊尹之复政厥辟，周公之罔以宠利居成功，皆无悔也。
熊南沙曰：群龙谓潜、见、跃、飞者。凡卦以初为足，以上为首。临川邹湛曰：自初至五，皆以无首而吉。上九则为首矣。能见群龙之无首，而不敢为首，故悔亡而吉。昔王介甫常欲系用九于亢龙下，程先生不谓然也。意或疑蔡墨语，而实不然。若六爻皆变而不占悔，则六十四卦外应皆有辞，而乾坤发凡起例，不可通于它卦。盖六十二卦之变，视乾坤尤赜不可厌也，何独于乾坤发凡而遗六十二卦哉？然则蔡墨已失易本意矣。如邹氏所演之言，则介甫之意犁然可通。代渊述先儒云：「诸爻龙皆贤人之象，君能谦下纳用，则能见而为辅。上九亢龙，是不能用之者，故因以为戒。」虽与邹说小异，而皆以「用九」系「亢龙」下。况文言明称圣人知进退存亡于「亢」之下，而不别衍「用九」之义，则固以为一条矣。
管东溟曰：乾二、五得时位之正中，作君作师，为圣人之正局。三四重刚不中，与大人利见于世者，有间矣。然皆在卦中，行进德修业之事，不失为正。初在卦始，上在卦外，曰潜、曰亢，皆圣人之变局也。变局不可以为训，故夫子于中四爻，皆言大人君子及时之德业，而于初则曰「君子弗用」，于上则曰「其唯圣人乎」，言亢道虽君子之所不废，而非圣人不能用也。曰：「潜」之为言，「亢」之为言者，正谓不潜不亢，乃龙德之本然而潜与亢，俱当别论也。「潜龙」虽曰「君子弗用」，然而无悔。盖不亢则不至于悔，即举世不知其为圣人，而圣人之为圣人，自如也。故曰「乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔」，潜龙也。「亢龙」宜若君子所用，然以圣人处之，亦不免于悔。盖以亢为道，后有祖而效之者，乱臣贼子、素隐行怪之徒，将接迹于天下矣。圣人何乐乎身为之倡哉？故圣人有终身居潜地者，而无终身居亢地者，为盈不可久，亢极必反于潜也。然则时乘六龙之圣人，亢极亦反于潜乎？不然也。乘以时言，唯变所适之谓也。唯变所适，则亢非真亢，而潜亦非终潜，故曰「见群龙无首，吉」。细玩彖传「乘龙」「御天」之旨，盖指乾坤初辟，首出御世之圣人说，是以系于乾元之下，而结之曰「首出庶物，万国咸宁」，不例六爻之旁通龙象，该着中古以后圣人之变态也。中古以后之圣人，委有真入亢地，不得不反于潜者，则所谓「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅」是已。是可以亢为常而不反于潜乎？不读夫子潜、亢二龙之传，不可以见圣人涉衰世之苦心。圣人在淳古之世，不飞则见，潜与亢则皆衰世之事也。
又曰「亢龙有悔」，在君道则成汤之放桀负惭，在臣道则伊尹之放太甲，周公之抗成王。既已奉冕复辟，不能一日安于臣位。在师道，则孔子之成春秋，而后知世有罪我者。夫既曰圣人，何以知进而不知退？圣人与时偕极，不能复留退步也。即如汤武之放纣桀，周公之征管蔡，进则勋业格天，退则置身于何地哉？圣人殆不以退无地步为悔，即进而成格天之业，后世必有假之为口实者，安得无悔？圣人亢，不以己为天下万世而亢；其悔，亦不以己为天下万世而悔也。
刘养澹曰：「圣人当亢即亢，不避世嫌。」
王应麟曰：「易之始终皆阳也。始乾之初九，终未济之上九。」吕泾野曰：卦者，挂也。悬天地人物之理于世间，如图画然也。
坤
阴以从阳为贞，得阳为得主，故先则迷，后则得主。离朋而得主，乃成生物之功。此坤之所以利牝马之贞也。故以安贞为吉。
安贞则能永贞，永贞则与健合德矣。夫坤之顺承天施，坤之健也。程子曰：「非健何以配乾？未有乾行而坤止也。」初六，履霜坚冰至。文言曰：盖言顺也。顺则不能辩之于早，而龙战之祸成矣。吕泾野曰：「屋漏之或愧，市朝可得而肆也。宫壸之不肃，夷狄可得而致也。」至哉言乎！坤顺则直，直则方，方则大，方即直之见于事也。故象曰：「六二之动，直以方也。」
程子曰：「切要之道，无如敬以直内。心敬则内自直，若以敬直内，则便不直。」又曰：「内直则外必方。」盖敬与义无内外，义即敬中之区别裁制耳。直与「方」则有内外之分也。只是敬而无失便是。
乾言诚，坤言敬。乾一而实，有主则实，故曰「诚」。坤二而虚，无欲则虚，故曰「敬」。然乾以无欲为健，坤以循理为顺。诚与敬一也，非有天人之别也。
六三阴阳杂，有「含章」象。六四纯阴，有「括囊」象。知之发而为光，「括囊」则不发矣。孔氏疏曰：「囊所以贮物，以譬心藏知也。闭其知而不用，故曰括囊。」
仲尼当春秋而辙还，造天地者也。天地闭，贤人隐，其老子、丈人之流乎？
「黄」言中，「裳」言文，以六五，故言「黄裳」。「君子黄中通理，正位居体」者，虚心而应，足以尽变，所谓「立天下之大本」者也。「黄也，畅于四支，发于事业」，黄中之美，由内以达外。「裳」也，以黄为裳，是以中为文，非由外袭，故象曰：「文在中也」。「黄中」者，中德之在心也。心者，神明之位，应事之体。君子黄中则能通理。理者，在中之条也。人心为私欲混淆，则神明之舍，私欲据之，应事之体失矣。君子黄中通理，故能正位居体，而有畅四支，发事业之妙。盖内直而外自方，合外内之道也。
薛文清曰：
朱子云气至而生，即坤元也。是知坤之元，即乾之气，坤但顺以承之而已。
又曰：才资始即资生，无须臾之先后。
程子曰：乾坤纯体，以位相应。二坤之主，故不取五应，不以君道处五也。乾则二五相应。
苏东坡曰：夫处上下之交者，皆非安地也。乾安于上，以未至于上为危，故九三有「夕惕」之忧。坤安于下，以始至于上为难，故六四有「括囊」之慎。阴之进而至于三，犹可贞也。至于四，则殆矣。故自括结以求无咎无誉。咎与誉，人之所不能免也。出乎咎，必入乎誉；脱乎誉，必罹乎咎。咎所以致罪，而誉所以致疑也。甚矣，无誉之难也。又曰：黄而非裳，则君也。裳而非黄，则臣尔，非贤臣也。六五，阴之盛而有阳德焉，故称裳以明其臣，称黄以明其德。夫文生于相错，若阴阳之专一，岂有文哉？六五以阴而有阳德，故曰「文在中」也。
崔仲凫曰：黄裳者，以圣德而安臣位，周公是已。
熊南沙曰：上六非龙，龙者，乾也。说卦曰：战乎乾，战于卦外，故曰「野」。穷者，极也。上六，阴之极也。
胡云峰曰：不言阴与阳战，而曰「龙战于野」，与春秋王师败绩于茅戎，天王狩于河阳，同一书法。
朱绶曰：十月阴极，必交于阳，谓之野战。战言非常度也。含阳而孕长男，先天之象。程子曰：坤之用六，犹乾之用九，用阴之道也。阴柔而难常，故用六之道，利在常永贞固。
朱子曰：用六，言凡得阴爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦纯阴而居首，故发之。遇此卦而六爻俱变者，其占如此辞。盖阴柔而不能固守，变而为阳，则能「永贞」矣。故戒占者以「利永贞」，即乾之「利贞」也。自坤而变，故不足于「元亨」云。「以大终」者，初阴后阳，故曰「大终」。
杨敬仲曰：居九而为九所用，不能用九，故至于「亢」。居六而为六所用，不能用六，故至于「战」。
崔仲凫曰：「永贞」者，固其顺也。「以大终」者，配乎乾也，用上六之道也。
又曰：乾纯阳，坤纯阴，故圣人特加用九、用六之虚位，明君臣进退之理，刚柔得失之效。阳必无首，阴止代终，弥世作式也。
熊南沙曰：应系用六「利永贞」于「玄黄」之下，而去「象曰」字以还古。程子曰：动刚故应乾不违，德方故生物有常。
苏东坡曰：夫物非刚者能刚，惟柔者能刚耳。蓄而不发，及其极也，发之必决，故曰沈潜刚克。物圆则好动，故至静所以为方也。
程子曰：君子主敬以直其内，守义以方其外。敬立而内直，义形而外方。义形于外，非在外也。
又曰：敬义夹持直上，达天德自此。
又曰：切要之道，无如「敬以直内」。心敬则内自直，若以敬直内，则便不直也。
朱子曰：直是直上直下，胸中无纤毫委曲。方是割截方正之意。是处此事皆合宜，截然区处得。如一物四方在面前，截然不可得而移易。若是圆，便转动。未有事时，只说敬以直内。若事物之来，当辨别一个是非。敬譬如镜，义便是能照得。又曰：须将敬来做本领，涵养得贯通时，才敬以直内，便义以方外。若无敬也，不知义之所在。杨敬仲曰：方非直之外复有所谓方也。直心之发，与外物接，应酬交错，其直不改，故曰方。
朱子曰：天地之间，万物灿然而毕陈者，皆阴丽于阳，其美外见者也。如阴之六三、六五，皆阴丽于阳者也。薛文清曰：阴丽于阳，乃形丽于气也。如花木之类，其中之流行者，气之阳也。其支干花叶美而外见者，阴也。此所谓阴丽于阳也。
来矣鲜曰：黄者，中德也。中者，内也。黄中者，中德之在内也。通者，豁然脉络之贯通，无一毫私欲之滞塞也。理者，井然文章之条理，无一毫私欲之混淆也。
屯
阴阳不交则为否，交则为泰。始交则为屯。屯者，否泰之际，可以有为之时也。吕泾野曰：「时难而民志未定，故可创制度以一之，苟且而取具焉。后世则难改矣。」是故井田不立，兼并之难制也。肉刑不立，狱讼之滋烦也。乡举里选不立，贤才之秽冒也。中世之主，更之则众骇，袭之则民困。自汉至元，未之能行也。故屯曰「经纶」，经纶曰「君子」。
初九之所建者，九五也。初当屯难之时，有德无位，故「利建侯」。盘桓则不轻为以偾事，居贞则不诡遇以幸功。古之人如伊、吕而下，诸葛孔明其无愧矣。
初在二为寇，在四为婚媾，应与不应耳。初求而四往则吉，即鹿无虞而往则吝。士君子举动之不可苟如此。王辅嗣曰：此卦皆阴爻求阳也。屯难之世，弱者不能自立，必依于强，民思其主之时也。故阴爻皆先求阳，不召自往。马虽「班如」，而犹不废，不得其主，无所冯也。初体阳爻，处首居下，应民所求，合其所望，大得民也。
蒙
蒙者，纯一不杂，其心自正，故曰「时中」。特不能自神自明耳，迎其机而通之，则豁然矣。「蒙以养正」，非养以正也。故曰「大人者，不失其赤子之心者也」。
初曰「筮」，是为道心，是为志应，再三则非其初心矣，故曰「渎蒙」。濂溪先生曰：山下出泉，静而清也。汩则乱，乱则不决也。慎哉！其惟时中乎！
山下出泉，其流不可遏，故君子以果行；其蓄不可测，故君子以育德。
蒙可包也，不可击也，击蒙则为寇矣。上九过刚，不可以治人，而可以自治，故曰「不利为寇，利御寇」。则能发蒙者，九二而已。六三乘二而应上，非能比贤以自发者也。故曰：「见金夫，不有躬，无攸利。」孔颖达曰：上九刚阳，故称「金夫」。丈夫处世，不能自持，而殉利殉名，与女之「见金夫，不有躬」者何异？明道先生曰：不立己后，虽向好事，犹为化物。不得以天下万物挠己，己立后，自能了当得天下万物。王辅嗣曰：此卦阴爻亦先求阳。夫阴暗而阳明，阴困童蒙，阳能发之。凡不识者求问识者，识者不求所告；暗者求明，明者不咨于暗。故童蒙求我，匪我求童蒙也。故六三先唱，则犯于为女；四远于阳，则困蒙吝，初比于阳，则「发蒙」也。
需
需非不动也，需时而动，能动而能不动者也，乃所以为刚健也。此其道在镇定，而神识先之。
君子以饮食宴乐，志不在饮食宴乐也。用世者恬退以俟时，则无躁进之嗟。学道者优游而自得，则无助长之病。王辅嗣曰：穴者，阴之路也，故二阴皆云「穴」。六四之出穴者，阳方进则顺听以避之。上六之入穴者，阳既进则固守以待之，皆所以从阳也。彖
曰：「需」，须也，险在前也。故远之则无咎，近之则致寇。而初九曰「利用恒」，九二曰「衍在中」，九三曰「敬慎不败」，六四曰「顺以听」，九五曰「中正」，上九曰「敬之终吉」，则处险固有道矣。
王龙溪曰：乾之刚健上进，遇险而不遽进，故「需」有亨道。苟以柔弱之质，需缓而不进，则是需者，事之贼也。
讼
杂卦曰：讼，不亲也，无施而可。唯有孚而窒而惕中者，乃吉。中吉终凶，无为讼极。作事谋始，无为讼端。曰「终朝三褫」，愓之也；曰「不足敬」，愧之也。易之垂戒至矣，其欲使民无讼乎？
初三质柔而不讼，故不言讼。二四居柔而不能讼，故曰「不克讼」。克，能也。克讼而终㓙者，唯上九而已。
需以能待为善，讼以能止为吉。
杨龟山曰：天左旋而水东注，违行也。作事至于违行，而后谋之，则无及矣。
师
六三曰：「师或舆尸」，不能自主者也，不可以为将。六五曰：「弟子舆尸」，不能专任者也，不可以将将。王者命将，先择其人，必曰「丈人」，曰「长子」，出可以寄阃外，入可以参帷幄，非其人，弗遣也，故曰「小人勿用」。后世使贪使诈之说，吾无取焉。
比
比，吉也。王昭素曰：「也」字羡。原始也。筮，叩神也。元，善也。始求如筮，得元者，而永贞从之，故「无咎」。九五其元乎，故曰「以刚中也」。
有孚盈缶，终来有他。人能以诚信待人，则人皆乐与之，故曰「吉」。吉，说文：「善也。」古注云：「得于理不失则吉。」缶，
瓦器，质素无文饰，人之朴茂似之。其与人交也，意味自别。文胜之人，外虽周至，而实意中衰矣。
士君子处世，无论出处进退，辞受取与，不可自失。即一𫫾笑唯诺，胸中须自有主。徇人失己，亦自可耻可怜。乾文言曰：「不易乎世，不成乎名，遁世无闷。」不见是而无闷，不自失也。
初六之「有孚」，所谓「原筮，元永贞，无咎」也。上六之「无首」，所谓「后失㓙」也。不能有孚比之，是曰「无首」。
王辅嗣曰：比复好先，乾壮恶首。
赵汝梅曰：「比」不论应否，专以比五为义。
小畜
以小畜大，非正也，故曰「亨」。见巽之不能畜，而幸乾志之犹行也。巽之畜乾也，顺以扰系之，而乾不自知也。故曰：「密云不雨，自我西郊。」恐「巽」之能畜，而欲「乾」之早见几也，扶阳抑阴之意见矣。
「云」，阳之气也，施于阴则为雨。「西郊」，阴方「密云不雨」，而次于西郊，有欲雨之势矣。故曰：「密云不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。」
「君子以懿文德」，无心于文而文者也。诗云：「于乎不显，文王之德之纯。」盖曰文王之所以为文也。吕泾野曰：「风行天表，文见身外。」
「巽」，一阴也，九五、上九与之同体，其志亦阴也，故合志以畜「乾」。「乾」近而畜之则易，远而畜之则难。故初九复自道而吉，九二「牵复」而吉，九三「说辐」与处，而有「夫妻反目」之忧。
六四曰：「有孚。」九五曰：「有孚挛如，富以其邻。」「邻」，上九也。谓合志以畜「乾」，而并力以制之也。然四不能以畜初，故「血去惕出，无咎」。五亦不能以畜二，而上九藉九五之力，故九三卒为所畜，则「密云」而雨矣。故曰：「既雨既处。」阴以顺为德，「巽」之所以畜「乾」者，顺也。而阳制于阴，则不可也。故曰：「尚德载妇，贞厉，君子征㓙。」「征㓙」者，夫妻反目也。「坤」文言曰：「阴疑于阳必战。」然则不能为初九之复，九二之「牵复」，而欲免说辐之㓙也，难矣！
「大畜」以阳畜阳，正也，故以能畜为「亨」。「小畜」以阴畜阳，非正也，故以能畜为「凶」。
履
彖
于六三曰：「说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。」而爻则曰：履虎尾，咥人凶。彖于九五曰：「刚中正，履帝位而不疚，光明也。」而爻则曰：「夬履，贞厉。」统一卦而观之，则见其吉；分一爻而观之，则见其㓙。易之变动不居，不可为典要也如此。
初九之「素履」，视贫贱若将终身焉，故能独行愿也。「素」即绘事后素之「素」。九二「履坦坦」之时，而以幽人之贞处之，犹然「素履」之心矣。故象曰：「中不自乱也。」感遇不能乱人，人自乱耳。浮云变幻，何与太空？
上九曰：视履考祥，其旋元吉。旋，反也。反观而内烛，「履」之所以善也。杨敬仲曰：「人心逐逐乎外，惟能旋者则复此心矣。」上九应六三，亦有旋反之象。
王辅嗣曰：「杂卦曰：履，不处也。又曰：履者，礼也，谦以制礼。阳处阴位，谦也。」故此一卦，皆以阳处阴为吉。泰否
内阳而外阴，内健而外顺者，为君子。内阴而外阳，内柔而外刚者，为小人。君子在内，则天下「泰」；小人在内，则天下「否」。而天地之否泰亦因之。盖财成辅相，而天地「泰」，俭德辟难，而天地亦否矣。「泰」之「拔茅茹」，群阳并进者也，君子道长之象，故君子以「汇征」为吉。否之「拔茅茹」，群阴并进者也，小人道长之象，故君子以「汇贞」为「亨」。然一曰「志在外」，一曰「志在君」，隐见不同，其为天下之心则一也。六五、九二为「泰」，九五、六二为「否」。盖柔中之君，则能虚心以任下；刚中之臣，则能致身以事上。不然，君道而过刚，犹可言也。臣道而过柔，是为「包承」之小人矣。故易以六居五，以九居二者，为卦十有六，而十五卦皆「吉」。
「泰」内三阳，皆君子也。然九二刚中，九三则过刚矣，故为「否」之渐。而上六之「城复于隍」，即「否」之初也。「否」内三阴，皆小人也。然六二「包承」，小人而不知羞者也。六三「包羞」，则犹有君子之心矣，故为「泰」之渐。而上九之「倾否」，即「泰」之初也。然其几已于三焉决之矣。
熊南沙曰：「自乾坤而后，历六坎，险阻备尝，然后至泰，而陂复之机，又将变矣。」
又曰：不利依俞玉吾断句，旧读曰「不利君子贞」者，非君子之正道，未有不利者。
石介曰：否之者，匪人也，天也。「匪人」非为致「否」者言，为君子遇「否」者言也。
同人
君子以类族辨物者，文明以健故也。文明以健，则中正而应。其不同者，乃其所以为同者也。不则为昵比之私矣。故曰：「同人于野，亨。」又曰：「利君子贞。」
王辅嗣曰：凡处同人而不泰焉，则必用师矣。不能大通，则各私其党而求利焉。故三「伏戎」，四「乘墉」，五「用师」。二固为「吝」，而五亦未为得也。初之「于门」，上之于郊，皆欲求同于二也。初以比二而「无咎」，上以远二而「无悔」，特不至于用师耳。求其为「于野」之「亨」，不可得矣。
初在卦始，有「门」之象。上在卦终，有「郊」之象。朱子曰：郊在野之内，乾健而无私者也。六二以柔中而应乾，故彖词取其公。阴柔而不能自主者也。六二以阴上同于五，而五阳皆欲同之，故六爻戒其私。
大有
序卦曰：「有大者不可以盈。」盖大有之世，不易居也。故六五曰「厥孚交如」，而必曰「威如，吉」。九二曰「大车以载」，而必曰「有攸往，无咎」。九三之「用亨于天子」，九四之「匪其彭」，皆克艰之臣，而共成大有之治者也。初九曰「无交害，匪咎，艰则无咎」。九三曰「小人弗克」，象曰：「小人害也。」则知有大而不艰者，难免于害矣。惟上九不居其有，是以「自天祐之，吉无不利」。然则世之亡而为有者，亡论已。彼以富贵骄人，以学问骄人者，宁不自天祸之者乎？
谦
谦非可以声音笑貌为也。谢显道一年始去得一「矜」字，是故必如尧舜之允恭、「温恭」，禹之「不矜不伐」，颜子之「若虚若无」，而后可以为谦。故曰：「君子有终。」「鸣谦」者，言貌皆谦。「㧑谦」者，指挥皆谦。六二以柔居中，故曰「鸣谦，贞吉」，而象曰「中心得也」。六四以柔居三、五之间，故曰「无不利，㧑谦」，而象曰「不违则也」。上六以柔顺而居一卦之上，则其「鸣谦」也，与六二之「鸣谦」异矣，故象曰：「志未得也。」程子曰：人之行己，必得刚柔相济。上，谦之极也。至于太甚，则反为过矣。故在以刚武自治其私。
李卓吾曰：内三爻以止，故著其德。外三爻以顺，故防其过。圣人之裒多益寡如此。梁伯济曰：内艮外坤，是以止为体，以顺为用。所谓未发之中，中节之和是也。故曰「称物平施」，曰「贞吉不违则」，总要于当而已。然必以艮为主，而善坤之用，然后为谦。故下三爻艮体，则皆得谦之道而吉。上三爻坤体，即不无过柔之虑。在四犹不违则，而五「利侵伐」，上「利行师」矣。项氏玩辞曰：豫、随、遁、姤、旅，若浅事而有深意，曰「时义大矣哉」，欲人之思之也。坎之险难，睽之乖异，蹇之跋涉，皆非美事，有时或用之，故曰「时用大矣哉」！欲人之别之也。颐、大过、解、革皆大事大变，故曰「时大矣哉」。
豫
豫五阴一阳，九四曰「由豫」，所谓「刚应而志行，顺以动者也」。初之「鸣豫」，三之「盱豫」，五之「贞疾」，上之「冥豫」，皆以系应于四，不免沈溺于豫也。惟六二有介然如石之操，能早见而速去之，故曰「贞吉」。大传曰：吉凶悔吝者，生乎动者也。天下之动，贞夫一者也。
二与三皆阴也，二以阴居阴，故知几而吉。三以阴居阳，故进退离悔，能静与不能静之分也。东坡曰：据静以观物者，见物之正，六二是也。乘动以逐物者，见物之似，六三是也。
豫以不溺于豫为贞，阴静则能自守，故六二曰「贞吉」。随以不苟于随为贞，阳刚则能自立，故初九曰「贞吉」。九五曰「孚于嘉，吉」。
随
君子向晦入晏息。自心为息，故息曰「止」，亦曰「生」。「向晦入晏息」者，随时而止者也。随时而止者，故能随时而动。梁伯济曰：以阳随人谓之随，以阴随人谓之系。随与系虽惟其时，然阳必无私，而阴不免于有私也。故二上纯阴，三四阴阳杂，皆有不正之嫌。初五纯阳，则无不吉。或曰：上六焉有不正之嫌乎？曰：指其事而言亨，则他事不亨可知也。程子曰：上居随极，固为太过，然在得民之随，与随善之固如此乃为善也。施于他则过矣。
蛊
刚上而柔下，则否阂而不交；巽而止，则惰窳而不振。故曰「蛊」。蛊者，坏也；蛊者，事也。故爻不言蛊，而言治蛊之道。治蛊者，必有刚柔相济之才，毅然起而任之，乃克有济，九二、六五是也。不然，与其为六四之「裕蛊」，不若为九三之「干蛊」也。即家而国与天下可推矣。故曰：「蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。」
初在事始，故曰「干父之蛊」。又曰：「厉终吉」，体巽之入也。上在事外，故曰「不事王侯，高尚其事」。体艮之止也。程子曰：进退合道，故曰可则
临
临，元亨利贞，喜阳之长也。至于八月有凶，恐阳之消也。八月为建申之月，于卦为否。王辅嗣曰：小人道长，君子道消，故曰有凶。
阳长而大，可以临阴。然不以刚临，而以感临，故曰「吉」。上四阴说而顺之，不敢与之抗。六五居尊履中，又能知而任之，所谓「刚中而应」是也。然顺之可也，说而媚之不可也。兑之成卦在三，故曰「甘临，无攸利」。
王辅嗣曰：此刚长之卦也。刚胜则柔危矣。柔有其德，乃得免咎。故此一卦，阴爻虽美，莫过无咎也。
观
盥而不荐，有孚颙若。君子笃恭而天下平，与天载之无声无臭一也，圣人之神道也。「省方观民」，圣人之以神道设教也。吕泾野曰：「盥而不荐」者，圣人之体。省方观民者，圣人之用。水清则明，人心无欲，则能见远。「童观」，𬮭观者，心有所蔽故也。
「观我生」，自观也。「观其生」，「观」九五也。上九亦下之所观也，虽居无位之地，而身系天下之望，故观九五之所生，而后为「君子无咎」。畎亩不忘君，以天下为己任也。「君子无咎」，对初爻「小人无咎」言。
王辅嗣曰：观之为义，以所见为美者也。故以近尊为尚，远之为吝。
噬嗑
明罚𠡠法者，禁之于未然也。而民犹有丽于法者，不得已而用刑，刑其自外于法者耳。故法信而必杀之而不怨。
初、上受刑者也，余四爻用刑者也。用刑之道，宁失不经母，宁杀不辜，得情则哀矜而勿喜，其道贵柔，然一于柔，则失之纵矣。必刚柔相济，威爱并施，而后下无冤民。故六五柔中，而曰「得黄金」，九四刚居柔，而曰「得金矢」，六三柔居刚，六二柔得中，而皆曰「无咎」也。
梁伯济曰：物至噬而后合，德下衰矣。故彖总其大，而以用狱之利，归好生之君，犹曰不当位。爻分其详，而以折狱之吉，归执法之臣，亦曰「未光」。其「圣人使民无讼」之意乎！
肤，鼎肉之大脔灭鼻者，噬肤而没其鼻于器中也。腊，周礼注云：「小物全乾曰腊。」腊之言夕也，乾暴于夕乃乾。言肉则无骨，然示肤为难。胏，肉之有骨者。乾肉析肉披筋而熯之，难于肤而易于乾胏者也。爻位以次渐深，噬肉以次渐难，六五为难易之中。
崔仲凫曰：六三、六五并柔画，故皆曰肉。九四刚画方，曰「胏」。
贲
贲内体离，故曰「贲趾」，曰「贲须」，曰「濡如」。外体艮，故曰「皤如」，曰「丘园」，曰「白贲」，是之谓「文明以止」。盖文以饰质者也，文胜则灭质，止则不过于文矣。故曰「贲者，饰也」。又曰：贲，无色也。
二中三正而无应，故二曰「贲其须」，贲三也。三曰「贲如濡如」，所谓「柔来而文刚」也。刚以柔文，而曰「永贞吉」，恐其过于文也，亦「文明而止」之意。
四井为邑，四邑为丘。丘园，小民之所居，故古云「丘民」，又云「丘甲」。「贲于丘园」，犹云易其田畴也。帛五匹曰「束」。戋戋，委积貌。人君不自尊侈，尽力民事，民不凋敝，百姓足而君亦足矣。夫以君上而躬细民之事，近于吝而「终吉」。淡者，味之始。素者，色之始。忠信者，礼之本。尚䌹者，学之基。故曰：「大人者，不失其赤子之心者也。」履之初而曰「素履」，贲之终而曰「白贲」，序卦剥次贲，旨微矣。
贲生于刚柔之相错，初、四以相应而贲，特隔于九三而未能遂耳。然始虽相隔，而终必相亲也。二三、五上俱无应以相比而贲，故二贲三，五贲上。上之「白」，初之徒不尚虚饰，其高洁守道之人乎？苏子曰：柔之文刚也，往附于刚，以贲从人也。刚之文柔也，柔来附之，以人从贲者也。以贲从人，则贲存乎人；以人从贲，则贲从乎己。此上九之所以「得志」也。
剥
不曰「顺而止」，而曰「顺而止之」，止阴也。「贯鱼以宫人宠」，顺而止之之道也，故曰「无不利」。
六三独与九应，小人而犹有君子之心者也，故圣人与之。初、二而曰「蔑贞」，善念亡矣。六四不曰「蔑贞」，不假言矣。然圣人亦不尽去之也，直不用之而已。苏东坡曰：「以宫人宠，不及以政也。不及以政，则小人无所肆其恶矣。」自古极治之世，不能无小人，但使之不能为恶耳。
复
复，反也，如人之往而归也。木之归根也不固，则其发生也不茂。故尺蠖之信也以屈，龙蛇之存身也以蛰。盈天地间，惟一气之消长，长则升而生万物，曰阳，消则降而成万物，曰阴。阴非别有一物以与阳对也，即阳气之消也。坤则阳消之极也，乾则阳长之极也。复得乾之初爻，所谓「潜龙勿用」者也，亦乾之全体也。龙不潜不飞，阳不复不通，惟复则亨，故能「出入无疾，朋来无咎，反复其道」，反则入而为「坤」，复则出而为「乾」。一气循环，无有间歇。「七日来复」者，「天行健」也。所谓「不远复」也，故「利有攸往」。「反复」之复，与「复亨」之「复」字不同。
天地间能静能动者，惟刚也。静而动，动斯不穷矣。其静也，养其动也，非静而不动之谓也。
卦气起中孚，故离、坎、震、兑各主一方。其余六十卦，卦有六爻，爻主一日，凡主三百六十日，余五日四分日之一，每日分为八十分，五日分为四百分，四分日之一又为二十分，是四百二十分。六十卦分之，六七四十二，卦别各得七分，是每卦得六日七分。举成数言之，故曰「七日」。此易纬之说也。扬雄祖之以作玄，特极阴阳之数。故张衡曰：「玄四百岁其兴乎？竭己精思，以揆其义，更使人难论阴阳之事。」
王辅嗣曰：「复者，反本之谓也。天地以本为心者也。」孔氏曰：「本者，静也。」周子曰：「利贞者，诚之复。」又曰：「圣人主静立人极。」故曰：「中者，天下之大本也。」是故涵养未发之中，三极之道也。
复为天地之心，心一也，感则有万，惟复则贞，而所感、所恒、所萃者，皆正矣。故咸恒、大壮萃曰「天地之情」。
先儒谓圣人无复，不知惟圣人能复，故曰：复则不妄矣。孔子无意、必、固、我者，圣心之复也，故能时行时止，复其见圣人之心乎？颜子三月不违仁，不远复也，故能知不善，不行不善，此之谓潜龙。潜则深，极深故能研几。
六五之「敦复无悔」，以中也。四应于初，故曰「中行独复」。三与初同体，故曰「频复无咎」。二比于初，故曰「休复吉」。上远于初，故曰「迷复」。凶以心之得失言，不以祸福言也。至曰有灾眚，曰师败，曰君凶，则言祸以惕之矣。
子夏传曰：伤害曰灾，妖祥曰眚。
杨敬仲曰：意起为放，不继为复。不继，不再起也。元，始也。复于意，未动之始也。
无妄
天命无妄，圣人亦无妄。圣人与天一也，故无妄备乾四德。刚自外来，而为主于内，中也。动而健，和也。刚中而应，天地位而万物育也。周子曰：「不善之动，妄也。妄复则无妄矣，无妄则诚矣。」故无妄次复，而曰「先王以茂对时育万物」。深哉！
文王卦辞言「贞」不言「正」，惟无妄曰「其匪正有眚，不利有攸往」，戒之也。天之所以生育万物者，时也。「匪正」，非时也。违时者不祥。故曰天命不佑，行矣哉！
「时无定」，在视乎所履。初曰「往吉」，二曰「攸利」，五曰「有喜」，得正也。三曰「灾」，四曰「可贞」，上曰「有眚」，匪正也。三之「灾」，五之「疾」，即圣人不能却其来，但不足为圣人累耳。止曰「行有青，无攸利」，见不行则可「无眚」也。六爻皆「无妄」，而动静行止，一因乎时，唯孔子之绝四能之。
大畜
德性本明，欲蔽之则昏，惟「刚健笃实」则「辉光」，故「日新其德，多识前言往行」者，以义理栽培之也。不然，记诵博识，便为玩物丧志。
程子曰：「卦词据大畜之义而言，彖更以卦之才德而言，诸爻则惟有止畜之义。」
穆玄庵曰：山中无天，则山上草木何缘得生？朱子专以形体言天，而不思一阳动于重泉之下者，乃天道之原也。吕泾野曰：「君子以力制欲，欲益炽；以气制忿，忿益张；以利取士，士益卑；以兵弭盗，盗益横。故君子之治己也，明理以制欲，思难以制忿。其治人也，身道德以率士，先教养以弭寇。其豮豕之牙乎？」「輹」与「辐」不同。「辐」，车轮中木之直指者。考工记曰：「轮辐三十，以象日月。」輹，伏于轴上，所以承辐者。蔡介夫曰：「小畜之说辐，为阴所止。所说者重，久住之计也。大畜之说輹，自止而不进，所说者微，暂止而可旋起者也。」「豮豕之牙」，古注云：豕去势曰豮。「何天之衢」，梁武帝音贺。焦弱侯云：与何校之何同，负也。鲁灵光殿云：「荷天衢以元亨。」古字通用。周尚书解引庄子「背负青天而莫夭阏」为证，尤明。埤雅云：以杙系豕，谓之牙。
颐
颐，养也。养心之道，莫善于动而止。动而不止者为逐物，止而不动者为绝物。动而止，所以为圣学也。
所养养人，自养养己，得正则吉。
言语饮食，雷之象。慎之节之，山之象。动而能止，所以养心。养心，所以养德、养生也。
阳在上，可以养人，在下，亦可以自养。阴资阳以养者也。二三求养而居震体，故凶。四五求养而居艮体，故吉。五比上则吉，二乘初则凶，四应初则吉。三虽应上，阴不中正，而处动体，拂颐之贞，故凶。张子曰：「履邪好动，系说于上，不但拂经而已。」
大过
大过之时，非得阳刚之才，不足以有为也。然过刚则折，必刚柔相济者，乃克有济。故阳爻居阴位，则曰「无不利」，曰「吉」。若初六犹能自守，上六则过涉灭顶耳，何足以有为乎？
程子曰：二得中而比初，为以柔相济之义。四与初为正应，志相系者也。九既居四，刚柔得宜矣，复牵系于阴以害其刚，则可「吝」也。
习坎
处险之道，非刚中不可。张子曰：中柔则心无常，何能亨？夫惟刚中则有孚，有孚则事未必亨，而心亨矣，故「行有尚」。然则行险而不失其信者，处险之道也。惟九二、九五能之。初、上而曰失道，失信也。
人君欲济天下之险，当先明教化。然不本之德行，民弗从也。常德行以习教事，则民志一而险夷矣。
九五刚中得位，六四履正而承之，刚柔相际，有出险之道，异乎九二之有险矣。而下无应援，故象曰：「中未大也。」程子曰：二陷险中未能出，余皆阴柔，无济险之才。人君虽才，安能独济天下之险？五之道未大，以无臣也。
吕泾野曰：九二中在内未出，而用之以济天下之险，故曰「求小得」。盖以无正应耳。
离
人心不蔽于物则明。重明者，继其明也。不重明，何能以丽正乎？重明所以丽于正也。化成天下，所谓明，明德于天下者也。故曰「大人以继明照于四方」。
离以柔为正，得所丽而不顺以从之，则所丽者失矣。故六二柔得中正，则曰「黄离元吉」，异于六五之「出涕沱若」也。上九而曰「无咎」者，恐其过于柔也。离道已成，可征非类，亦取甲胄戈兵之象。君子居易以俟命，所谓「鼓缶而歌」也。小人行险以徼幸，所谓「大耋之嗟」也。人心不乐则忧，自少至老皆然。周易札记卷一，