钦定四库全书
周易辩录卷四
明杨爵撰䷯巽下坎上
「井」，改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至亦未繘井，羸其瓶㓙。
君子立身，可贵可贱，可荣可辱，可生可杀，而不可使为不义，进则泽被于生民，退则道传于来世。「改邑不改井，无丧无得」，「往来井井」之义也。若中道而废，则前功尽弃，凶矣。九卦言井德之地，「改邑不改井，无丧无得」之义也。井不动而及物，则「往来井井」之义也。又谓「井以辨义」，则井之能事也。于井卦见立身之义，盖成己成物之道也。木上有水，汲而上行，井之象也。劳来斯民而劝相之，相左右之义，皆养民之道也。初六以阴居下，既无阳刚之泉，自无及物之功，非世故舍初而在初，无可用之才之德也。地风为升，初六则「允升大吉」。水风为井，初六则「旧井无禽」。何也？盖升之时，主于上进之义。九二、九三皆得时行道之君子，初固可藉之以「允升」矣。井之义，主于自立，而九二、九三之君子，已不为世用矣，而况初之久下于人者乎？又升之德，巽而顺，善之善者，井则巽而险，柔而害物之义也。诸贤生于其时，则难乎其效力矣。圣人卦辞，取其大者，而不及于此。九二有刚中之德，上无应与，下比初六，为「井谷射鲋」之象。「谷」，初之象；「鲋」，谷之所有也。泉下谷则注于「鲋」，而置之无用之地矣。「瓮敝漏」，亦取此义。九三刚而得正，「井渫」之象，而不为人所食者，所应者无位之阴爻，又处险之极，则阴险之意多，三未可以得志也。若三者，孰不望其兴道致治哉？故「为我心恻」而「可用汲」。若明王在上，则三可得志，而天下并受其福矣。九三，伊尹、太公之俦也，有商汤、周文，则功被于一世矣。六四「井甃」之象，可以无咎而已。水，生于阳者也，阴柔则「无泉」矣。居阴得正，则自修饰而为谨厚之类耳。匡世之略，非其所有。九五阳刚中正，以居尊位，泽被生民而志行矣。是「井冽寒泉」而为人所食也，亦可谓善矣，而无美词以发扬之，何也？或者以其为险之主，君子未必乐为用，而五有自贤自用之小乎？若五者，好臣其所教，而不好臣其所受教者也。不然，则九三「不心恻」，九二「不射鲋」，众贤和于朝，万物和于野，德业之盛，上下与天地同流矣。岂区区一己之寒泉而为人所食乎？上六阴柔，本非泉也，然居井之上，则井之口，泉在下矣。上又恒开不掩，为「井收勿幕」之象，德泽及物而无间之义也，故「有孚元吉」。井道之成，视九五则远过之。䷰离下兑上
革：巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。
乐因循而惮改革，苟目前而忘远大，众人之情也，故「巳日乃孚」。人心既孚，随其推放，无所不准，一时之敷理，可为永久之宏规，而大亨通矣。人之变革，不无违道干誉、拂人从己之失，故利于正则可以亡悔。圣王因时立政，顺天命之正，合人心之公，而行其所无事也，夫岂容私于其间哉？有以时之弊而理其时者，有以法之弊而更其法者，皆革之大要也。内有文明之德则在己，所以察之者精；外有和说之气则在人，所以从之者易。革之所以能贞致亨，而得人心之孚矣。天地革而四时成，天地，革之大德也。「汤武革命，顺乎天而应乎人」，汤武，革之大用也。圣人序书，则录汤武誓师之辞，系易，则赞其为「顺天应人」。拯一时之屯溺，古今之通义也。称夷齐为求仁而得仁，存君臣之义，立万世之防，天地之常经也。他事有因有革，惟治历明时则专于革而已。治历所以明时，明时所以子民也。天之立君，所以为民，欲以一人理天下而劳之，非以天下奉一人而逸之矣。圣王裁成天地之道，辅相天地之宜，皆治历明时之大用，而所以左右斯民也。初九居革之初，上无正应，其时其势皆未可革，当以中顺自守，而不可以有为也。守常不革，则为中顺，否则非中非顺矣。六二文明之主，有应于上，有能革之德，而又有当革之权，则可革矣。必「已日乃革」，则「往吉」而「无咎」；「巳日乃革」，徐察详审，而使动无不当，非时当革而姑缓之也。若事为民害，或系国安危，当如救焚拯溺，不暇食以革之矣。姑缓之说，为害不细。九三居离之极，过刚不中。离极则过察，刚极则过动，以是而革则征㓙。虽事为当革，而处之不善，亦危矣。必三令五申以明己之志，则可以「有孚」矣。九三，德之衰也，固不能无言而使人自信也。盘庚迁都，心本为民，而民不从，至勤三篇诰命，始能有济。「革言三就」，「有孚」之谓也。大凡忠信不足而尚辞命，衰世之意也。九四近五，赞五以改革之命播诸下，又刚柔不偏，善处乎革之道也。事当革而未革，则有悔；善处而革之，则悔可亡，人信其改命而得吉矣。陆贽为唐德宗作奉天诏书，山东父老为之感泣。「有孚」，改命之谓也。九五以阳刚中正之德，当革之时而居尊位，下有六二文明中正之臣以应之，同寅协恭，建制立法，以革天下，而至于礼乐兴也。文章制度，炳乎一世，革道大成，不待占而「有孚」矣。上六处革之极，君子至于豹变而其文蔚然，小人革面而顺以从君，皆己有以致之也。若以圣人处之，则必世而仁矣。上六阴柔之才，固不能变小人之心，其力之所至，效之所应，止于如此而已，安其如此而已，等而上之之功业以俟能者，则正而吉。若过于有为，则不量其力，徒取烦扰而得㓙矣。䷱巽下离上鼎，元吉，亨。
卦之体，鼎之象也。以木巽火烹饪，鼎之用也。圣人烹以享上帝，而大烹以养圣贤，事天之仁，养贤之礼，具于此。「巽而耳目聪明」，则察事理之几而制之以道也。「柔进而上行，得中而应乎刚」，以离明得中之君，而下应九二之贤，则上下之相与而都俞吁咈者，皆以道焉，所以致「元亨」也。「正位」，表正之义也。履尊位而有以表正天下，则天命凝固，而可以常主器矣。初六居鼎之下，鼎趾之象也。上应九四，则趾上而鼎颠矣。鼎之初，未有美实，所有者否恶之积耳。因其颠而出之，则为利矣。在四以上颠之，则为大恶；在初颠之，则为成功。初知有颠而不知有「出否」，「出否」，得于意外之幸也。鼎之「否」，亦不待必颠而后可出，未颠亦可以出之，一有颠，则所损者多矣。圣人特据其象，而示人以既颠之后所处之道也。事固有因败以为功，以不幸而反为大幸。殷忧启圣，多难兴邦者，类如此。「得妾」以其子亦然。「颠趾」、「得妾」，皆过也。因「出否得子」，则为善补过矣。九二刚中之德，鼎有实之象也。下比初六，己之仇也。仇者，配耦之义。阴阳相比，配耦之象也。初有邪恶之疾，二能严其自守之常，初之疾不能反于二焉。韦忠不就裴𬱟，康侯之远秦桧，得此义矣。九三以刚正之才，舍五不应，则道不行于当世。「鼎耳革」，其行塞之象也。五为文明之主，柔而得中，非不能任贤礼士者，三不此应，则过刚不中，而失其义矣。道之不行，谁之尤哉？以贾生之才，不能为汉文所用，而有长沙之行，亦生自处之过也。岂以五之明，终有弃于三之刚正哉？三之才，终当为五所用焉，「方雨亏悔」，而「终吉」矣。使贾生不死，而假之以年，则通达国体之实才，文帝不能舍之矣。九四近六五，五之于四，其爵赏之可谓厚矣，委任之可谓专矣，属望而责成之可谓不浅矣。四不能进贤报国，乃下应初六，引用柔邪以为善类之祸，以基天下之乱，则上负君德，下负苍生，误国误民之罪，安可逭哉？故其形渥㓙。六五在鼎为耳，而有中德，则「黄耳」之象也；下应九二，资此阳刚得中之贤，辅己以尽君道，则为「黄耳金铉」矣。五之于二，内之而不外；二之于五，得以己之刚而济其柔。「金铉」贯「黄耳」，举移之义也。五于二，当终始委任而不间以险邪，则为「贞」，而国与民之利也。五体柔，所不足者贞而已。圣人虑其任君子而有贰焉，故以「利贞」勉之。上九为「鼎铉」之象。居五之上，在「鼎」之终，师保之位，调和鼎鼐，辅养君德之任也。以阳居阴，刚而能柔，玉铉之象。一容颜威仪之感召，而有潜消默夺之机，其功用多矣，故「大吉，无不利」。伊川程先生谓：「经筵须得范忠宣，其温厚之德，自有感动人主处。」䷲震下震上
震：亨。震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。「震」有能动之意，有震惊恐惧之义。能动之「亨」，以转移作用之机在我而不在人，则可以得「亨」矣。震惊恐惧之亨，乃处多㓙多惧之地，虽赫然临之，有死有生，在于顷刻，心不为少变，志不为少屈，刀锯鼎镬之在前，而平生之所守则自如，亦亨之义也。又内卦为动，外卦亦为动，则为动所当动而动以天，亦自有得亨之理焉。危者，安其位者也，亡者，保其存者也，乱者，有其治者也。此「震来虩虩，笑言哑哑」之义也。雷之震止于百里，震之象为雷，故以「震惊百里」为言。震惊百里，震之之势亦盛矣，而不丧匕鬯，君子之心，岂以震之远近而为所守之难易乎？震有足为千万里之惊者，有足为千万世之惊者。君子以义理为主，而吉㓙祸福未尝介念，视其震惊，若无与于己也。若戒谨恐惧以保成业者，则又一义焉。商书曰：「兹朕未知，获戾于上下，若将陨于深渊。」汤之所以能为宗庙社稷之主也，凡诸侯大夫不敢纵逸而能保其国与家者，皆在其中。瀳雷震，君子以恐惧修省，所以体震之义。然君子恐惧修省，不但可以谓其得之于震，谓其得之于六十四卦、三百八十四爻，皆无不可，特于震之义为切。又瀳雷则恐惧修省之心无时而可间也。初九爻词与卦词同者，盖一阳动于二阴之下，卦之所以为「震」者，取于初爻之义，而此爻独得一卦全体之义焉，故其词无异。圣人之心如天，而笔则如化工焉。天之道，因物以付物也，圣人写其卦爻所具之理而己，无与焉耳。六二乘初九之刚，初以刚逼二而动于下，在二则危之甚也。初肆其横逆而动者也，其势非遂其所欲不自止。二度初之来，己必丧其货贝，跻于九陵之上而待之焉，九陵高之义也。初以刚动，而二以柔制之；初以邪动，而二以正克之。待之之道，高出乎初之上，「跻于九陵」之象也。货悖而入者，亦悖而出。初以非道迫二而使丧其贝，不能为己有，而二终当得之。「勿逐」，七日得之象也。卦有六爻，至于七则终而复始，数穷理极之义也。「七日来复」，亦如此。六三当「震」之来，涣散自失，至于「苏苏」焉，则夺其心，褫其魄矣。盖以不中不正，怵于利害，而不能以义理为主，故至于此。扬子云之投阁、李棁之膝行似之。若因「震」之来，而能行以去其不正，则可以「无眚」矣。三未必能如此，圣人以疢疾忧患，可以坚人之志，熟人之仁，故以此勉之。其启人迁善之意至矣。九四以处不得正之阳，介于不正之二阴之间，己既不能以道义自树立，而相与处者又不能激发成就而使之归于正焉，故当「震」之来，遂不能振奋，而至于滞溺焉。阳刚本有为之才，由处不得正而流为委靡之甚焉。圣人盖伤之，而以为未光也。若以正自克，则光明俊伟而可以自奋矣。六五以阴柔当「震」之时而居尊位，则往来皆「厉」，无适而非厉也。盖其中无定主，为「震」所怵，而不能有以处之也。如宋真宗澶渊之事，非有寇准、高琼，则王钦若辈遂定南迁之策，其危甚矣；高宗播荡伏窜，国势削弱，而终不能振，又其下者。然处之之道，惟在筹度思虑，不丧其所有之事，则心有定见，事有定处，而可免于往来之厉矣。五所有之事，「中」是也。中为人君酬酢斯世之道也。得其道，则何震之不可处，而安有危厉之可言乎？若高宗有卧薪尝胆之志，选贤任能以复不共戴天之雠，乃其所有之事，而大不可丧也。上六以阴柔居「震」之极，故当「震」之来则「索索」，视则「矍矍」，耳目无所加，手足无所措，惶惧惆怅之甚也。以是而行，则㓙可知矣。若于「震不于其躬、于其邻」之时而图之，则「无咎」矣。盖事先有备，以逸待劳，以静制动，其机在我，而可以处乎「震」矣。阳动于下，迫近于五而未及于上，亦有「于其邻」、「不于其躬」之象。庸人识见昏浅，不能虑远而忧深，但救之于已然，不能防之于将然，反以智者之思患而预防者为非是，故不免于「婚媾」之有言也。䷳艮下艮上
艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。「艮」，止也。「背」，指所当止之处而言。有无私系之意，亦有无偏向之义。圣人之取象精矣，言人之日用应酬，无巨无细，必求其义理精当之处而止之，绝无私系偏向之意焉，即大学之「止于至善」也。「不获其身」，不知有己也。庭除乃有人之处，「行其庭不见其人」，不知有人也。不知有己焉，不知有人焉，惟知有义理之至当，而已所以得「无咎」也。此即君子义以为质，义以为尚，义之与比之作用也。圣人尽之而神化不测，贤者勉于此而不敢怠，尧舜禹、汤、文武、周公、孔孟相传之道也。如孔子之仕止、久、速，各当其可，孟子于齐王餽兼金不受，于宋、薛则受，禹、稷过门不入，颜子之在陋巷，曾子之远害，子思之死难，此皆「艮其背」之义也。又如为人君，止于仁，为人臣，止于敬，为人子，止于孝，为人父，止于慈；与国人交止于信，亦「艮其背」之义。恶知有己？恶知有人？「时止则止，时行则行，动静不失其时」，即「艮其背」之义，其道纯乎义理而光明矣。思而出位，则有私系偏向之意，而非行其所无事也。「艮其背」之义精矣，远矣，引而伸之，触类而长之，天下之理尽于此矣。初六，艮其趾。趾在下，为初之象，用之以行者也。「艮其趾」，则不行矣。当「艮」之初，居下无应，宜于守静，则可无咎。以阴柔恐其不能固守，故戒其「利永贞」。若动于欲而不终止，则失之矣。「艮」以人身取象，趾之上为「腓」，则二之象，亦用以行者。二中正，宜止而止，「艮其腓」也。三居二之上，阴必随阳，九三乃二所随者，而过刚不中，二欲拯之，而三不退听，视其所随之流于恶而不能救，故二之心有不快焉，以在己拯之之道，或有未尽者焉，非以尤人而不快也。凡子不能谏父之过，臣不能止君之欲，朋友之以道义规正而不以为是，皆此义也。九三当限之处，限身上下之际，身因之以屈伸者也。止其限，则不得屈伸，而上下判隔，如「列其夤」矣。九三过刚不中，失己失人，动无所成，非自安之道也。六四，艮其身。居阴得正，宜止而止，得处艮之道矣，故「无咎」。四虽得正而才阴柔，又当艮之时，而能自止，可谓量己量时者矣。唐之郑綮似之。凡不揣其分而拯时之阨，以自取颠覆者，不如六四远矣。六五当辅之处。辅，出言者也。「艮其辅」，则言所当言，而言有序，亦可以文身矣，故「悔亡」。若以居尊言，则播纶绋以谕下，而得其当之义也。以言感人，浅事也，仅可以亡其悔，而成功则非所望焉。况言有未善而欲人从之者乎？艮之时，当止之时也。上九以阳刚居艮之终，乃终于止，而确乎其不可拔，敦厚于止者也。若所守未终而欲动焉，则失之躁妄，非敦厚之道也。贞不绝俗，隐不违亲，天子不得臣，诸侯不得友，郭林宗可以当之。䷴艮下巽上渐女归吉，利贞。
「渐」，进而不遽之义。「女归」如是则「吉」也。婚礼备而贞女始行，归以渐之义也。又利于贞，渐归亦有贞之义焉。独取于「女归」者，闺门万化之原，廉耻之道，风俗所关，于义尤重。如渐之义而进，「女归」则「吉」也。进而得位，则可以行所学，而泽被于下，为往有功也。必人君致敬尽礼而后进，为进以礼，有渐之义，进以正也。进以正，则可以正邦矣。若枉己失道，未有能正人者也，而况于正邦乎？择主量时之义，亦在其中矣。以卦体之有位者言，则九五以刚自下，进居上卦之中，有得中道之象，为进得位，往有功之大者也。「止而巽」，亦进有渐而得正之义也，故动可以不穷。若急迫用壮而进，则未为得正，动取穷阨，而不可以有为矣。居贤德与善俗，必以渐，始能有成。居者，有而安之之义。欲德之有于己，而与之相安，必优游厌饫之久，而后可得善风俗，虽王者亦必世而后仁，德盛者，固感之必应矣。然欲不识不知，归其有极，而礼乐兴，此非积久，曷能有成？当渐之时，凡怀明德新民之具者，进而益世，为理所当然。初六在下，固为当进，居止之初，是能以礼义自节而不遽进，进为有渐，「鸿渐于干」之象也。载贽以出，而其地与人皆未定，则进身之权度在我矣。小子之智，能见近小而不能见远大，以其上无应与，故以为危厉而有言焉。不知君子体用之学，岂可绝人逃世而终与鸟兽同群哉？于君子则无咎矣。若与人以为厉而有言焉，则其言为可信。初六宜止而不宜进矣。六二中正而有应，则德与位称而不为尸位，禄以功受而不为素餐，为「鸿渐于磐，饮食衎衎」之象而「吉」如六二者，可谓遇其时矣。九三过刚不中，居止之极。过刚则必躁进，止极则欲速进，不暇择其所事而进之，不得其所矣，为「鸿渐于陆」之象。「鸿」，水鸟。陆地非其所安也。群类离己而孤立无助，夫征不复也，所为失道而不能有成，「妇孕不育」也，㓙莫甚焉。惟「利」于「御寇」。「寇」者，切害之名，指人之私欲而言。私欲者，心德之害也，故以为「寇」。以此极刚而用之于克己，则能拔去病根而且甚速，乃为「利」也。圣人欲变三之刚恶而归之于刚善焉，故以此启之。六四所乘者过刚不中之九三，为进之不得其所而未安矣，「鸿渐于木」之象。木非鸿之可安也，然以柔得其正而又「巽」体，善处乎九三者也。于未得所安之地，而有自安之道焉，为或得其桷之象，而得「无咎」，四可谓善处乎九三矣。九五阳刚，当渐之时而居尊位，为「鸿渐于陵」之象。六二己之正应，而为九三所间隔，则二无所用其才而功未建，为「妇三岁不孕」之象。以柔中而应刚中，理之正也。九三之邪岂能终间？故莫之胜而五得「吉」矣。九五巽体而道未光，故迟久而始得所愿焉，几于危矣。若以纯粹之刚中正处之，则贤不肖可以立辨而进退之矣，岂待三岁之久哉？上九以阳刚居渐之上，进之极高而出乎人位之上，为「鸿渐于逵」之象。逵，云路，言其极高而人不可就焉。斯人也，天子不得臣，诸侯不得友，严光、周党之俦可以当之。其清风高节，使闻之者起敬，诚足廉顽而立懦焉。助成人材之盛，风化之美，为世道之益，亦足多矣。有「其羽可用为仪」之象而吉矣。视富贵如浮云，而志超乎万物之外，孰得而乱其所守哉？䷵兑下震上归妹，征㓙无攸利。
归妹为天地之大义者。天地交而万物兴，亦归妹之义也。有夫妇，然后有父子，生死始终之理具于此。无归妹，安有始？无始，安有终？故归妹为人之终始也。说以动，则动不以道。徇人欲以灭天理，固有㓙而无利矣。位不当，则征㓙。天地翻覆，冠屦倒置，贤不肖之荣宠摈斥，相去远甚，盈天地间皆非人道矣。至是而欲行，则㓙立至矣。柔乘刚，则柔用事而刚为所屈，君子无所利矣，未至如位不当之甚也。不有君子，其何能国？小人亦何所利哉？雷动泽随，非「归妹」；其惟动是随而不以道，亦如归妹之义也。人之所从所与，不可不慎。或沉溺其所有，或怵惕于其可畏，变平生之所守而轻从之，则合之不以道而失其义矣。要其终，岂无敝乎？君子所以戒谨恐惧而不苟于其始也。初九阳刚在下，女子贤正而处卑微，「娣」之象也。未有合二姓之好以为宗庙社稷之主之责焉，而成助乎女君。「跛」之能「履」，其履几何？亦深可惜矣。然道行于女君而有常焉，则女君之能进妇道，即初九之道也，故得「吉」，有开诚心、布公道、集众思、广忠益之意。诸葛孔明，君子未必不乐为所用，而廖立、李平之徒，至于痛哭而奋死焉。九二阳刚得中，女子之贤善多矣。上有正应而反阴柔，此德此善，将焉用之？眇之能视，其视几何？衡门考盘之贤者，高出千古之上，君子尚当企及焉。五虽应二，而道未可以大行。幽人之贞，必道行天下而后行之，固不屑于眇之能视也。张华之委身晋惠，虽江左粗安，所成几何？而竟取杀身之祸，昧于幽人贞之戒也。六三「归妹」以须，此辈宜束之高阁，待其既格，然后徐议其任耳。反归为娣，李文靖言丁谓顾其为人，可使之在人上乎？当是时，虽窜逐林莽，亦不为过，而使其竟成君子之祸，文靖所处亦未尽善。九四阳刚在上，而下无应，贤女择配而不轻从人，为愆期迟归之象。非不归也，待时而已。若无其时，亦终不归矣。子贡问：「有美玉于斯，韫椟而藏诸？求善价而沽诸？」子曰：「沽之哉，沽之哉，我待价者也。」伊尹不遇商汤，太公不遇周文，则莘野之耕夫，磻溪之钓叟，终焉而已。六五以阴居尊，下应九二之阳，为「帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良」之象。女德至此，盛之至也，为「月几望」之象。不曰望而曰几望，望则已满矣。六五虚己下应，非自满者也。「何彼秾矣，棠棣之华。曷不肃雝，王姬之车。」得此义矣。凡君人者，忘其崇高富贵之势，尊德乐义，虚已下贤，期于成君德而尽君道者，亦此义也。上六居归妹之终，而无应者也。「女承筐无实，女无实」，应于士者也。「士刲羊无血，士无实」，求于女者也。亦何所利哉？有道君子老于林下，而时未可为，则终焉而已。虽然，所不利者，天下国家也。在君子则道未尝不亨，于此心此身无不利矣。孟轲氏于平公似之，而所不利者，鲁之宗庙社稷也。孟子曰：「天未欲平治天下也，如欲平治，当今之世，舍我其谁？」处之固泰然矣，奚以不利言哉？䷶离下震上
丰：亨，王假之，勿忧，宜日中。
察之极其精，处之极其当，则惟动丕应徯志为盛大之势，亨之道也，家国与天下皆然。若以极大者言，则惟王者可以当之。如舜之覃敷文德，至于四方风动；禹之祇台德先，不距朕行，至于东渐西被，朔南暨，此「亨」之极也。故曰「王假之，尚大也」。盛极则衰，气运之常。圣人以天自处，则有回气运之道焉，故勉之以「勿忧，宜日中」也。宜日中，宜守中道之义也。日中则照无不徧，未中与过中，照或有不及者焉。圣人以仁义礼乐化天下，举一世而甄陶之，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之，则何盛极之衰之可忧哉？故曰「宜日中，宜照天下也」。日中则昃而夕矣，月盈则食而缺矣。天地盈虚，且与时消息，而有盛有衰矣，况于人，况于鬼神，而可无盛衰乎？天地之盈虚消息，以其有常者而言也。如五百年元气积厚，生圣人而成治化，则盈而息也。自此则渐虚而消矣。鬼神则自其屈伸往来，变化不测者而言。如热极则风生，亢极则雨生，涝极则阳生。凡一日之间，阴晴不常，变态不测，此皆鬼神之理也。只以连日雨观之，热气盛则雨之候，雨骤则又不能久。人之一身之老少，及家国天下之废兴存亡，则又易见者也。君子尽其在人者而已。本于天者，则顺受之。雷电皆至，亦「丰」之象也。「折狱致刑」，取于雷电威照之义。非威则照无所用，而适足以长奸慝。非照则威为暴虐，而或至于杀无辜。初九：遇其配主，虽旬无咎。阳与阳本不相应。初九为「离」之体，有明者也。九四为「震」之主，能动者也。非九四，则初九无所用其明焉。非初九，则九四无以措其动焉。「配主」，谓其才德与己相配，而可相主矣。虽「旬」则「无咎」焉。相与往，则足以成功矣，故可尚也。古人有谋断相资者，类于此。六二得中得正，为「离」之主，有明德之君子，可以益国与民者也。六五当丰之时，以阴柔居尊位，沉溺于富贵崇高，则昏暗之甚者也。六二有明德，而五不能用，为丰其蔀，厚其障蔽，而明不得外见也。日中明也，见斗则夜而昏矣。己则明而遇人之昏之象也。五何以至此哉？晏安之溺人，或刚立者不能保其有终，而况柔懦者乎？以唐玄宗之才智，讨平韦武之乱，委任姚崇、宋璟以致富庶，开元之际，可谓「丰」矣。内耽女宠，外信小人，十九年养成天下之乱，窜身巴蜀，几至亡国，此其明验也。张九龄以直言往而遂得罪，其疑疾不亦甚乎？惟当积其至诚以感动之，则可以得「吉」。至诚而不动者，未之有也。诚之至则可以发其志，而有转移之理焉。周公之于成王是也。故曰：「我之弗辟，我无以告我先王。」公可谓极于忠诚矣。故风雷彰变，而成王至于感泣焉。诚之至与不至，则责之二；五之悟与不悟，则委之天。「九三，丰其沛，日中见沬。」亦以明德而遇昏暗之时之象也。「沬」，小星。「见沬」，则暗之甚矣。「右肱」，便于作用者也。「折其右肱」，终不可用也。九三刚正离体，有明德而不为世所用，为折其右肱之象。君子用则行其道于天下，不用则奉身而隐于丘园，有何不可？若三者，明足以察乎事之几，刚足以致其退之速，故无咎。九四近六五者，六二应六五者，故取象同。「丰其蔀，日中见斗」，六五为之也。「遇其夷主」，与初应也。「夷」，等夷也。初以四为配主，四以初为夷主，相下相资，而期以行其志也。初在下，未敢以成功望于初，故但言「往有尚」。若四得初之明以施其动，有旋乾转坤之功焉，故得「吉」。丰之时，多贤才焉。初九、九三皆刚而得正，九四以刚居柔而动不躁，六二以柔得中正而为明之主，其志其才皆一时成章之士也。六五若能来而致之，布诸列位，使辅已尽君道以答天休焉，则为善守成业之主，「有庆誉」而「吉」矣。五阴柔，其才未必能若是焉。圣人以世未尝无君子，悯其柔暗而不能用，则无以保丰大之业，故设此以启之，其垂教万世之意深矣。或五居动体，亦有可转移之理焉。上六以阴柔居丰之极，是𪫺夫壬人志于富贵而自封殖其家者也，为「丰其屋」、「蔀其家」之象。斯人也，于事之是非、人之贤否则懵乎其无见焉，为「𬮭其户，阒其无人，三岁不觌」之象焉。户非无人，以昏暗之甚而不能见也。小人亡身殖货，上而攘夺于君，下而刻剥于民。周之皇父作都于向，择三有事，袒侯多藏，择有车马，以居徂向，而周遂以亡，岂特小人一身一家之㓙而已哉？䷷艮下离上旅，小亨，旅贞吉。
山上有火，旅之象也。止而相离，亦旅之义也。六五以柔得中于外，而顺乎上下之二阳，善用柔道，而又得刚阳以依之，止而丽于明，于所止之处而用明德焉。此皆处旅之正道，旅之所以「小亨」而得「吉」，由于此也。此即旅之时义也。时义若此之大，以羁旅之际，故但可以致「小亨」。周襄王出居于郑，自谓不谷不德，而藉晋侯以复国，得处旅之道矣。昭公不听子家之言而客死于乾侯，失而又失也。是道也，用之以处夷狄患难，皆无不可「折狱致刑」，取「山上有火，照能及远」之义，不留狱则去而不有之义也。贲之火在山下，明不及远，故但明庶政而「无敢折狱」，则旅之火在山上者，自有「折狱致刑」之用焉。初六当旅之时，以阴柔处下，旅之最下者也。其志琐琐然，计锱铢之利，失人心而自取穷极，灾也。当旅之时，所赖以安身者，次舍也；所赖以裕用者，资财也；所赖以给役者，童仆之贞也。三者皆旅之不可无者也。六二柔顺中正，善处乎旅者也。其才其德，皆可以致此吉，不待言而可知矣。「旅焚其次」，则处身者无其所矣；「丧其童仆之贞」，则给役者无其人矣。九三过刚不中，居下之上，骄亢而不能下人，人莫与以相亲，不能一朝存其身者也，危莫甚焉。三近于离，故取焚次之象。九四，旅于处，未得旅之次舍也，以其阳而居阴也。以阳居阴，则刚而能柔；处上之下，则上而能下。刚而能柔，上而能下，则防身有其具，而灾不及焉。是于于处之地，而得所资以防身之斧也。然所乘者过刚不中之九三，又与己异体而不相得焉；所应者琐琐取灾之初六，未可相与以有为焉。若四者，仅可藉之以免祸而已，故其心有不快也。子家子不能于意如之强戾，叔孙昭子之才，又不能为己之助，知有亡而已矣。此爻似之。六五为「离」之主，有文明之德，「雉」之象也。以柔处旅之时，而又居非其正，则事多委曲求济，而未有直遂之意焉。有文明之德，而少直遂之意，为「射雉一矢亡」之象也。德以文明为大，五具此则所善者多矣，故终以「誉命」为上所闻。五可谓得而有失，失而终得者也。上九处旅之上，「离」为雉鸟之巢也。高而不下，失其所与而无以自安，为「鸟焚其巢」之象。在旅人则方自以为得也，而终至于无以容其身，「先笑而后号啕」也。「易」，轻易也。离性躁动，故以轻易而丧其顺德焉。轻易与顺德自相反，有此则彼丧矣。顺德丧，则焚巢号啕固不免矣。上可谓自取灾咎者矣。䷸巽下巽上
「巽」，小亨，利有攸往，利见大人。
刚巽乎中正而志行。九五以阳刚居中正之位，而其志可行，所谓「中天下而立，定四海之民」也。初六顺乎九二，六四顺乎九五，则柔皆顺乎刚，用事者为阳刚君子之类，而阴柔之小人归于从伏之下，而不得行其志，故可以「小亨」而「利有攸往，利见大人」。其不能大亨者，何也？凡阳刚之才之作用，可以大有为而致大亨。巽体本阴而重巽，则巽之巽，阴之阴者也，固不能大有为而致大亨也。治道不能如三代者，仅为小康而已。施为不法乎三代者，溺于陋习而已。如汉唐之治，皆为小亨、小康而已，其「利有攸往」，亦不出乎杂霸、杂夷之作用也。比于三代圣王井田、封建、学校之制，对时育物，举一世而甄陶之，则如天地之相悬矣。九五以刚阳居尊，有大人之象，见之而得以行其所学，亦君子所愿也。此亦巽之大人也。比之与天地合德之大人，则有间矣。如汉文帝、唐太宗，亦可谓当时之大人矣。然德未至于盛，则治未至于极，效止庶富，而礼乐不兴，可以当此之小亨也。重巽言「申命」，随风则言「申命行事」。「申命」，皆取重巽随风之义。「申命」，后必有所事也。申者，丁宁告喻之也。或以己之所行，谕民知之而后行之；或命民以所当行之事，既命之后，即令民行之。上之人视其所行之勤惰而劝惩之，亦行事之义也。初六当「巽」之时，以阴居下，过于柔懦而不能振拔者也。事多失之不及，为或进或退而不能果决之象，利于武人之贞焉。武人而非贞，则血气之强而已矣。惟能「贞」也，则凡刚毅果断而振奋有为者，皆纯于义理之正，而为君子所尚矣。初非能此，圣人因其柔之甚而激励之，使志于治也。古人有以性缓而佩弦者，类此。九二，「巽」在床下，过于「巽」者也。「史巫之纷若」，所以达诚意于神明也。「用史巫纷若」，用其诚也。能用其诚，则凡过于「巽」者，皆真德实意，而非足恭之虚貌，则可以得吉矣。二有刚中之德，其「巽」可以合于道，故圣人勉之以用诚焉。非诚，则其「巽」为象恭行诈之小人，而君子之所羞见者也。九三刚正，居下之上，「巽」本可以得正也，然处六四之下，四阴柔，其性务入，而近于五，是夤缘钻刺，得时得志之小人也。三居其下，朵颐于其势，而数巽焉，可羞之甚也。所得者富贵，所丧者名节，廉耻之不修，而其志亦穷矣。六四以柔居柔，为得其正，当「巽」之时，近于五，能巽于五者也。位在一人之下，万人之上，而能巽于五，庶几乎夔夔然存敬畏之心者也。如此则道可行于五，而功被于上下矣，为「田获三品，大有功」之象。其过「巽」之悔，至是可以亡之矣。自九三视六四，则四为容悦谄谀之小人，所以戒三之远乎四也。至是则又以四为虔恭寅畏之大臣，所以勉四之忠于五也。或抑或扬，取各有所指。九五以巽体居尊位，所不足者贞而已，故勉之以能「贞」，则可以得「吉」，于柔懦不能自立之悔可以亡之，而所为「无不利」矣。有悔，是无初也。以能「贞」而亡之，是「有终」也。然所谓「贞」者，不过于惇典庸礼，命德讨罪，合于天理，当于人心，而不参以私意于其间，则贞之至也。是道也，毫忽几微之不察，则流于失而不自知矣。故必丁宁揆度，详审周密而戒之至，则动无过举，可以得其当而吉矣。「先庚三日，后庚三日」，即贞之义也。上九居「巽」之极，为过巽之甚，「巽」在床下之象也。阳刚本能断者也，而过于「巽」焉，则失其刚断之德，为「丧其资斧」之象也，其为害诚不细矣。虽为所当为，而以优柔不断处之，亦必㓙况所不当为者乎？盖无适而非㓙也。执狐疑之心，持不断之谋者，上九之谓也。所以来谗慝之口，启群枉之门者，皆由于此。故象言其正乎脉，君子可以深戒矣。䷹兑下兑上兑，亨，利贞。
「兑」，一阴见于二阳之上，和柔之气外见者也，故其德为「说」。刚中而柔外，有致亨之理，有能贞之才。若一于柔外，而无刚德以为之主，处君臣则为谄媚，处朋友则为善柔，在父子则或阿意曲从而陷亲于不义矣，何以致亨而为利哉？「利贞」，据卦中所有之才而欲人体之，非以其不足而勉之也。刚中柔外，如皋陶所谓「柔而立」者也。「说」以「利贞」，则所说者皆天命人心之正理，故为「顺乎天而应乎人」。以当劳之事而说以先民，则民忘其劳，所谓「以佚道使民，虽劳不怨」是也。以可犯之难而说以犯之，则民忘其死，所谓「以生道杀民，虽死不怨杀」者也。说道之大而民劝矣哉！说道之大，不外乎正而已矣。说之义，或说其道而学之，或说其事而为之，或说其人而与之，此皆说之用也，而有邪正焉。如陈相之说，许行说之可谓深矣，然流于邪妄而非正也，为身心家国天下之害甚大也，何以致亨乎？说又有能亨而不得为正者，亦有得正而不能以致亨者。如孔明说先主而事之，则为正矣，终不能兴复汉室。荀彧之事曹操，十分天下而有其八，所为虽亨，而事未得正。然孔明君臣正大光明，事虽不就，而道实亨。荀彧不择所主，而自取杀身之祸，其阨而不通亦甚矣。君子于说道之用，贵于穷理而慎守之也。「丽泽」为「兑」，两泽相丽，互相浸润，朋友相资，其益甚大。初九阳刚得正处说体，居下而上无应与，君子以道德礼义文其身，而不求闻达者也。其德则喜怒哀乐发而中节，和而不至于同，不溺于流者也。凡圣贤处不得志之时，而安贫乐道者，可以当之。以道殉身，贞而不谅，卷舒运用，与时偕行，何可疑也？九二有刚中之德，上无应与，其志在自信其德而自说者也。万物皆备于我，反身而诚，则乐莫大焉。富贵利达，视若浮云，亦何与于心哉！其必由强恕求仁而至此乎！故有悔而可以「亡」之，以居阴故也。二之资质不如初，善反之，则天地之性存焉而无歉矣，故亦足以自说焉。六三以阴居阳，不中不正，欲以其术说五而五不应，故来二阳而求其与己相说焉。二阳者，一则刚正，一则刚中，虽上无应与而自有其说，独行之君子也。六三居下之上，颇得时任，又兑为口舌，见二君子不为世用，乃肆其邪说以蛊惑之，欲二阳舍其正而从己之邪，此则无耻之甚，㓙之道也。三非能说于二阳，欲变二阳而使之说己也。若为说二阳之道，则逃其邪而归于正，力善自反者也。在二阳则归斯受之而已，不可言㓙也。九四上承九五，则刚而得中之君也；下比六三，则柔而不正之邪也。四则商其所说而未能有定焉。懿德固人所同好，而邪术亦足以惑众，况四知之未真，而守之未固，宜其至于此也。盖其以刚阳居柔，失其介然之操，而不自知矣。若能坚持其介，知三为可疾而疾之，则必知五为可说而说之，道行于君而泽被生民，何喜如之？四非卓然自立者也，圣人以其刚德尚在，故勉而进之也。九五「孚」于上六，剥己之阴柔，则有「厉」矣。五切近上六，上六居说之极，是欲售其邪术以说五，而窃取富贵者也。如苏秦、张仪驰骋口辩，而一时诸侯靡然从之。邪正不容并立，信此谗邪，则任贤不专，终于君子尽去，小人独存，邦家之覆，可以立待，危之甚也。圣人之戒，可谓严且切矣。上六引九五，使之说己者也。引之而使说己，即非君子自重之道矣。自九五视上六，则为剥己之柔邪，而宜远之。自上六言之，履九五之上而无位，则人君以宾礼遇之，而不以臣道畜之者也。身之去留，亦视其尊己而信之者何如耳。合则行，不合则止，此进退之大节，而不可苟者也。若枉己求合，曲为牵引，使之说己而求以行其志，岂圣贤光明之心哉？圣人示人以出处之有义，而枉己者不可以正人。以上六之「引兑」，谓君子或亦有是失，而直不欲以小人待之也。䷺坎下巽上
涣亨，王假有庙，利涉大川，利贞。
涣之时，自有收合混一之理，可以得「亨」。九自三来而居二，为刚来而不穷。居三则过刚，过刚则济涣易至于穷。来而居二，则刚而得中，自能相时与几，随其先后缓急之𫝑，而措其经略之具，操纵施为之机在我而可不穷矣。六四以柔得位于外而同于五，辅五以济一世之涣也。五为济涣之主，六四运筹帏幄，九二则经营四方，何涣之不能济？故有得「亨」之理。「王假有庙」，王者至于祖庙，尽其诚敬，以聚祖考已散之精神而享之，亦处涣之一事也。坎水在下，巽木在上，有舟楫之象。如卦之才，以涉大川，亦足以为利矣。大抵时之涣，非中人之识见才力所能察而济之也。周公东征，虽父老之敬事者，皆以为难，而惮于行。唐宪宗之讨淮西，惟裴度力主之，而卒以成功。识见作用之过于寻常者，虽当险阻艰难之际，若未可以措手者，而彼则灼知其为事之不可已，而功之必可成也。若乐因循而惮危难，适足以自亡而已矣。光武昆阳之役，独当敌营之坚，卒能摧破王寻，以成大功，亦一验也。又必利于正。当天下涣散之时，而所为不正，则失人心而不足以有为矣。如刘先主言：「操以诈，吾以诚；操以暴，吾以仁。则事乃可成，不欲以小利而失信义于天下。」此其济涣之正也。涣卦亦有「利见大人」之象。九五、九二各以阳刚之德，而当君臣之位，五推诚以任乎二，二效力以忠于五，则时涣可济。如邓禹仗策于军门，先主三顾于草庐，不如是不足以有为也。圣人不系以此辞者，能「涉川利贞」，则济涣之规模根本已略具矣。「风行水上」，「涣」之象也。享帝立庙，先王尽仁孝之诚，而已事则为合其「涣」。初六用之以拯涣者，有壮马也。当天下离披解散之时，英雄豪杰孰不欲树尺寸以益世乎？初六以阴居下，非有济涣之才，其志不自已也。位近于九二，故藉二之才德而与之有为。初之所谓壮马者，二也，二可为有千里骏骥之足矣。初能顺之，则初亦可谓能量己而量人者矣。如是则二之才亦初之才，二之功亦初之功也。「涣」之时，可相与以措其经世之略矣，故得「吉」。九二当「涣」之时，自三变而来居于二，为奔其机，彖所谓「刚来而不穷」是也。机为人所安身之具，「奔其机」则得所愿矣。居三则过刚不中，亦非可以有为之责任。奔于二则阳刚得中，而又为五所信任。才以奔而为有为之才，位以奔而为可为之位，以阳居阴之悔可亡矣。士之经历变故，熟仁坚志，而可当大任者，类此。六三阴柔不中正，居下之上，当天下涣散之时，有一身之私，而无四方之志者也。志在金帛，争用威力，以取朝夕之快而已。如此则不足以拯时之「涣」，而悔及之矣。若「涣其躬」，而以天下为心，则亦忘私秉公，舍小而就大矣，何有于悔？汉高帝入咸阳，欲居秦宫室，以张良谏而还军霸上，「涣其躬」也。六四上承九五，当济涣之任者也。居得其正，下无应与，为「涣其群」之象。大臣膺爵位之隆，委任之专，心知有君，而不立朋党，家相之才德也，善孰大焉？故「元吉」。四以涣其群，而为所处之高，而见超于一世焉，「涣有丘，匪夷所思」之义也。「丘」取高义，六四所处之高似之。九五为济涣之主，当天下涣散之时，必有大号令以收合人心，又散其居积以周穷乏，此皆济涣之大用也。周之大诰、多士、多方诸篇，皆所以合天下之涣也。散鹿台之财，发巨桥之粟，「涣王居」也。徒有大号而不涣王居，则口惠而实不至，何以得天下之心乎？凡山林川泽之利，分土授民之制，有以处之，而使民乐其乐而利其利，亦「涣王居」之义也。号令惟君所当布，居积惟君所当有，皆非人臣之事，人臣则赞助之而已，故曰「王居无咎，正位也」。五独取此者，「巽」为风，有号令之象。「涣王居」，则号令之后不可已也。上九当「涣」之时，履乎人位之外，独无济涣之责耳，天下之「涣」，亦不及于己焉。凡一时投机会、趋功名以拯涣者，已皆不屑知，有全身远害而已。伤害忧惕，判不相加，隐迹逃名，仅可自保，故无咎。沮、溺、荷𦰏之流似之。䷻兑下坎上节，亨，苦节不可贞。
能节则可以致亨，失其节而得亨者，未之有也。虽求无不遂，而满其所欲，然道塞而不足以言亨矣。刚柔分而刚得中，说以行险，当位以节，中正以通。皆卦之所有，能节而致「亨」者也。「苦节不可贞」，则又因以戒之焉。三阴三阳，刚柔平分。二、五之刚，皆得其中，无过与不及，则中节而得「亨」矣。若至于苦，则过于义理之当，而为人情所难堪，不可守以为常矣，恶能亨哉？「说以行险」，则其节至于死生之际而不可夺，道固无不亨矣。九五以节当尊位，能以中正之道而通变宜时焉，则节之大，而亨不足道矣。天地节而四时成。天地非有心于节也，一气流行，以成化育之功，判而为寒暑，分而为四时，详而为二十四气，极而为七十二候，皆圣人顺其理而裁成之耳。「节以制度」，则度为中正，不至于伤财害民焉。财者，民之所资以生者也，伤财则至于害民矣。民者，国之所赖以立者也，害民则自伐其国矣。制度无节，则徇人欲，灭天理，无所不至，岂恤民保国之道哉！先王之制度也，所以养乎民；后世之制度也，适以戕乎民；公私之间而已矣。泽上有水，亦节之象也。「制数度」，则仪文品级，顺性命之理，达时措之宜，而别亲疏贵贱之等；「议德行」，则不至于过与不及；皆节之用也。初九当节之时，以阳居下，上应六四，为阴柔陷险之爻。小人近君，窃其权柄，以进退天下之士，稍不如意，则诛杀随之，唐之李林甫是也。草茅之士，怀才抱德，于斯时而欲行其志，难矣哉！此许谨礼之徒所以甘心逸民，而与鸟兽同群也。初九之「不出户庭」，可谓善节出处之道者，而象许其为知通塞也。九二与九五虽皆阳刚，而处相应之位，五之当位以节、中正以通者，自可以用二焉。二以阳居阴，而处之未得其当，徒以其非所当应而不为所用焉，有「不出门庭」之象，失时可谓极矣，故有㓙段干木逾垣而避之，泄柳闭门而不纳，此爻似之。六三阴柔，不中不正，又为说体，外示和说，中藏巧诈，处己待人皆不以诚而戾于节矣，是不节若矣。人不我与，事不可成，则又嗟若焉。身败名毁，皆己所招，又谁咎也？圣人以无所归咎而警之，欲人之谨于初而已矣。六四以阴居阴，柔得其正，上承九五，以阳刚中正节天下，君道君德皆无不备。四能承其道而广之于下，书所谓「保受王威命明德」者也，是自然有节而得亨矣。若四者，上宜于君，下宜于民，身与名俱显矣。不言吉者，臣道也，成功则归之于五，汉之张安世庶几焉。所谓以道事君，不可则止之义，四则犹有所不足焉耳。同一四也，自其应初九而言，则为阴险之小人。自其承九五而言，则为安顺之君子。易之尚变而取象不同如此。九五以阳刚中正居尊位，是能以中正变通而节天下者也。随事因时，顺应不穷，故谓之「甘节」而可以得「吉」焉。「甘节」之吉与「苦节」之穷正相戾也。苦节不可守以为常，甘节则达之天下，施之后世而无不宜矣，故「往有尚」。上六处节之极，节至于穷极而不可行，则变而通之可矣。上以阴居阴，非有刚明达权之才识，有见于近而无见于远，知有守常而不知通变，谓之「苦节」焉。「苦节不可贞」，以为贞而守之则㓙。恭世子不忍明骊姬之谗，谮伋寿杀身而陷父于恶，与此相类，虽过于自信，而于中道未合，其心自以为安矣，故「悔亡」。比于父子兄弟之相贼者，则何如？悲夫！䷼兑下巽上
中孚，豚鱼吉，利涉大川，利贞。
「中孚」，信之由于中者也。信由于中，则为至信。至信所及，虽豚鱼亦可以感动，故「吉」而「利涉大川」。至信可以感豚鱼，而况于人乎？感人而人心悦服，则何险之不可涉，何难之不可济乎？然必利于正，所信不正，则邪妄之小术而已，非圣人大中至正之道也。以一卦之体言，则柔在内而中虚，中虚则无物。以二卦之体言，则刚得中而中实，中实则理得，皆所以为信也。「说而巽」，亦由中之诚也。至诚之道，诚可以化邦国矣。古之人所以惟动丕应，徯志至于四方风动者，无他焉，一诚之感有余用矣。物类之有知觉，而人不可昧，见天机之运，充满而无间也。人心之信，固可及于豚鱼焉。卦有乘木舟虚之象，「涉川」之用也。取义之深，固不在此。圣人发以示人，乃德政不可偏废之义也。中孚以利贞，道始合于天矣。人道必本于天道，天道之外，无所谓人道也。「率性之谓道」，而性则命于天，天人合一之理也。人固有信之极于笃，而不得为正者矣。如尾生之信其信，白公之信其直，杨子自信其为我，墨子自信其兼爱，以至坚白同异之说，牢不可破。其自信非不深也，由其察理不精，则流于异端小术而不自知矣。天之道，至正而已。中孚以利贞，则所以严其事天者至矣。议狱欲得其情，缓死则恐明不足而误杀无辜，已死者不可复生矣。非至诚在中，安得如此？古之人所以得其情而哀矜者，亦存乎诚而已。初九阳刚得正，居「中孚」之初，其心纯一而未变者也，故勉以度其当信而信之，则「吉」。或人所当亲，或道所当学。信其所当亲，则终身资之以为宗；信其所当学，则终身用之而不穷。反是，则非自安之道也。所谓「自安」，非但安身，亦安其心而已矣。初之所当信者，四也。四以柔得其正，求刚正之贤以助己，乃四之心。故初九所当信者，舍六四未见其可也。九二乃人臣，有贤善之德，而为君所当亲信者也。二之所自信者，在正君德以善民俗者也。五之所自信者，在诚心任贤以尽事天之道者也。故二得谏行言听，而膏泽下于民焉。二能信乎道，则五自信于二焉。二非曲学阿世以求之也，知道之所当守，而诚心以守之也。五非徒信于二，知道之所当重，而诚心以重之也。君子欲行道济世，亦勉于自重而已矣。六三所应者，上九也。上九「巽」体，居信之极，不知择六三之可否而与之相应。六三以阴柔不中正而居说之极，其信上九，则或鼓焉，或罢焉，或泣焉，或歌焉，相信相与而失其常性者也。说极则至于乐焉，乐极反悲焉，无道义为之主，而徇情忘反，则流之甚矣。此爻形容小人相信之情状，可谓尽之矣。六四居阴得正，位近于五，其心之所信者，知有五为在己所当忠而已矣。五之德未成而政未善，乃其夙夜孜孜，思所以教诲保护者也。其为国为民之德，可谓盛矣。以其阴居阴，故取「月几望」之象，既望则满矣。六四巽体，固不自满，虽做出周、召功业，其心亦歉然而不自满足也。初九以居下而应四，为「马匹」之象，四乃绝之，而上信于五，为「马匹亡」也。大臣之心，知有君而不知有私交之党类，「无咎」之道也。九五以刚中正居尊位，下应九二阳刚得中之仁贤，五知其为可信任，则信任之专，而小人不得以间之，为「有孚挛如」之象。盖一话一言，在于二而不能忘也。五何以能此？盖其天德与天位相称，则自知天位之为艰，而不敢以易处之；知以一人治天下为可忧，而不知以天下奉一人为可乐。五可谓忧勤惕厉，而慎乃在位者矣，故「无咎」。上九居信之极，信极而至于穷，可以变矣。以其阳刚自信之过，知上而不知下，知进而不知退者也，为翰音登于天之象。翰音非能登天而欲登天，凡犯非其分，于力之所不能、时之所难济，而欲侥幸以成事，类此。守此道以为常而不变，则㓙矣，故曰「何可长也」。䷽艮下震上
小过，亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
卦体阴多于阳，小者过也。小人得时行志，事可亨通，然其恶未出，害未及人，犹可以为善，故戒其「利」于正。「正」乃「小过」之时所当行之道也。不正则非道，而断乎其不可行矣。圣人变恶为善，转移世道之心，于此可见。卦之二、五，皆以柔而得中。柔有得为之位而无能为之才，故「可小事」。使柔未得中，则「小事」亦不可为矣。三、四以刚失位而不中，刚有可为之才而无得为之位，况刚之不中，又非纯以义理用事者也，故「不可大事」。圣人既晓君子以「可小事」而「不可大事」矣，以卦体内实外虚，有「飞鸟」之象，故又因以飞鸟之遗音验之。飞鸟遗之音，不宜上，宜下。音之上则逆而下则顺，则小事顺而大事逆可知矣。小事顺，所以可也；大事逆，所以不可也。量其才力，酌其时𫝑而处之，则「大吉」。山上有雷，亦「小过」之象也。事之可「小过」者，惟「恭、哀、俭」三者而已。三者可以「小过」，而不可以甚过。「小过」之犹不失为善，若他事「小过」之，则为恶矣。卦之体有飞鸟之象，初六以阴居下，上应九四，如鸟之飞，上而不下，以㓙者以如此所为而致㓙也。小人而膺以责任，荣以禄秩，已为过而非宜矣。乃欲骤登显要，躐取权柄，排善类而使下之，则过之甚矣。国与民之祸，可胜言哉！岂小人一身之㓙而已乎！圣人所以深戒之，故曰「不可如何」也。六二柔顺中正，越九四之阳而应六五之阴，是「过其祖」而「遇其妣」矣。六五以柔而得上之中，六二以柔而得下之中，六五以震体而能动，六二以艮体知有止而已。二之才比于五，固有所不及矣。臣之才过于君，则辅君以所不能致之功业；臣之才不及君，则奔走赞相其所为而已。二之于五，亦鞠躬尽瘁，奔走赞相而已，固不能过有所为也。安常处顺，保境息民，功业之大，以俟能者，可谓不失其职而得臣之分矣。故为「不及其君，遇其臣」之象，量其才能，不至犯非分以取㓙害，「无咎」之道也。小过之时，小人过多，得志之时也。小人不能容君子而恒欲戕之，乃其心也。九三刚而得正，居下之上，亦有时事之责任者也。处群小人之中，虽过于防闲，犹恐祸出不测而身不能保。三乃自恃其刚，任意裁处，略无假借委曲之意，况过刚不中，又不能无可议之失，则从此而或有戕之者矣。或者莫知其所自来，言戕之者众也。三之过防当何如？惟立己之严，处事之正，密其机，尽其诚，忧之于几微，虑之以长远，或可以免于戕矣。若事或阻挠，则奉身而退，又高处乎过防者也。九四位近于六五，六五柔中之君，若以刚近之，则有僭逼之嫌，而为「咎」矣。四以阳居阴，为能以柔济其刚，而处之善者也，故「无咎」。在他卦以刚居柔，则或为过，在小过之九四，则所处不为过，而适合乎事理之宜，是弗过遇之矣。若用刚以往而有所为，必欲辅六五以尽去一时之小人，为大事矣。五以柔而得中，可小事；四以刚失位而不中，不可大事。往则小人未必可去，而国或随之以亡，有「厉」而当戒也。六五柔暗，非有刚明之德。四若用「永贞」之道，而动以直遂，则阴暗之质动有所疑，而猜忌之心生，小人亦得以乘其隙而败之矣。故戒以「勿用永贞」，言当委曲以行其正，而不可过于直遂也。「密云不雨」，以自我西郊也。西郊，阴方也。云密可雨矣，而「不雨」焉以「自我西郊」，则阴唱而阳不和也。六五居上，有公之象，求六二之阴以助己，是公弋取彼「在穴」之阴物也。二者皆取其纯阴而无阳刚以辅之之义也。君柔于上，臣柔于下，因循委靡，不能自强于政治而期于有为焉，则削弱以趋于亡而已矣。上六处阴过之极，匪徒不合乎正理而已，其过于正理则已远矣，是弗遇过之也。初与上皆取「飞鸟」之象。初则飞鸟之在下而欲上者也，故言以「㓙」；上则飞鸟已过高而离之甚远者也，故直言「㓙」。又戒之曰：「是谓灾眚。」小人而得非分之荣遇，自以为福庆而不知其为灾眚，自以为可乐而不知其可忧之甚也。圣人之戒深矣。䷾离下坎上
既济，亨小，利贞，初吉终乱。离火在下，坎水在上，水火相交，各得其用，既济之象也。亨小：本义作「小亨」。盖既济之世，可以「小亨」，而不可大亨也。凡立法更制，大其因革，顺乎风气之宜，尽于人文之极，以成大亨通之治化者，恒在于方济之始。若既济之时，其习尚趋向之已定，耳目心志之相安，固不能大有所更张，但随时补缀，仅保其小康而已。卦之六爻之位，各得其正，固有「利贞」之象。圣人系辞，不专于卦之法象，而有取于既济之义焉。大抵正之一言，虽死生存亡之际，皆不可以须臾离。然既济之世，人主多溺晏安，以快意肆情之事，娱乐其耳目，惑乱其心志，而多不能以正自克。甚至于保养奸回，过于骨肉，残害忠良，有如寇雠，此皆不正之大者也。有一于此，则国之乱亡，可以立待。唐、虞、三代之世，治化隆盛，可谓极矣。然君臣上下，交相警戒，「如临深渊，如履薄冰」者，亦勉勉于正而已。故「利贞」之系于「既济」者，尤为警切。既济矣，故「初吉」。柔得中而当下卦之中，德与时遇，亦一义也。终止则其道穷矣，故至于「乱」。不自止则道不穷，道不穷，可以保其治于有终矣。惟其因循苟且，般乐怠傲，自止而不能自强，则儵焉以至于乱而已。「止」之一言，义深远矣。水在火上为既济，思患预防，所以保此既济于有终也，与「终止」相反矣。思患预防，不可以一端言。大抵田里学校，以固结人心，而使外侮无可乘之隙，此其大端也。若夫城郭险隘之慎守，兵戎储蓄之有备，以防患之不可缺者也。车所以行者，轮也。曳其车之轮，则车不前进。狐之涉水，稍濡其尾，则必不济，亦取其不轻进之义也。初九以阳刚居下而得其正，又为离体，有明德者也。上应六四，阴柔之险爻也。初则致其谨而不轻进，其所以察于时几之会者精矣。若初可谓有学有守之君子，而得出处之宜者矣，何咎之有？六二有文明中正之德，本可以益世者也。九五居既济之时，知有崇高富贵之尊，而不能下贤以行六二之道，故二有可行之道，而不为时所用，有「妇丧其茀」之象。「茀」，妇车之蔽。「丧其茀」，则妇不能行矣。「离」为中女，而二又为「离」之主，故取妇象。中正之道，终不可废，久则行矣，故又有「勿逐，七日得」之象。卦有六爻，至于七则始而终矣。九三与上六为应，上六阴爻险体，居既济之极，是裔夷小邦，恃其险阻而不来王之象也。九三刚正明体，与之为应。明则察其叛服不常，系国安危，而不可不以时定；刚则奋其义理之勇，而必欲伐之。又离为甲兵，有伐之之象。鬼方无王者则先叛，有王者则后服。以高宗之刚明而伐之，正与此爻相类，然必三年而后可克。既济之时，兵革罕用，卒然有事而后动，为力亦不易也。又以见师老财费，所损甚多。兵非圣人之得已，而不可以轻用焉，象所谓「惫」者是也。用师必得君子长者，则以平定安戢为事，而得远近之应服。小人之屠城掠地，肆其残虐以失人心者，当深戒之而勿用也。六四当既济之时，位近九五，居柔得正，有遗大投艰之责，有委曲详审之心，是能思患而预防之者也。故「𦈡有衣袽」，是能小心畏惧，而不敢纵逸偷安者也。故终日戒四之才若不足以有为者，而心能如此，则人将轻千里而来告之以善矣，何既济之难保乎？九五当既济之时，不能任贤修政，以保全盛之基业，人心天命至此而皆归于六二矣。五纵欲念乱图存而复自强，为力亦不易矣。二则不待劳力而可得之。盖天之所佑者德也，人之所归者亦德也。二为克堪用德，而五则为自弃其德之甚者也。天下𫝑而已，𫝑轻𫝑重，当于其几而图之。九五欲反二极重之势，而使为已有，难矣哉！后世人主亦可鉴矣。上六居既济之极，将为未济矣。上六阴柔，既无见几之明，又无图几之才，事理昭著而不知悟，祸乱及身而不知畏。人之涉水而至于「濡其首」，则身没矣，以喻沈溺之深也。自以为可久可大之富贵，可以保之于无虞，而不知土崩之𫝑在于旦暮焉，其危甚矣。昔人言燕雀处堂而栋宇焚，母子嘻嘻而不知惧，其上六之谓乎？故曰：濡其首，厉，何可久也。䷿坎下离上
未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
未济与既济义反，水火不交，不相为用，则为未济。未济之时，亦有可亨之理。事有大变，则时有大宜。虽当未济，岂无其几？乘之以有为，则可以亨通矣。六五以「柔得中」，为离之主，则能详审委曲而烛于几微，亦「亨」之一义也。但言「柔得中」，而不言刚应之者，何也？火之性炎上，水之性润下。六五上而不下，九二下而不上，性相戾而不相为用，与他卦阴阳相应者不同。若以柔中之君，而得刚中之臣以辅之，则可以大有为，以致大亨通，而无未济之可言矣。天下未济，君子以义理济之，则图几应变，不失其正，而功可就。小夫浅虑，急迫轻动，而欲求济之，安能有成？是「小狐汔济，濡其尾，无攸利」之义也。汔，勇敢之意。勇敢求济，则以血气用事，而不本于义理，故未能出中。盖一于义理，则慎之于前，要之于后，可以有终。尚血气，则进锐退速，而智力穷矣，安能续终乎？如卦之才，刚柔虽不当位，而于非所当居之位亦相应焉。处之而尽其道，则得人相与，可以致亨，而不至于「濡尾无攸利」矣。忠信相与，则胡越可以共事；猜忌乖离，则赤子亦为仇雠。前言「柔得中」而不言刚应，戒人君不可自用小而失其臣。此言虽不当位而刚柔应，示君子以善于处己处人，而事可济。辞之抑扬，各有其意。慎辨物居方，如君子在位，小人在野，大德大贤则居大位，小德小贤则居小位，亦处未济之时，而求以济之之道也。初六以阴柔居未济之始，事固不易济，而初六亦非有能济之才，才与时正相反者也。以居不得正而轻欲济之，如狐之涉水而濡其尾，则不能济矣。无益于事而取穷极，「吝」之道也。凡非其力之所能堪，而锐意为之，动即颠覆，而事遂至于不可为者类此。未济之时，至于二，则有可济之几。九二阳刚得中，又有能济之才，特以六五离性上而不下，不能推诚心以求贤能，而相与共济焉，故九二「曳其轮」而不自进。非不欲进也，惧有枉己之失，而不轻进焉。天下溺，援之以道，二可谓以道自重，而审于出处之正者矣。「坎」有轮象，故言「曳轮」。六三阴柔，不中不正，当未济之时，以是而行，则㓙矣。安有用其不中正之才以济时之艰，而能免于㓙乎？「利涉大川」，非其诚意感人而得人心，则不能同舟共济。则仇雠一心者，以诚相合也。故圣人于六三，不明言其不中不正，不可不改，而但欲其「利涉大川」焉。三居「坎」之上，出乎险之外，有「涉川」之象。未济至此，则时又可济，而三之才不足以济之，故勉之以积诚动人而可以涉险之事，则其不中不正之疾，可以潜消而顿革矣。既惧之以为恶之㓙，复歆之以为善之效，其转移六三之机，微矣哉！非圣人化工之笔，不能至此。九四以阳居阴，是所处不正而其心有悔者也。然阳刚之才，固可以励之而使为善也。故勉之以能正，则可以得「吉」而「悔亡」。己既变而为正，则能以己之正而正人之不正。初六以阴居险体之下，坎水之性，下而不上，于所当应者而不之应，是未济之时之鬼方梗化，而为治道之害者也。四以阳居阴，易于失其刚者，乃勉以震奋，用师以伐之，则三年可以成功，而有赏于「大国」焉。「大国」谓五也。四居其下，当未济之时，能以得正用师之道而事之，则可以受宠赉矣。必得正而后可以「伐鬼方」者，亦「小人勿用」之意也。六五有文明之德，当未济之时，而居尊位，然以阴处阳，所不足者正也。若能修君德以尽君道，而巨细微显一出于正，则有「吉」而「无悔」矣。至是则有君子道德之光，充盛宣著而不可掩矣。至是则由致曲之功，而至于「有孚」之诚矣。书曰：「惟我文考，若日月之照临，光于四方，显于西土」，则君子之光之谓也。又曰：「袒聪明，作元后，」则有孚之谓也。居尊而德与位称，何未济之可言乎？吉而又吉者也。上九以刚明当未济之极，未济之极有可济之理，而上九又有能济之才，圣人以其体离，虑其或至于过察而躁动，故言但当自信其才与时合，事必可济，安以待之而不至于过动可也。此「有孚饮酒无咎」之义也。不过于有为者固不失之烦扰，而安于无为者，则又至于废弛，故又言若安以待之而至于濡其首，则过于沈溺而或失其可乘之机会，则向之所谓有孚者反为自失而非宜矣。以其易至于过为也而戒之，复虑其不为也而勉之，酬酢斯世之道，中为已矣。周易辩录卷四。