钦定四库全书
周易辩录卷三
明杨爵撰䷞艮下兑上咸，亨，利贞，取女吉。
咸之义则感也。兑柔在上，艮刚在下，与地天为泰之义相类，是二气感应以相与也。又艮以笃实感，而兑以和说应，又艮以少男下于兑之少女，皆有感应之义。而卦以「咸」名者，应由于感，而感可以统乎应也。感则应有亨通之理，然必利于正，不正则感之者非以道矣。君臣朋友以义相与，皆正也。推类而观之，凡巨细之举，必廓然而大公，物来而顺应，皆正也。取女之道，万化之原所由始，于感之所系为尤重。婚礼备而贞女行，感以正也。如是则吉。天地感而万物化生，天地之感之正也。圣人感人心而天下和平，圣人之感之正也。天地非有心于感也，至理之流行而已；圣人非有心于感也，顺至理而已。故曰「天地无心以成化，圣人有心而无为」。盈天地间皆感也，感则有应，应又所以为感。天地万物之情之可见者，感以正也。如寒暑往来、动息荣悴之类，何莫非正乎？凡动止语默，皆感之义也。感之道二，正邪而已。出乎此则入乎彼，是非得失，治乱安危，皆由于此。水在山下，出而为泽，则在其上，亦感应相与之义也。心虚则无物，广大无外之体全矣。应酬万变，此其本也。用之以受人，则尤为切至，而非智者不能用也。「咸」以人身取象，「咸」之时，皆欲感人者也。初六以阴居下，在感之时，为「咸其拇」之象。感之者，可谓下而微矣，以其斗筲朴樕之质，本自无正大光明之作用矣。人品之卑下，举动之琐细，是「咸」卦中之「贱丈夫」也。以此感人，人将漠然无所有矣。初六为「咸其拇」，「拇」之上为「腓」，六二当其处，为「咸其腓」矣。「拇」与「腓」皆所以行而易失之轻动者也。初尚微小，凶或可免，二之轻动，则显而大矣，故感即有「凶」。二有中正之德，又「艮」体有能止之义，故又勉之以「居」则「吉」。「居」谓安所遇也。安其所遇，非不动也，乃动所当动而不妄动也。既有中正能止之德，曷又「咸其腓」而有失乎？「咸」之时，皆欲感人以求所欲也。富贵利达之迷人，或刚立者所不免，而况于阴柔者乎？坚其志趋，审择所为，而必以正，乃守身之常道，而圣贤之感人，不外此矣，是所谓「居吉」者也。拇上为腓，腓上为股，九三当其处，为「咸其股」之象。股随足而动者，足动则股动，足止则股止，股之动止，一由于足。「咸其股」，则不能自处其身，而所执者惟有随人而已。人之相与，有当随者，有当止者，以道则随，非道则止。臣之于君，子之于父，朋友之交，皆宜如此，守之以有终，刚不至于失，己失人矣。若九三者，事君则谄佞容悦，长君之恶；事父则阿意曲从，陷亲于不义；交友则亦便佞苟合，虚文虚貌，而无相规相益之实心焉。以是而往，可「吝」之甚也。九三刚正艮体，何以有此失乎？以其不中而居止之极。不中则多过，止极则不止矣。况当「咸」之时，而又以感人为心，故不善变而至此极焉。三本阳刚有才者也，用其才以为善，则善无不至；用其才以为恶，故恶亦无不至矣。可戒哉！「贞」者，至极之善，人心本然之理，千圣感物之常道也。尧舜禹汤文武之所以尽君道者，此也。皋夔稷契伊尹莱朱周召之所以尽臣道者，此也。孔子之所以继往圣、开来学者，亦此也。非九四之所有也。九四以阳居阴，己失其「贞」而有「悔」矣。所尚者，「憧憧往来」之敝习也。圣人以其当心之处，为「咸」之主，故以人心所具之常理启之，欲其反身而诚，以尽感物之道也。言能「贞」则「吉」，而悔可亡。若循其故习，憧憧往来而蔽于私，则但其朋类从尔矣，安能有感必通，而得人心之应乎？六二之「居」，亦欲其勉乎此也。「憧憧往来」，间以私昵而昧以公理，乃黯昧邪小之心度，故象言其未光大也。「脢」，背肉，与心相背，心能裁处万变，「脢」则不动之物，「咸其脢」，则感之以无能为也。五虽阳爻，然体本兑柔，尚和说而少刚立，不能以道自强者也。又无忠贤夹辅以成德业，故安于庸懦，而自谓治道至此可矣。如汉元帝、唐文宗之类，元凶阉宦窃其大柄，不能尊贤任能，奋然兴起，而所尚者区区之节俭耳。王凤秉政，为国大蠹，则九四以阳居阴之不正者也。王章以刚直而死狱中，九三过刚不中者似之。谷永、贡禹之徒，知有权臣而不知有天子，皆琐尾之匹夫，而为初与二之类也。引君当道，使志于仁而大有为，谁其人哉！五至此而不悟，豪杰之士知有潜身远害而已矣。既不能有为，而苟于幸安，则亦赖先哲以保其成业耳，不至于妄动招灾而致悔矣。咸以人身取象，上六则辅颊舌之处也。又兑为口舌，故取此义。以柔说而居咸之极，则感人以言而无其实，仪、秦之流是也。诗曰：「巧言如簧，颜之厚矣。」上六有焉。䷟巽下震上
恒亨，无咎，利贞，利有攸往。「恒」，久也，有常则可久矣。震刚在上，巽柔在下，刚柔各得其所。雷迅则风烈，为雷风相与。又先天图雷与风对，亦一义也。巽而动，动不以巽，非可久之道也。卦之六爻，刚柔相应，此四者皆理之常而可久者也，故卦名恒。人之所信所守，久而不变，则为有恒，固可以致亨而无咎矣。然必利于贞，乃为久于其道。不正，则所恒者邪妄之小术，而非道也。固有恒而不贞者，未有贞而不恒者也。如杨、墨之徒，自守其术，至于死而不变，岂不有恒？而谓贞则未也，岂久于其道者乎？天地之道，固恒久不已之道也。人之恒久而有未贞焉，则与天地之道不相似也。「利有攸往，终则有始」者，此事之有终，而彼事又有始也。事变无穷，而所以应之之道亦无穷。一恒久之理得，而自足以周万变之应，由其所恒者一于道也。所恒者一于道，则无不可为之时，亦无不可为之事，而「利有攸往」矣。日月得天，得其恒久不已之理也，故能久照。四时之变化，亦得其恒久不已之理也，故能久成。圣人与天地恒久之理脗合而为一者也，故久于其道，而天下化成。天地恒久之理，消息盈虚，有常而已。观所谓恒之义，则天地万物之情可见矣。天地万物之情，恒之理足以尽之而无余矣。万物之形形色色，愈出愈新，亦得天地恒久之理也。所谓天下无性外之物，而性无不在者也。雷风，有恒之象。君子立不易方，则恒在我矣。方者，其所当行之道也。随其所遇，道无不在。君子立之，而不以死生患难易其节，则体恒之义也。初六与九四为正应。四震体，阳性上而不下，无意于初。初在下为交与之始，未可深求，乃巽顺而必欲入之深，以常理求之之象也。守此始求之深，以为可常而不知变，则凶而无所利矣。汉文既疏于贾生矣，谊以何为？痛哭流涕而言之切犯于此爻之戒矣。长沙之行，几不能容矣，何所利哉？九二以阳居阴，不得其正，则有「悔」矣。当恒之时，处下卦之中，所恒者，中道也。中者，无过不及之至理也。守此至理，久而不失，至于死而后已，则其悔可亡矣。凡进身不正，而能使作用合于至道，造次颠沛而不少变，则可以盖前愆焉，其九二「悔亡」之义也。九三当恒之时，过刚不中，是不能常守其德也。刚而不中，则流于刚恶，任意使气，无所不至，于圣贤忠信义理之心胸作用相去远矣。无所往而不失，则无所往而不取羞其身，至此不能容矣。德者，人心固有之善也。三岂独无此善乎？但不能恒以守之耳。使能反而求之，以其刚正之根本而用之为善，则何所不至哉？九四当恒之时，以阳居阴，为非其位，固能久矣。然所久者非其道也，是见其偏而未见其全，流于私小而远于大中至正者也。以修己则不能畜内圣之德，以治人，则不能成外王之化，安得禽乎？管仲得君，如彼其专也，行乎国政，如彼其久也，功烈，如彼其卑也。管仲死，桓公薨，天下不复宗齐，由仲之所久者非其道也。六五以柔中之德，而应九二之刚中，可谓恒其德而守其正矣。然此乃妇人之道也。妇人无非无仪，维酒食是议，有闺门之修，无境外之志，从一而终焉者也，故妇人如此则「吉」。夫子则因时顺理，随事处宜，如五之「恒其德，贞凶」之道也。圣人以六五处丈夫之位，而从妇人之道，故发此义。颜子、禹、稷忧乐不同，而同于道，曾子、子思远害死难而易地，则皆然。「非礼之礼，非义之义」，固不屑矣，此惟可与权者能之。德未至而强欲为，是小人之猖狂自恣，假圣贤之言以遂其私者也。上六以阴柔之质，居恒之极、震之终，震终则过于动，恒极则反变而为不恒矣，故为「振恒」之象。以不常之心而过于动，是小人之率意而妄为者也，何能免于凶乎？故象言其「大无功」，大无功则凶即至矣。若以君子处之，则恒之上为恒之终，震之极为过人之动，而善莫大焉。
恒九三所久者非其德也，非其德则肆意妄作，而无所不至矣，故象言其「无所容」也。九四所久者非其位也，非其位则牵制徇从，而不能进于有为矣，故象言「安得禽也」。九三在三画巽卦为非中，而居恒卦亦非中，故以所守之德言。九四在三画震卦为得正，而居恒卦则非正，故以所处之位言。要之，九三始终以非道自处者也，九四为富贵所动，而不能尽行其所学也。外尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子之道，而自以为道，则九三之谓也。欲以道济天下，而有枉尺直寻之意，则九四之谓也。四近于五，位之所在，则治乱安危系之天下，而义固自重于三矣。如魏相假许、史以进，则位之所得，非其正矣。宣帝少恩，相不能济之以宽仁之道，而治止于杂霸，则「田无禽」也。孔、孟非不欲行道以济世也，然待价而沽，不见诸侯，以枉己者，不可以正人也。恒：六爻各有所恒。初六以浚为恒，九二以中为恒，九三以非德为恒，九四以苟得其位为恒，六五以不知变通为恒，上六以侮智躁动为恒。惟九二善，余皆恶之类也。䷠艮下乾上遁，亨，小利贞。
「遁亨」，身遁而道亨也。九五当位，下有六二之应，自浅见者观之，谓时尚可以有为，见几之君子则知其决不可以有为，但当奉身而退，于义乃为当耳。故于斯时而遁，谓之「与时行」也。与时行则能以身殉道，而未尝不亨也。当是时，小事可以利贞，大事则不利于贞矣。盖小人之势浸长，而九五之当尊位者，又与之为应，则权柄已在其掌握，而君子不能伸其志矣。故小事利于贞，则小有救济而已。若进君子，退小人，振经国之要务，端治化之本原，则难乎其措手，且将一败涂地，而国势遂至于不可为矣。小事利贞，大事不利于贞，君子岂能以小小之补塞者而苟容其身乎？此所以知有遁而遁之可以得「亨」也。姤一阴生，则君子尚有处小人之道，而可以回造化。至于二阴生，则但有遁而已。盖势不得以不遁，义不可以不遁也。遁之时义可谓大矣，非卓然之君子，不能与于此也。若孔子之去鲁，迟迟去齐，接淅而行，乃仁之至、义之尽也。宋子哀不立危乱之邦，而春秋美之，亦庶几乎遁而亨也。天下有山，亦遁之象，谓去之远也。君子之远小人，未尝形诸声色以绝之，但引身而去，则判乎其不相及矣，何其严哉！初六处卦之下，为遁而在后，尾之象也。阴柔之才，不能察之于微，而致之以决，至是而始遁，则小人动心矣，岂非危之道乎？遁既在后而不可遁，则「勿用有攸往」，潜晦其德，以免灾害，俟其可遁之机而徐处之，亦或一道也，非终于不遁而已也。圣人言「勿用有攸往」，欲人之善处而免害也。毫厘有差，则为与世浮沈之小人矣。六二当遁之时，有中顺之德，自谓于是时而必遁，则所处得中，而合于顺时之应矣。二之所执者，此理也。其执之之固，而人不能以言间之，可谓知及之，仁能守之矣。皎皎白驹，在彼空谷。生刍一束，其人如玉。终不以尔公尔侯之言易其心，此爻似之。九三刚而不中，下比二阴，与相亲昵，又艮体为止，勇退之节，非其所长。当遁之时，有所系于心而不能即，遁之象也。三之有疾，何疾也？或恋恋于富贵之荣宠，而不欲去乎？惴惴于小人之气焰，而不敢去乎？有一于此，皆足为害心之疾，危厉之道也。然是道也，惟用之以畜臣妾则「吉」。臣妾微贱者，不必其贤而可畜矣。天下之治乱，系庶官之贤否，岂于小人而可以昵近乎？九三以畜臣妾之道，而用之以畜庶官焉，圣人所以斥贱之也。九四与初六居相应之位，四阳刚乾体，上而不下，绝初而不与之应，有「好遁」之象焉。人见其绝小人，远利宠，而决于必遁，以为「好遁」，而不知四非「好遁」者也。有所沮挠，道不行而势不得以不遁，是君子之能事也。小人之汲汲于求，而恋恋不能去，安能与于此？九五当遁之时，与六二居相应之位。二之应，非尊仰其道德之可以益世也，特怵惕其责任尚可以有为，而曲意以顺承之耳。五心知其如此，以其势之方盛未已，而时不可以不遁，于斯时而去之在己，既不失进退之道，足以正其志，又浑厚其迹，而小人莫测其所以遁焉，是可谓处之甚善，遁之嘉美，正而吉矣。上九以刚阳居卦之上，在事之外。刚阳既有能遁之节，在事之外，又无小人相与以系累之，为「肥遁」之象。「肥」者，宽裕自得之意。言超然远遁，而人莫之疑，邈乎其不可近矣。天子不得臣，诸侯不得友，免于是非之议、利害之交，无往而不利矣。䷡乾下震上大壮，利贞。
「大」谓阳，君子之类也。「大壮」谓大者壮也。以一卦之体言，则四阳盛长而过中，为「大壮」。以二卦之德言，则「乾」之德为刚，「震」之德为动，「刚以动」也。「刚以动」，亦为壮盛之势也。以其壮而形诸作用，则利于正。正则为君子，为以义理用事者也。不正则为小人，为以血气用事者也。正则为王道，不正则为霸术矣。文、武一怒而安天下之民，大壮之正者也。齐桓、晋文威制诸夏，亦可谓壮矣，然假之而已，非正也。如言「君子和而不流，强哉矫；中立而不倚，强哉矫；国有道，不变塞焉，强哉矫；国无道，至死不变，强哉矫！」皆大壮之正也。若暴虎冯河，死而无悔，失其正矣。大者本所以为正，正为大者所有之道，非假于外求也，特以不察而自失其正者有之。天地之情，正大而已。生长收藏，与时消息，皆正大之道也。此「大壮」之不可不利于正也。正则尽人道以合乎天道矣。圣人「先天而天弗违，后天而奉天时」，尽其正大之作用而已矣。一失其正，则与天地不相似，而非率性之道也。雷在天上，有「大壮」之象，非礼弗履，则真能用其壮矣，颜子之非礼勿视听、言动是也。然必至明能察其几，然后能以至健而致其决也。知之不明，则非礼之礼，非义之义，安能自择？趾在下而进壮于动者也。初九阳刚，当大壮之时，固欲用其壮者也。然位次最下，以壮进动，而欲大有所为，则「壮于趾」之象也。以是而行，则「凶」可信有矣。凡人臣之疏远未信者，欲勇于去君侧之恶，以天下事自任，则动取穷极，一蹶而仆，此「壮趾」「征凶」之义也。九二以阳居阴，本非正也，然所处得中，则上应六五，当大壮之时，而承之以有为者，率不失乎天下之至理，是能以义理用事者也。如此则以九居二者，未为不可，适见其为得正而吉矣。凡居其位而能尽其所当为之事，则其位为所宜居，而为正矣。居其位而不能尽其所当为之事，则其位为非所宜居，而为不正矣。九二，贞吉。圣人言简而义精矣。九三过刚不中，当大壮之时，在小人则为用壮焉，「狼瞫驰秦师而死」是也。在君子则为「用罔」焉。君子固以义理用事者，然或有忘其深远之虑，而忽于祸机之防者矣。张柬之谓「武三思如几上肉而不足畏者」是也。以是为正道而守之，则亦危矣。如「羝羊触藩」而「羸困其角」，则智竭力穷，人得而制之矣。五王以祸自及，而唐之宗社几于危亡，则「用壮」、「用罔」所致也。九四当「大壮」之时，以阳居阴，为不得其正，是用壮而不以道者也。圣人以其阳刚之才可以有为，又时当「大壮」，则易于振奋，故勉其能「贞」则「吉」，而以阳居阴之悔可以亡之。「贞」者，天下之达道也。慎修而有得焉，则为圣哲之作用矣，何吉之不可致？何悔之不能亡乎？至是则裁处百为，随感而应，视天下之事皆有可乘之几，伸缩变通之妙用在我而不穷矣。「藩决不羸」之象也，其才德足以任天下之至重焉。「壮于大舆之輹」之象也。至是则为体用全备之事业矣。圣人之教九四，亦不得中行而与狂狷之意也。卦之体似「兑」，有羊象焉。故九三、六五、上六皆取其义。羊则内刚外柔而喜触者也。六五以柔居刚，而得其中，所持者平易之道也。刚壮则或过于激烈，而有抵触之失。平易则不能抵触，为「丧羊于易」矣。他卦以柔居五者，或为过于柔，「大壮」之时，则为得中矣。况自四以下，皆为五所用，诸爻之刚，即五之刚也。众贤以刚德同奋，而明作有功。人主以柔中而制之，而惇大成裕，则何「悔」之有？如光武之时，寇恂、贾复皆以刚壮用事者也。世祖以柔道制之，或息其忿争，或戒其黩武，卒皆得其用，而成中兴之业。此「丧羊于易，无悔」之义也。上六处壮之终，动之极，其过动用壮之余习则固在也，故触藩而不能退。然壮之终，则将失其壮；动已极，则动或不能继而有止矣。况其质本柔弱，故不能遂其进也。由其用壮过动，而失之轻易也，亦何所利哉？若能反其所为，艰以处之，则得吉。大抵天下之事，莫不成于难而败于易。以为难，则可以无难处之事，以为易，则忧即至矣。「艰」之一言，乃圣人示人以存诚之基本，而转灾为祥之机也。
九三刚而得正，君子之类也，应上六。上六居壮之极，则用壮以制君子之小人。当小人用壮以制君子，谋隐交合，而君子者其势固不能以自全矣。故密其机，慎其动，犹惧不能免祸。九三过刚不中，则任气自裁，而视之蔑如也。是当小人用壮之时，而君子如九三者，则用罔也。象曰：「小人用壮」，君子罔也。非有小人用壮，而犹不可用罔，况小人用壮，君子所当深虑也，而顾可以用罔乎？䷢坤下离上
晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
「晋」，进而上也。世道之升于隆平，道德之跻于高明，人臣之以事觐君，皆此义也。日出地上，有其时矣。顺而丽乎大明，有其德矣。柔进而上行，有其事矣。康侯，安国之侯也。当此之时，德备功成，而进谒于君，是以有「锡马蕃庶，昼日三接」之宠赉也。有其时而无其德，有其德而无其事，皆不足以与此。诗曰：「君子来朝，何锡与之。虽无与之，辂车乘马。又何与之？玄衮及黼。」其「锡马蕃庶，昼日三接」之谓乎？周襄王赐晋文公大辂、戎辂之服，出入三觐，有类此义，而文公不足以当康侯也。明出地上。明进而上，有晋之象。自昭明德。日非不明也，掩于地下则不明，出于地上则明矣。德非不明也，蔽以己私则不明，克去其私则明矣。自昭明德，克己复礼之学也。取明出地上之象，日有上达，则亦晋之义也。当晋之时，居下者孰不欲进而用世以行其志乎？初六之所应者，九四也。九四不中不正，居上之下，是蔽贤之小人也，安能汲引草茅之士，尽其以人事君之道乎？故初六进而为其摧折，欲进而不能也。但当隐居求志，独行其正，以待善为人信时，可进而进之，则「吉」矣。如不为人所信，而终不能进，亦当处以宽裕，则「无咎」。若急迫求进，则为欲所动，而咎多矣。盖初处最下，既无官守，又无言责，可进可退，其机在我，固绰绰然有余裕矣。初之才德非能如此，圣人但以出处之常道教之，而欲其知所以自处也。六二当晋之时，上无应与，欲进而愁如也，非以区区荣遇之未遂，而忧世之诚心不能已也。二虽中正，然阴柔之质，恐其于废斥之际，不能坚志于正道而终不变，故言若能自处以正，终始不移，则「吉」，而「受兹介福于王母」矣。「王母」，祖母，谓六五以阴居尊之象也。有离明得中之德。离明则知贤之不可不用，得中则任贤有常，而不以小人间之。贤如六二，则自当见用于世，而受大福矣。六三以阴居阳，不中不正，本有悔也，然居下之上，处顺之极。居下之上，有时事之责任者也；处顺之极，则能以顺处天下之事者也。凡贤才在下而欲上进，如二与初之类者，己必与之同升，而尽其以人事君之道，一念为国之诚心，众皆信之，而乐为之用，则三之志亦可以行于上矣。如此，则其初之所「悔」者，至是亦可以「亡」矣。九四以阳居阴，不中不正，处上之下，位近于六五。当晋之时，是患得患失之小人，履高位、窃大柄以自私者也，必阴窥潜探，伺君心之所欲而蛊惑之，以保其荣宠，「鼫鼠」之象也，是所谓「逢君之恶」者也。以其窃据者为己所当得而固守之，则「危」矣。小人误人之国，以基深祸而至于亡己，亦安能独保其富贵哉！六五以阴居阳，非其正，宜有悔矣。然有离明之德以处尊位，而下皆顺从，则悔可以「亡」矣。「失得勿恤」，则存王道之大要，而不屑于霸者功利之小术也。如萧何劝高帝养民致贤，收用巴蜀，此计失得之私心也。文王则诚心养民以尽君道而已，「失得」所不恤也。如是而「往」，则「吉」而「无不利」。圣人以六五明察而不足于君道，故欲其远功利之小术，而尊帝王之大道也。上九，「晋其角」，以刚处上，「角」之象也。以刚处上，己之私邑或有不服者，则当伐之。下卦为「坤」，有「邑」之象。六三居下之上，与上为应，而间于九四，有不臣服之象。上九刚明非柔暗，又离为甲兵，有征伐之象。必举大众，动征伐，而后臣顺，则「厉」而「吉」。伐所当伐，而非穷兵也，故「无咎」。兵，凶器，不得已而后用之者也。以此征伐为正，而不知修德以绥服之，则吝之道也。圣人抑扬予夺之微意，欲上之人以德为化民之本，而兵不可以轻用也。䷣离下坤上明夷，利艰贞。
明而见伤，展转困迫，去死一间耳。处之之道，「利艰贞」。心存戒惧，若未尝戒惧。视其窘辱，若固有之，而心若乐受者也。时事得失，心如未尝有知。语言动作，此心默默以操运用之准绳。而外若愚人焉，刚忿以重其困，殒获而丧其心，则失之远矣。离之象为日，坤之象为地。日之明为地掩明而见伤之象也。内文明，则所以察乎处难之理者至矣。外柔顺，则所以由于处难之道者尽矣。微用其周身之智，委曲于安土之诚，文王所以蒙大难之道也。故曰「文王以之」。「利艰贞」，晦其明而未显见于外，心固未尝晦也。心晦则志不得为正矣。遭家大难而处之以此道者，箕子也，故曰「箕子以之」。然自众人视之，则其明若晦，而无所谓明矣。自知微之君子观之，则已光辉发越，而为明之至矣。君子莅众，固有当用晦之时，亦有当用晦之事。用晦，若其心有未明者，然要其所以而论之，乃其至明也。人之邪正，有未可以尽知者；事之是非，有未可以尽辨者。非不能知，非不能辨也，知之辨之为非宜也，在智者默识之耳。如世祖平王郎，不省吏民交通之词，此用晦也。如此则反侧子之心安，河此安而天下遂安矣。非光武之明见万里，不能如此处之也。初九当明夷之初，伤之尚浅，为「于飞，垂其翼」之象。「垂其翼」尚可以飞，君子虽有所伤，尚可以行之，但不能尽遂其所志耳。始焉不能尽遂其志，终则至于反其所为，又甚则杀之矣。「君子于行，三日不食」，行之速而不暇食，所以避杀身之祸也。当是时，则富贵宠利为丧生之鸩毒矣。君子所以洁身而急远之也。愚昧浅见之匹夫，安知此义？反以去为无故，而议其所处之非矣。君子之所为，众人固不识也。明夷乃上六之阴暗伤下五爻之君子也。初九去之甚远，阳刚有勇退之德，故能超然远去。六二与上六相去虽尚远，比于初九则有间矣。故当明夷之时，伤其左股焉。股所以行者也，伤其股则不能行矣。股之用右为切，左为缓。伤其左股则伤之未切，虽不能行而尚可去。二之救其所伤，又有壮马则得吉矣。二有柔顺中正之德，为「离」之主，见几之明，应几之图，皆所优为顺处而有则者也。用此德以处之而免于伤，则以壮马拯之，而获吉之义也。二之获吉有余裕矣，有德故也。九三刚而得正，居下之上，有天吏之责者也。正与上六为应，为其所伤，则顺天应人，伐而去之。「明夷于南狩」，得其「大首」之象，此汤、武之事也。此事间不容发，一日之间，天命未绝，则为君臣；当日命绝，则为独夫。此「不可疾」之义也。有汤、武之仁，遇桀、纣之暴则可，不然，是未免于篡弑之罪，此「不可贞」之义也。上六为「大首」，则六四正当其腹之处。古者尚右，以右为尊。六四柔而得正，以其柔而同体，则为腹心；以其持正而行，则非所尊右而入于左腹矣。四虽获明夷之心，而视其所右者，则犹有间，故于出门庭，终得去矣。此已陷暗中，而仅得出之之象，可谓百死中得一生矣。象取门庭者，以五在其上，当其至暗至切之伤，在其门庭之内，而不能出矣。四犹有可出之道焉。六五为箕子之「明夷」。箕子之伤，可谓切矣；箕子之处，可谓尽矣。贵戚之卿，义同休戚，去之则不可，救之则不能。处之之道，贞而已。于人事则咎之以己，于大运则归之于天，自靖其志，献于先王，此箕子之贞不息之明，而后人之所当法也。上六伤绝君子，委用细邪，下失人心，上违天意，此不明其德而至于晦也。非无德也，自不能明耳。「初登于天」，所处者照临四国之位也。「后入于地」，则有死亡而已矣。人君失道，求为匹夫而不可得，安有肆恶已极而能保其身乎？上六之恶虽已极矣，若能瞿然省悟，翻然迁改，则有自怨自艾之太甲，明德复全，而为万世之瞻仰也。䷤离下巽上家人，利女贞。
卦名家人，取一家中人之义也。必「利女贞」，闺门风化之原。女贞则家可齐，家齐则国治而天下平，举而措之耳。隐微之际，所系甚大。六二以柔得中正，女正位乎内也。九五以刚得中正，男正位乎外也。男女正，合于天地之道，故为天地之大义也。自二五各有其德，又以德相应而言，则谓之男女。自二五各尽其道，又以道齐家而言，则谓之父母。以卦之六爻言，上九以阳居上，有父之象；初九以阳居下，为子之象；九五居上之中，为兄之象；九三居下之上，为弟之象。五三又为夫之象；二四又为妇之象。四配五，冢妇也。二配三，众妇也。父子、兄弟、夫妇各尽其道，则家道正矣。家道正而天下不定者，未之有也。火，家之所用以炊爨者也，风化自此而出，亦有家人之象。言有物，则顺理而言，又不徒言而必行之也。行有恒，则要之以有终而不变也。此修身之要也。家固国与天下之本，而身又为家之本也。立家之初，习尚未定，心志未变，训之以正则正，感之以邪则邪，如影响之出形声，断乎其不易矣。初九阳刚得正，当有家之始，是能闲之者也。闲之之道何如？内外之分，长幼之节，宗法之严，恩礼之周，曲尽其道，又能谨身教以率励之，则家可齐，而悔可亡矣。六二以柔顺中正之德，上应九五，承之以有终而已，无自遂焉。妇人无遂事，有之则为妇乘夫，舍闺门之修，而与境外之事矣。在中而主馈食之事，所谓「精五饭，幕酒浆，事舅姑，缝衣裳」，皆妇人之职也。守此以为正则吉，否则淫蠹之恶生，而家之所以败也。「妇无公事，休其蚕职」，与此正相反焉，诗人所以深刺之也。九三虽刚而得正，然过于刚者也。在家人中，为「嗃嗃」然，治家严厉之象。比于仁让之化，不言而信，不怒而威者，则有间矣。过于严，则人情或有所不堪者焉，致「悔」而有「厉」矣。三之心，则欲防其恶而同归于善焉。「威之」者，乃所以爱之也。若妇子「嘻嘻」然，至于失家之节，则由处之过于柔，而人无所畏惮也，安能相与群居而不乱乎？故「终吝」。爻无「嘻嘻」之象，圣人举其与「嗃嗃」之相反者以戒之也。阴主以利养万物，而使遂其生者也。六四居阴得正，处上之下，其位与才皆可致富，故为「富家」而「大吉」矣。四之能富其家，不过生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒四者而已，外此无所谓致富之道也。小人剥民奉君，务聚敛以充府库者，无以借口。九五，王假有家。「假」，至也。以是道而理其家，为至其家也。五之道，何道也？己？以阳刚中正刑其家，而为男正位乎外；六二以柔顺中正助之，而为女正位乎内。此皆五所有之道也。以是道而齐家者，得天地之大义也，「勿忧」而「吉」可得矣。言九五之道，而有及于六二，何也？妻道无成而代有终，六二之道，即九五之道也，二固不得而专之矣。故象言交相爱，则二在中矣。上九以刚阳之德，居上而处终。居上则有尊于一家之象，处终则能要之以有终也。为一家之尊，用刚阳之道以治其家，而要之以有终，则人见其「有孚威如」而不可犯也。「有孚威如」，犹言「信哉其威如」也。「如」，语辞。凡「与与如也」，「恂恂如也」，皆此人视之以为然也。上九非有意于作威也，知有反己自治而已。反己自治，则持身不苟，动作威仪，自然有则，俨然人望而畏之矣。如此则终吉。「终吉」，言吉可以有终也。吉之有终，由德之有终也。其正大服人之气象，宛乎可见矣。䷥兑下离上睽，小事吉。
「睽」，乖异也。火则动而上，泽则动而下，动辄相反，言无往而不相异也。二女同居，而其志不同行。不同居而不同行，固其所也。同居矣而志不同行，见其乖戾之甚也。卦之名「睽」以此。「睽」之时，小事可以得吉，而大事不可为，以时方甚难，而卦之才德又不足以济「睽」也。济一时之「睽」，非有刚明之德者，不足以任其事。「说而丽乎明」，比于其德刚健而文明者，则不同矣。「柔进上行，得中而应乎刚」，比于「应乎天而时行」者，则不同矣。以此才德，用之于内外安静之时，则无不可以有为者。若内叛外抗，动相乖戾，非此才此德所能办也。如周室东迁之后，内则王室乖离，外则诸侯背叛，当此之时，非有上圣之才，不能为也。晋睿宗委任王导，君臣同心，而仅足以保江左；谢安、桓冲、刘裕、檀道济之辈，终不能平一中原，则「小事吉」之义也。天地异位，「暌」也。然天道下济，地道上升，以成化育之功，其事同也。男女异质，「睽」也。然男以女为室，女以男为家，而交相愿焉，则其志通也。万物之形象有万，其不同也。然以类相聚于不同之中，而各有同焉，则其事类也。天地万物之形，皆有自然之「睽」；「睽」之相与，则皆有自然之道。圣王之治天下，使各正于自然之道而已。此则「睽」之时用也。盈天地间，满眼皆「暌」之象，亦满眼皆「睽」之时用也，在默而识之。君子之相与，则同而异。同而异，不害其为同，乃所以为大同也。同而异则为公，君子相与之道也；同而不异则为私，小人相与之道也。初九居下无应，宜有悔者也。然当「睽」之时，志在有为，或以才德相与，而即为所应者，亦有之。故初九之与九四，虽皆阳刚，而亦相应焉。则初之悔可以亡之，而为「丧马勿逐自得」之象。马，人所乘以行者也。初之遇四，则可资之以行其道矣。然必见恶人，则可以无咎。时之睽，率以恶人致之，而使至于睽也。或权柄在其掌握者，亦有之。豪杰之士欲起而救之，不一见焉，则有山林独善而已矣。往而见之，藉其力以有为，而处以善处之道，则伸缩运用、转移变化之机，操之在我，而可以有济矣。如孔子欲讨陈恒，则往见三子。三子者，非所谓恶人者乎？使当时能用孔子之言，则圣人作用之微权，因是得以举行，变春秋之衰晚，以复文、武、成、康之盛治，亦未可知也。然初九之道德，亦必有大过人者，而可以见恶人，故圣人与其见之。观九四目之为「元夫」，则亦不世出之才也。非初九之类，而欲见之，刚则必取祸，柔则必取辱矣。下此则又为鞠躬权门之匹夫，而不足道者也。九二上应六五，五离性躁而过察，上而不下，易于猜忌者也。二刚中而说，体有「遇主于巷」之象。巷取委曲之义，言委曲以行其志，而不失臣道之正也。程子所谓「至诚以感动之，尽力以扶持之，明理义以致其知，杜蔽惑以诚其意」者也。如此则无咎矣。大抵睽之时，温厚明辩者，志或可伸，而刚直自遂者，率皆见忤而速祸矣。孟子于齐王，即其好勇好货之类而引之，使归于王道，亦「遇主于巷」之义也。六三，见舆曳。「舆」，三也。三，阴爻，自「坤」而来，「坤」为大舆，三亦可以取舆之象矣。「曳」，为二所曳也。「牛」谓四，「离」畜牝牛，则四可以取牛象矣。三居二阳之间，处位不当，二阳皆以非道而相求焉。上九，六三之正应。当「睽」之时，猜狠方甚，三往应之，不惟拒绝，而且有髡劓之伤，未有以正相求，而终不相得者。「暌」之极，亦可合焉，故无初有终。九四当「睽」之时，下无应与，则睽孤矣。得初九之阳，与之同德相应，而且相信焉，则为「遇元夫交孚」矣。其初以孤立处不得正之阳，当「睽」时而居上之下，又有时事之责任者，不亦危乎？既而得人共济，相与有为，可以行其志矣，故「无咎」。六五以阴居阳，本有悔，然为「离」之主，所处得中，则可以亡其悔矣。「厥宗」谓九二。六五赖其辅弼以成治，则二为五所宗依者也。五有明中之德，能听于二而行其道，故二之道得行于五，而易合焉，为「厥宗噬肤」之象。五能如此，则君道得而可以济「睽」矣。以是而往，何咎之有？上九疑六三而不与之应，为「睽孤」。六三处不得正，而居二阳之间，其迹固可疑矣。上以刚居明极，睽极之时，明极则过察而多疑，睽极则猜甚而难合，故有「见豕负涂，载鬼一车」，张弧欲射之象。然睽已极矣，时极则当变，事久则自明，故又有「后说之弧」、「匪寇婚媾」之象。惟往遇雨，则阴阳相合应六三以成济睽之功，则吉。上九以刚明之才，又当可济之时，处之以道，则可以成功矣。䷦艮下坎上
蹇，利西南，不利东北，利见大人，贞吉。
循平易，不行险，见大人尚贞正，不特处蹇当然，治平之世亦宜如此。但卦有此象义，故圣人系以此辞，彖赞其时用之大。此道理即时中也，即尧传之舜，舜传之禹、汤、文、武、周公、孔子也。圣人因卦象义以发胸中之理耳。卦之象义，即胸中所具之理也。见险而止，谓之仁亦可也，谓之义与礼亦可也。然曰「知矣哉」，以知之明而守之固，于知为切。知对愚而言，险在前而不见与，见之不能止，迷于欲而妄动，昏愚之流也。反身修德，处蹇之时，固当如此，而待时以济蹇，亦必本于此。不能反身修德，安有西南不东北，见大人贞之作用乎？「往蹇来誉」，初六可谓能谅其时与己之才矣。六二居其位而有应，足以行其志矣。不能济蹇者，才弱也。故圣人许其忠节，而惜其不能成功耳。若以圣人处此，则期月而已可也。六二谨厚君子也，拨乱世而反之正，非其事也。九三刚正之才，迫近于险，而忧方甚大，所应所喜，又阴柔之才而远出已下者也，安能有济？故圣人但言其为人所喜与，而未许其成功。诸葛孔明似之。六四居阴得正，才不足以济蹇连于九三之实，得处之之道也。阨于时势之难，而未见有成功之机。子家子于鲁昭公有类此爻，而子家无可连之人耳。九五之蹇，非一身之蹇也。四海九州之涂炭，皆己之责也，故谓之大蹇。有位有德，故诸贤合力以应，而乐为之用，惜皆中才而不足以称任使己又在险中，故至此尚不能成功耳。上六之才不及九三、六二，而成功反过之者，以处将济之时，知九五可以有为而能从也。圣人于「蹇」之卦爻，至此始以吉与之，信乎处世之有难易，而知几之君子可尚也。䷧坎下震上
解，利西南，无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。
「利西南」与「来复，吉，夙吉」，亦是卦有此象义。而「西南」、「来复」「夙」，皆处解之道也。「西南」「来复」「夙」，皆中道也。看至此，则圣人系易可一笑。只是此理逐卦逐爻因时与事而发之耳，中庸可以尽之。三往居四而入坤体，「利西南」之象也。二居其所而得中，「来复」之象也。卦「无有攸往，夙吉」之象，圣人以义言之。大抵「解」之后，或有未解而尚当解之者，贵于夙耳。不夙则为害不细也。既「解」，便当平易安静，来复其所。汉高入关，约法三章。光武烧弃文书，令反侧子得以自安。裴度入蔡州，言蔡人则吾人，皆平易，「来复」之义也。若既解之后，无中生有，过求细小，久为烦琐，则难复生矣。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆，天地亦「解」之义也。天地闭塞，贤人隐，则反乎「解」矣。赦过宥罪，体「解」之义，法天地好生之德也。天地间一治一乱，一善一恶，一得一失，皆「解」之义也。君子省之，使有治无乱，有得无失，有善无恶，则善于用「解」者矣。初六之应九四可也。阴阳相应，未得其正，故言善于补过，而未有美词以与之也。九二上应六五，当「解」之任者也。难之未解，以小人害之也。有以去之，即得中直之道矣。二可谓无愧于委任者矣。六三：负且乘，致寇至。寇之至也，三之致也，天乎？人也，亦何尤也？九四解去小人，则能反正而有君子之志向矣。朋不至而相孚者，未之有也。六五之君子，惟有「解」则吉也。所当解者，信小人而用之也。圣人惧五为群小所惑，而任九二之不专，故特戒之。于九二，则以去群阴而许其得中直；于六五则欲去群阴之惑乱，可谓丁宁切至矣。五柔暗之主，难于任君子，而易于信小人。若阳刚则无事于戒矣。上六处卦之终，备解之道也。当解之极，则解之易也，可谓藏其用而以时发之也。据上六之才德未能如此，盖其处终则养之有素，当害之将解，而众皆欲解之，故成功之易也。䷨兑下艮上
损有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。「损」而有孚，如茅茨土阶，菲饮食，恶衣服，卑宫室，损之事也。忘势礼贤，役已利物，亦损之义也。损所当损，而皆出于诚心，则盛德至善，可大可久，施之天下国家，无所往而不当矣。「二簋用享」，以祭之一事当损者而言，亦「凶年用下牲」之义也。「损下益上，其道上行」，乃上自伐其本根，不自知其为损，而反以为益矣。鹿台之财，巨桥之粟，乃所以速其亡也，损何大焉？犹曰「其道上行」，在下者不可谓非事上之道焉，此君民之义也。圣人一系词而警戒之切，名义之严，尽之矣。然悦而止，则自足自怠，亦损之义也。卦之得名，以上下之体相遇，而言词则直言，损之义也。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行，有孚也。君子损益，非有意也，循天理而已矣。「惩忿窒欲」，谓之损可也，谓之益亦可也。圣人特以克已而言，则理之复者，非益乎？消一分人欲，则长一分天理。初九所当益者，六四也。「已事遄往」，尽己之诚以益之也。然有上下之分，阴阳之别，说止之体焉，故戒以「酌损之」，此处己处人之道也。九二所不足者，贞也，又说体而易有过动之失，故「利贞」而戒其「征凶」。固守其贞，即可以成人之善，若失己徇人，则相率而陷于恶矣。六三之损所以为益，免于杂乱而成其相应之专，在人事固有如此者。六四之疾多矣，初九乃已疾之药石也。圣人于初九微示以不可则止之意，于六四则欲其虚心求善，痛自迁改而与道同归矣。君之所当宝者，善也。当损下益上之时，人固欲以善进矣，而五又虚中以应之，则进善无穷而其益无方矣。上九「弗损益之」，得居上益下之体也，非小补之益，而人之应之者众矣，故象曰：「大得志也。」䷩震下巽上
益利有攸往，利涉大川。
益之道，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。以此大光之道而得民说之无疆，何所往而不利？何险之不可济乎？二、五中正之道，固可以有庆矣。中正之道，大光之道也。「木道乃行」，程子作「益道」，理或然也。「动而不以巽」，躁于动者也。有损而已，动而巽，所以日进于无疆也。天施地生，其益无方，上之益下，亦犹是也。凡益之道，与时偕行，则益之所施，当其可矣。先王益下，井田、学校、封建、肉刑，举一世而甄陶之，功业之盛，上下与天地同流，岂小补之哉？见善则迁，进善无穷，有过则改，可至于无过，此作圣之功也。初九当益下之时，受上之益厚矣，不为大作，不足以报之。上之益初，亦欲其大作也。故曰「利用」。阳刚之才，亦足以为大作，而致元吉矣。六二居中而有应，上之益下，必自益贤以及之。共天位，治天职，食天禄，而及于二者，自不能已，而二亦弗克辞之也。爻位皆阴，或不能固守而少诚实也，故戒以「永贞吉」，守正而不为富贵所淫，则吉也。曰「王用享于帝吉」，尽诚心以事上，而不有其身，则吉也。六三不中不正，当益下之时，受上之益者，凶事也。上之益下，穷乏者周给之，贤能者任使之，不肖者惩戒之。圣人无弃物，王者重绝人，岂可遽弃六三，而不求其迁改乎？若三格，则承之庸之，否则威之矣。三处动体之极，非止于恶而不进者也，故得「无咎」。又期以「有孚中行」，望其所得者深矣。告公必用圭，公始信之。三之所以告公而得其信，在「有孚中行」而已。六四居上之下，所不足者亦中行也。行未得中，而能尽益下之道，未之有也。故戒以「中行」，则告公以益下之志，而公从之矣。卦爻之义，有因其所不能而戒之者，有据其所已能而与之者，有虑其所必至而防之者，有即其所可至而勉之者。「国」，依于民者也。「中行益下」，得民之心，而用以迁国，则民无不从。大王迁岐而民从之如归市，即其事也。国未必皆迁，特即得民心而可以有为言之耳。九五以「有孚惠下」，则下以「有孚」而惠上以德矣。未有上好仁而下不好义者也。五之益下，有德、有位、有时矣。戴之为元后，亲之如父母，其生也荣，其死也哀，皆有乎惠我德之义也。初与二、三，受上之益者也。四、五，益下者也。上九居卦之上，处益之极，而未有益下之任，乃自益者也。若以道义自益，则安贫乐道之逸民也。圣人用以戒贪人，故以为求自丰殖之贱夫而斥之也。「立心勿恒，丧其所守」，其义凶也。䷪乾下兑上
夬，扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。「扬于王庭，孚号，告自邑，不即戎，有攸往」，皆夬之用也。健而说，决而和，夬之德也。柔乘五刚，治乱安危基于此矣，安得不「扬于王庭」乎？斯时也，君子不特以去就决之，如贵戚之臣，与国同休戚者，虽死生以之，亦不为过。「孚号有厉」，必尽吾决之诚与决之道也。成败不必论，而其道可谓光明矣。不告自邑而徒即戎，小人得以借口，而君子反为所制，自速其穷而已矣。刚长乃终，时则可决，而几不可以自失也。唐之五王昧于此义，相继就死，而宗社之危几不救，可为鉴也。陈蕃、窦武则又下于此者。施禄及下，当赏而赏，无所吝也。取其流通润泽之义。居德则忌，取其渊深广大之义，忌敬之意也。敬德之舆，不敬则德不可居矣。初九，壮于前趾，往不胜咎也。在下不当进者而进，又先之以疏远未信之小臣，欲去君侧之恶而又先焉，躁动之甚也，安能有济？九二有能决之才，有能决之德，「终日乾乾，夕惕若」之心也。谨慎周密之至，而真可以当决之任矣。意外之患，不足虑也。九三。过刚不中，以决小人，是用「壮」而见于𬱓凶之义，而非君子决所当决之道也。「君子夬夬」，决其所当决而已，行其所无事，而吾无加恶焉，「健而说，决而和」是也。三若得此道焉，则善用其决矣。虽合于上六之小人，如独行「遇雨若濡」，终则知其可愠而愠之，亦无咎矣。此因其所不足而戒之也。「臀无肤」，不决则不安。「行次且」，往决则不进。持两端以观望，公私交战之机也。何以至此？以九居四而处说体，失其阳刚之德，致悔之道也。若牵挽众阳，合力以决，则可以亡其悔，而又不以为然焉。处天下事，智、仁、勇三德缺一不可，四之所以卒失也。九五切近上六，乃其所亲昵者也。若但知小人之当去，忘私顺道，决其所当决，不以私昵之故而失其果断之德，则合于中行而无咎矣。下而众阳处之，各尽其道，则上六无号，终有「凶」矣。若知其穷极，变为君子，而以国与民为心，则圣人未尝不与也。䷫巽下乾上姤，女壮，勿用取女。
以一小人敢于犯天下之公议，与众君子敌，则壮之甚也。君子宜谨于防虑，而求所以远之焉。一阴犹可制之，故言「勿用取女」。若至二阴生，则有遁而已矣。一阴生为姤，一阳生为复，主客之义也。三阴生则成否，始于用娶也。四阴生则为观，变其名义以抑扬之。剥之「君子得舆」，亦此义也。虽世运之常，亦有可回之理，而转移之机在我矣。天地相遇，品物咸章。天地之常道，遇而已。刚遇中正，天下大行。圣人德与位遇，而化行于天下矣。盈天地间皆遇之义也，而圣人制以相遇之礼焉。如五品人伦之相与，一事一物之裁制，君子遇之以道，小人遇之以非道。富贵贫贱、死生患难之在人，亦遇也。而亦有遇之之道焉，非其道则妄而已矣。遇之之道，所以已天下之乱也。施命诰四方，取其风行天下之义也。初六，系于金柅，贞吉，有所往，见凶。圣人不以小人不可变而绝望于善焉，故启反正之机。在君子不可以恶未著而易之，故警之以「羸豕孚蹢躅」。张柬之以武三思为几上肉，而卒为其所害，昧于「羸豕蹢躅」之训也。二处初之上，初之恶尚微，二犹可以制之，而使不得以肆其毒。二刚而得中，善于处初者也，而初在其所处之下，故圣人深以制初之恶望之焉。九三过刚不中，下无所遇，故「臀无肤」；上无所遇，故「其行次且」。孤立无助，故「厉」；远于污邪，故「无大咎」。言「无大咎」，则「小出入有之」，由于过刚不中也。若以刚中而无所遇，则为幽人之贞矣。自九二视初六，则为害治之邪，而欲其远之；自九四视初六，则为所御之民，而欲其近之。易惟变所适，而不可为典要如此。若取名卦之义，则四近五而居不得正，下应柔邪，罪莫大焉。不取此者，居上位而泽不下究，使民转而望救于他人，亦足以为世戒矣。九五有德有位，治初六之柔邪，若甚易也，而圣人特慎之，而欲「含章」焉。盖小人变诈百出，而易以惑众，浅谋躁动，为所窥见，则乘间抵隙，眩人之耳目，乱人之心志，而使莫知适从矣。惟时其动，勿使有妄；密其机，勿使或露，则处得其道，而治可以常保矣。上九过刚而居卦之上，「角」之象也。知刚而不知柔，视中和之德远矣，而莫与群焉，吝之道也。然刚善也，终不为欲所动，故无咎。䷬坤下兑上
萃亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。此顺而彼说，刚中而有应，皆聚之义也。若未顺而得说，非刚中而致应，则聚不以道矣。「王假有庙」，王者聚道之大，而亦所以聚天下也。「利见大人，亨」，非有君长临之，则不能相正以生矣，而何以致亨通？聚不以正，则苟合，而岂聚之道哉！聚之时，用大牲，有所往，皆理之正，故为顺天命也。丰年用上牲，得其所聚，仁之爱之之道不可已也。天地万物之情，聚而已。天施地生，乾坤交泰，聚之义也。五品人伦，恩义相笃，亦聚之义也。飞潜动植，类聚群分，亦聚之义也。盈天地之间者，聚而已。但以道则得，非道则失。升降消长，治乱安危，胥此焉基。膺宰治之责者，默识而操之以道可也。除戎器，戒不虞，乃处聚之一道，而致其常聚也。兵非圣人之得已，而为德化之辅，不可废也。处萃之道，知仁、勇三德，缺一不可。初六知及之而仁不能守，故「有孚不终，乃乱乃萃」。初之本心不自昧，而萃非其所在，初终不能以自安也，故又号呼而为众所笑。惟勿恤流俗，往从正应，则无咎。大抵聚之时，易至于苟聚，或以远近，或以难易，或制于强力而不能自振，君子审于逆顺公私而已矣。马援舍公孙而就光武，萃之正也。张瑛从宦官而攻陈、窦，其失甚矣。臧洪不惮杀身而应张超，得往无咎之义矣。六二应九五而杂于二阴，必引吉乃得无咎。引，谓心悬于五而有以感招之也。感招之道，诚而已矣。故又曰「孚乃利用礿」。「礿」，祭之俭薄之义，尽其诚，则虽仪物不足，而可以通其志于五矣。人臣有孤忠为谗慝所间，而君或未谅者，惟积诚以感之而已矣。三所乘者二，而二则「萃」于五矣；所比者四，而四则「萃」于初矣。己以不中不正，人莫与「萃」，求「萃」不得，则「嗟如」而已，亦何所利哉？惟往从上六，求与之「萃」，则「无咎」。上虽非阳，当「萃」之时，固有以类相聚者，所应之义可略也。虽与上六两阴相聚，亦无大益，差胜于无所与聚而已，故「小吝」。三惟不中正，故「嗟如」。若以刚阳之德处斯时，则为独立不惧，而五与二之外，皆不屑与之相「萃」也。九四处位不当，必「大吉」，始得「无咎」。非「大吉」不足以补过。人臣有进不以正，而位非所当得者，必摅忠诚以大建明，始可以掩前愆矣。九五以刚阳当「萃」之时，而居尊位，德可以称其位，固「无咎」矣。或有未孚，则亦修其「元」之德而已。「元」为四德之首，君德也。君子体仁，足以长人元之德。至于常永贞固，则君德备而「万邦作孚」，悔可以亡矣。「悔」谓德未盛而人未孚也，谓其志未光也。盖「兑」体柔说，而非纯粹于刚阳中正者也。上六无应，处「萃」之终，众之「萃」皆已定矣，而已无所「萃」。「人之云亡，邦国殄瘁」之时也。故始焉赍咨，而终至于涕洟不能一朝自安也。其求萃之心切矣，故无咎。舵杜之诗近之，故曰：「彼君子兮，逝肯适我。」求之可谓诚矣。君欲得臣以用其道，臣欲资君而行其义，朋友之以道德相须，皆此义也。䷭巽下坤上
升，元亨。用见大人，勿恤，南征吉。柔以时升，升也。地中生木，亦升也。巽而顺，亦升也。巽而顺，则德尊业广，日进未已，亦升之义也。若自贤自用，过于高亢，日下而已，安能升？升之时，向治之时也。巽顺于理以制事变，则所以应天下之故而图于几微者，亦精且密矣。有刚中之臣而得柔中之君以应之，皆致「元亨」之道也。六五应九二，有见大人之象，如卦之才以见大人相与大有为，则何处不遂，何行不得，故南征吉。成汤三聘伊尹，十一征而无敌于天下，先主三顾孔明而成霸业，用此道也。顺修其德而积小以成高大，士希贤，贤希圣，亦升之义也。初六居二阳之下，九二上应六五，刚而得中，九三居下之上，刚而得正，其心皆欲以人事君也。初六有巽德而与同体，其志相合，故允升大吉。九二辅六五以致升者也。九三刚而得正，六四柔而得正，一时之贤俊，而履己之上。二虽刚中，然以阳居阴而得善，犹有可议焉。若疑忌之心生，则于开诚心、广忠益之道有未尽，而五亦疏之矣。故尽其诚心，则虽仪物不足，而可以达其志于五矣。九三以刚正之才，居下之上，前临于坤，无所疑碍，得升而行其志，可谓才与时合矣。六四坤体而有顺德，「王用亨于岐山」，用其诚而已。用其诚以辅君，顺人臣之道以为其所事也。不言升者，六四近君，位已高矣，患于尸位而无以报称，故勉之以诚。六五以阴居尊，所不足者贞也。故言能「贞」则「吉」，而如升阶之易。五之所升，世底于极治也。惇典庸礼，命德讨罪，本于天命人心之正而己无与焉，「贞」之义也。能如此，则世臻隆平，而君道尽矣，故「大得志」。上六冥升，孜孜于为恶，而惟日不足也。圣人设言以诱其入善，言以此惟日不足之心，而用之于贞，则为君子矣，其启人迁善之意至矣。以阴柔居升极，驯习为苟贱，流为污秽，患得患失，无所不至，于君德民生则忘之久矣。才一也，用之以为恶，则恶无不至；用之以为善，则善亦无不至矣。上六得至于升之极，非无才者也，用其才于为恶而已，故圣人勉以不息之「贞」。
升六四：王用亨于岐山，吉，无咎。象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。「王」，大王也。六四居上卦之下，「坤」为土，为有土，诸侯之象，正大王之谓也。「坤」之德为顺，上顺天命，下顺人心。邠人从迁于岐山，国势亨通，而日升于强大，王业肇基，正大王之事业也，故「吉」而且「无咎」。事固有吉而不免于咎者，亦有无咎而未能吉者。王业肇基，国势昌大，吉也。顺天命人心，而非有觊觎之私，则无咎也。孔子恐人疑大王亨于岐山，有侥幸苟得之心，故发明其义曰「顺事也」。「顺」之一字，足以破千古之惑，与随上六相类。彼为文王之事，三分天下有其二，以服事殷，随道之极也。出羑里之囚，则诞受天命，享于西山也。象言上穷者，穷极而后亨也。「西山」，尽周西土而言，气象故大于岐山矣。本义之误自见。䷮坎下兑上
困，亨。贞，大人吉，无咎，有言不信。「困」，亨险以说，困而不丧其所守，是身困而道则亨。处困之正理，君子之能事，固可以得「吉」而「无咎」。若陨获于困阨，侥幸以求免，则失其所以处之之道而咎多矣。含蓄晦默，静以待之，不可尚口，益取困穷。方在困中，一身一心不为所信，而况于言乎？有言适所以招尤取辱也。兑为口舌，巧言求免，以冀苟脱，岂处困之道哉？故又以「尚口」为戒。困之时，非实有所见，实有所得，不能处也。圣人安土敦仁而皆自得，贤者决于义命而可泰然。实有所见，实有所得，则言语、动止、死生处之如一。尽言语之道，则能尽动止之道；尽动止之道，则能尽死生之道。言语、动止、死生，皆理之常。事有大小，道无二致。见其为一，则能与天地万物同流，而无所谓困矣。致命遂志，则不但处困能亨，处死亦亨矣。初六当困之时，上无所庇，下不能以自安，臀困于株木之象也。昧所以自处之道，「入于幽谷，三岁不觌」之象也。不能自安，人品之卑也。昧自处之道，识见之暗也。如初六者，未足与之处困也。酒食，人之所欲。九二有刚中之德，可欲之善也。当困之时，反以此可欲之善而自困焉。大凡有德之君子，必以国与民为心，而忧时慨世之心为独切。欲转移之，则又势方殷盛，力所未能，而心不能以自己，适见其困而已矣。蕴仁义之道，怀经济之术，跻一世于平康者，舍斯人无与归。上之人方委以拯困之责任，而「朱绂」方来矣。惟尽我之诚，一念忠贞，可以感神明而无间，察其机会而徐处之，乃为利也。若遽欲征行，则时方甚难，而反「凶」矣。九五为困之主，未能出困，而有「劓刖」之伤。在九二则主忧臣辱，主辱臣死之时也。故虽「凶」，而于义则「无咎」矣。当困之时，君子固为小人所困，而亦思所以去小人矣。六三不中不正，处九四之下，而不能动乎四，「困于石」也。履九二之上，而不能自安，「据于蒺藜」也。上有难动之人，下无自安之地，则死亡无日矣。故「入于其宫，不见其妻，凶」。初六，九四之正应。初六方困于下，九四处位不当，不能济物，又为九二所间，而济之缓，在九四亦可吝矣。春秋之法，救而书「次」则为贬，畏于强梗而为义不果。「来徐徐」，吝之道也。齐桓公一为阳谷之会，楚人灭黄而不能救，处位不当，不能济物之义也。九四说体恤小事大、睦以与人之意多，虽履险之上，而已出于险之外，故终有济于初六。惜齐桓不能自强而无终也。九五上为柔所掩，下为刚所挟，是上下俱伤矣。「赤绂」，赏德之服也。以赤绂赏柔说之邪，而使履己之上；赏不中正之刚，而使之迫近于己。赏之未当，故上下俱伤，困于赤绂也。善恶在人，未有久而不定者也。况五有中直之德，故久则得其道，而可以济天下之困而志遂矣，乃徐有说之义，赏善去恶，以拯一世之困，诚而已，未有诚而不动者也，未有诚而弗能成功也。故「利用祭祀」，则可以获福矣。人君之福在天下，免于困阨而跻于康泰也。五何以未尽道待勉乎？亦萃有位未光之义也。上六「困于葛藟」，缠绵不能脱之义也。「于臲卼」，则动辄颠危而不可动也。处说之上，暗之甚，而又当困极之时也。妄说昏暗，困其所失而固拯，则有可济之几。曰，更端之辞。故更端而告之曰：若于动而有悔之时，即能悔其既往之失而勉于善，则行合于道而得吉矣。悔自凶而向吉，故有获吉之理。周易辩录卷三，