钦定四库全书

周易辩录卷二

明杨爵撰䷊_乾下坤上「泰」，小往大来，吉，亨。

「泰」，通也。通由于和，和则通，不和则否闭而不通矣。「坤」为小，往而居外；「乾」为大，来而居内。天道下济，地道上升之义也。天地之道如此，则为「泰」，而在人事则为「吉亨」，三才同一道也。天地交而万物生息，通也。上下交而相与以有为，其志同也。以气言，则内阳而外阴；以德言，则内健而外顺；以人言，则内君子而外小人。君子得志其道长，小人不能肆恶而道消也，皆所以为「泰」而「吉亨」也。「财成天地之道」，如历象日月星辰之类是也。「辅相天地之宜」，谓顺时以有为，因物以制用也。先王之道，因革损益，与时偕行，皆所以「左右民」也。「左右民」，所以严事天之诚也。初九阳刚得正之君子也，自宜见用，岂独一身哉？凡志同道合，而有斯世斯民之心，相与并起矣，故为「拔茅茹以汇」之象，而行则吉。拔初九者，必君相也。明扬之道得，而贤者有帝臣之愿矣。拔之之道何如？求之以礼，任之以诚而已。否则恭敬而无实者，君子不可虚拘。九二有刚中之德，上应六五，当泰之责任者也。所谓「财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民」者，九二以身当其事而燮理之矣。有包举宇宙之量，有坐定夷险之才，有不废困穷之仁，有不私亲昵之公，是能以中行为尚者也。若九二，真可谓代天之相矣。皋、夔、稷、契、伊、傅、周、召之能事也，诸葛孔明、韩、范之徒，亦其流亚者也。媢嫉求备，则与「包荒」相反；天下有事，束手无策，则与用冯河相反。用冯河非勇决之义，如周公言「在今予小子旦」，若游大川，惧不克济，欲与召公共济之，谓有拨乱反正之才也。不言涉大川，而言「冯河」，「冯」如冯几之冯，取其坐镇安危之义也。抱明德而类微者则忽之，与「不遐遗」相反；以天位天禄私亲故者，与「朋亡」相反。九三泰已极矣，至此则将否之时也。泰之时为平，无有平而不陂者，今将陂矣。阴往在外，无有往而不复者，今将复矣。可惧哉！可惧哉！处九三之地，而以世道为己责者，当有蹈虎尾、涉春冰之心可也。惟当艰难其心，以守正道，常思一念不谨，祸即起矣；一事有失，世即乱矣。如以千钧之重，投之眇然之躬之上，而为之负荷之，一有颠蹶，则载胥以亡，而不可救矣。始可谓艰难守正而得无咎矣。如孔明相汉，躬亲细务，岂得已哉？如此，则勿忧所期之孚不我有，而君臣上下常得以享其福矣。「孚」，所期之信也。所期欲常泰而不否也。「泰」之复「否」，率以人谋之不臧，而亦天运然也，有圣人则可以救之。圣人以天自处，视天下无不可有为之时，亦无不可有为之事，故于「否」则即反为「泰」，「泰」可以常不否。然孔、孟有德而无位，则亦天之运也。六四。「泰」已过中，而「否」至矣。四与类皆阴柔小人，治平之时，皆处之于外者也。至是则相率而复于内，如鸟之飞，翩翩而至，言其群合而且迅疾也。小人群合以害君子，而君子亦将尽矣。不必用富之力以其邻，而邻无不从，不待相戒而自相信。然所以主之者，必有其人，岂可尽归于天运哉？六五者，正所谓主乎「泰」者也。以阴居上，以顺德而下应九二之阳，为「帝乙归妹」之象。「以祉元吉」者，以此道致福祉而得元吉也。五所以者，何道也？虚己以任贤才，以保治安，𪫺邪不得以间其心，晏安不能以溺其志。五以阴柔处过中之「泰」，多所沈溺，而未必能此。圣人以其有造命之权，而为之则甚易也。欲治则治，为乱则乱者，五也。开之以拨乱反治之机，而望其大有作为而获元吉，其忧世之心至矣哉！以中德而行，其所愿也。君之所愿者，用贤以保治安也。危乱非其本心之所愿也，为小人所误而至此耳。如徽宗北行，泣于道曰：「王黼误我至此。」上六：「泰已否」，治已乱矣，为「城复于隍」之象。天下方以亲小人、远贤臣以致乱而怨上矣。又欲毒民命以用师，则所以自速其亡而已。故「勿用师」，惟当下哀痛之诏，反躬自责，陈在己致乱之由，在于反道败德，喻天下图存之愿，必欲迁善改过，自其邑之近而达之于远，告之详而及之徧，或可以收人心以延天命焉。然此既否之后，不得已而图免于亡之所为也。不能谨之于始，而守此以为正，则可羞之甚也。䷋_坤下乾上「否」之匪人，不利君子贞。大往小来。

「否」之时，匪人道也。天理之在人心者未尝亡，则人道无时而可泯也。但在庙堂则治，在田野则乱。「否」之时，在田野而不在于庙堂矣。人道，善道也。天命有善而无恶，人道合于天命者也。君子之正道，即人道也。匪人道，则不利君子之正道也。「乾」为大而往居于外，「坤」为小，而来居于内，则是天地不交，万物之生意闭塞而不通也。上下不交，天下乱而无邦也。以卦言，则内阴而外阳，内柔而外刚。在人则为内小人而外君子。小人得志肆恶，以号令天下，其道长。君子则有隐居求志而已，此岂人道哉？君子虽退处林野，小人犹欲害之，故当俭德以辟其难。「俭德」者，隐晦其迹以潜处也。如东汉党锢，皆一时之君子也，范滂辈不能潜晦其迹而速祸之，惨可伤哉！初六，小人在下者联类并起，亦「拔茅连茹」之象。然「否」之初，则小人者未至于残伤，君子未至于大坏朝政，犹可以改过迁善，一变而为君子焉。故圣人以「贞吉」戒勉之，其为世道之虑深矣。六二当「否」之时，正所谓用事之小人也。「包承」大人，非其本心也。以公论所在，士望所属，而残害之，己亦难乎其为处矣。如李林甫于张九龄，虽恨，犹曲意事之，可以保富贵而不及于祸，则小人之吉也。「包承」者，小人处君子之术也。君子岂可为小人所处哉？当于「否」之时，求吾之亨道焉。以身殉道，大人之亨也，岂可漫不知「否」而乱于小人之群哉？六三不中不正，居下之上，当「否」之时，居高位而享厚禄者也。世之否者任其否，漫不知所以处之，吾之富贵，吾自保之而已，胡广、冯道之徒是也，岂不可羞之甚哉？象言其位不当也，以何功何能而得此位乎？位者，居下之上也。九四否已过中，气运渐至于亨通，人事渐可以措手，天命之否者，至此有转而为「泰」之几矣。四近九五，有转否为泰之责任者也。然以阳居阴，处不得正，而或不免于过咎焉，则非尽人事以答天休者也。若能克己为义，使所行无咎，则一时畴类君子，赖其德位，皆得行所学以益世而获福矣。不言「吉」者，时未可以得吉，而四之才尚有不满人意者焉。九五阳刚中正，以居尊位，德与位称，道与时合，世之否者可一变而为休美矣。是大人明德新民之道，治隆于上而俗美于下矣，故「大人吉」。然又当戒惧于心，自以为其亡矣，其亡矣，再言其亡者，言无时无事而不戒惧也。凡所施为，必详审安固，有久大之图，如「系于苞桑」之固可也。「其亡其亡」者，有居安思危之心也。「系于苞桑」者，言所处之密也。上九以阳刚居否之终，能倾时之否者也。物之贮于器中者，多则渐去之而未可倾，少则倾倒而尽去之，否至于终，则否无几矣。上九以阳刚之才，一倾之以收成功焉，故「先否后喜」。象言否终则倾，何可长也？否未终，则图以渐去之，终则直可倾之，取义精矣。䷌_离下乾上

同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。「同人」，与人相同之义。六二以柔得位得中而应乎「乾」。以柔应刚，固有相同之义。得位则应之以职分所当为。得中则应之以事理所当然。应之以职分所当为、义理所当然，上之人或不能即从，或从之而中止，亦不足以言同也。二之所应者，乃九五之「乾」也。「乾」者，至健而无息之义。惟其至健也，则于二之应乎己者，即能行之而不失其几。惟其无息也，则行之有常，要之以永久而不中止。二之与五，可谓同之以心，同之以理，不但形迹之相同而已也。不曰「应乎上，应乎刚」，而曰「应乎乾」者，上未必皆刚，而刚不足以尽「乾」之义也。圣人之笔如化工，非但写其形像，而精神尽见矣。「于野」，则与人同者，旷远而无私也。不狃于崇卑，不限于远近，而廓然与同，则同人之心度，极于广大无外矣。此「于野」之气象也。如是则天下皆其同心者也，古今皆其同心者也，岂不足以致「亨」而「涉大川」乎？卦之以「离」遇「乾」，为以健而行其所知者也。以健而行其所知，则所以与人同者，刚毅果决，不牵于私系，不溺于近小，而必至于广大无外之域矣。是致亨涉川，则由于野，而于野之胸次，非以乾行者不能也。于野则相同者固广大无私矣。然于精微之义或有未尽，则所同者亦非君子之正道也。君子之正道，合于大同之理也。时异势殊，或有可同于昔而未可同于今者，可同于彼而未可同于此者，非精义入神者不能明此理，非刚健克己者不能行此道。卦之文明，则能精义入神而明此理矣；以健，则能刚健克己而行此道矣。如此则能以中正而应，非中正则不应而不与之同。是所同者，皆广大精微之至理，而为君子之正道也。未至于文明者，则格物致知，求明诸心而知所往，则虽愚必明矣。未至于刚健者，则勉强克己而力以求其至，则虽柔必强矣。天下之事不同，而所同者心也；天下之心不同，而所同者理也。君子之心所先得者，天下同然之理也。得天下同然之理，自能通天下之志矣。「征诸庶民、考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑」，此通天下之志，而合大同之道也。天在上而火炎上，亦有同人之义。类族，则远近亲疏各得其所，君子小人各安其分；辨物，则精粗美恶各得其用，皆以类而与同矣。初九以刚在下，上无应与，又当同人之初，则所交未私，而所志未变，为「出门同人」之象，而得「无咎」。初虽阳刚得正，卦体本阴，处离之下，涉于小疵之躁，而未会于文明之善，特以同人之初，未有私主，涉世之久，用物之多，不知身心至此又何如也？免于咎而已，故不言「吉」。六二虽得中正，然有应于上，则系于私小，而非大同之道也。故各卦所论者，大同之道。六二以中正而与人同，则得其道矣。爻则以相应相与，而有公私广狭之异，故六二在一卦则为善，而在本爻则为恶也。九三欲同于六二，惧九五之见攻而欲与之敌，故有「伏戎于莽，升其高陵」以窥伺之，至于三岁之久不能兴，势不相敌故也。九三者，心欲为恶而力不遂也。九四欲攻六二，与之同为九三所间，二守正不与三，墉之象也，故四有「乘墉」之象。乘墉则可以攻而有之矣。然四以阳居阴，能以柔济刚，而不克攻也。若四者，力足以为恶，心能自反而归于义者也，故「吉」。「晋人纳捷菑于邾，弗克纳」，赵宣子曰：「非吾力不能纳，义实不尔克也。」合于此爻之义矣。九五与六二以刚中柔中而相应焉，则理直矣。为三四所间而不得同，故「先号啕」。五之力足以胜三四，故终得同而后笑也。五之得「同」于二，以大师克之而后遇也。立贤无方，君道当然。初与三皆刚而得正，九四则刚而能柔。上九居事之外，而不求与世同，此九五居尊位而所当延揽者也。舍皆不与同之，而汲汲以求二，则亦狭矣。上九以阳刚居「同人」之终而无应，众皆有同己则无求于世而不与人同，孤介自守，荒僻寂寞，为「同人于郊」之象。既无所同，则亦无所系累，故得「无悔」。亲师取友，则德崇业广；离群索居，则孤陋寡闻。上九所为，非可尚之道也，故象言「其志未得」。䷍_乾下离上「大有」，元亨。

「大有」，所有之大也。六五以柔得尊位大中，而上下应之，以天下之大德，居天下之大位，则人皆尊亲之矣，故为「大有」。乾之德刚健，离之德文明。以「乾」遇「离」，为其德刚健而文明。刚健则为善有终，文明则照物无遗。六五应「乾」之九二，为应乎天而时行。典曰「天叙」，礼曰「天秩」，德曰「天命」，罪曰「天讨」。君人者应天以时行而已，何容心哉！圣王德与天合，故能因时立制，以尽其事天之诚，是以「元亨」。火在天上，则所照者远矣，所照见者皆其所有矣，故为大有之象。「遏恶」，讨有罪也；「扬善」，命有德也。讨罪命德，天之道也，故为「顺天休命」。此即所谓「应乎天而时行」为治所有之象之道也。初九当大有之时，以阳居下，上无应与，在事之初，则事未悖谬，未交于害者也。若任事之久，则耽其宠乐，而患得患失之心生，事有悖谬，而害至矣。初九未至于此，亦未见其有咎，故但曰「匪咎」者，不敢遽以「无咎」许之也。富贵宠利，人视之以为喜，己则思其有忧者在；人视之以为安，己则思其有危者在，是能艰以处之也。如此，则于事之可否，身之去就，皆不敢苟，而得「无咎」矣。书曰：居宠思危，罔不惟畏，艰则无咎之义也。九二当「大有」之时，阳刚得中，上应六五，才德足以任天下之重者也。五之所欲为者，委之于二，二足以承之而有为，为「大车以载」之象。以其才德辅佐六五，纲纪众事，则家相之责尽矣，故「无咎」。不言「吉」者，任事在二，而成功则归于五，此君臣之分也。九三刚而得正，当「大有」之时，居下之上，位高德正，有方伯连帅之责者也。为龙为光，蕃屏王室，天子之礼乐刑政，四达而不悖矣。用亨于天子，用其才德，以亨通天子之威命明德于天下也。小人无此德者，则不能当此亨于天子之任也。无此德而当此任，则挟上命以号令天下，肆其暴虐，而反为民害矣。如曹操、刘裕之徒，征伐四出，拜表辄行，卒篡汉晋，为害多矣。爻有过刚不中之嫌，故特以小人戒之。九四位近六五，当公辅之责，赞六五以保「大有」之成业者也。以阳居阴，刚而能柔，为严恭寅畏、不极其盛之象，如召公言「我非敢勤，惟恭奉币用供王，能祈天永命」者，是也。身劳力瘁，则委效于君上；功盖天下，则守之以谦虚，为恪尽臣道，而得「无咎」矣。六五以文明虚中之德而居尊位，文明则照物无遗，虚中则专于委任，推诚心于股肱心膂之寄，是其孚心交于下，而得臣工以赞助，可以保「大有」之业矣。然承平之世，率以文教为尚，而武备易于废弛，况六五柔中而无刚德，威武尤其所不足也，故必「威如」而后「吉」。所谓「威如」者，安不忘危，振扬武烈，使威德加于天下，则可以永保前人之成业。如周公、召公告成王克诘戎兵，张皇六师，觐文武之耿光，而无坏其寡命者是也。人主当「大有」之世，抚盈成之运，于事多忽易，而无思患预备之心，启之以「威如」，为六五对病之药也。上九以阳刚离体，居「大有」之上，是刚有终而明能极者也。刚有终则能自振拔而不溺于晏安；明能极则用贤使能，而不至于混淆。善保「大有」之业者，莫过于刚明之德。故「自天祐之，吉无不利」。系辞所言，又一义也。「大有」上九：自天祐之，吉无不利。象曰：「大有」上九，「自天祐」也。系辞曰：「天之所助者顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之，吉无不利。」人臣以道事君，而成「大有」之业，为成其事上之信也。鼎象曰：覆公𫗧，信何如也！凡臣职未尽，而至于误国误民，则失信矣。四时之运，功成者去，于兼善天下之后，奉身而退，不以宠利居成功而致颠覆之祸，则知进退存亡，而处之以道，为「顺」矣。上九以刚明之才，当「大有」之时，是能左右六五以成大业者，为「履信」矣。位六五之上，为所尊礼，而非任事之地，为「思顺」矣。初九「无交害」。九二「大车以载」。九三「亨于天子」。九四「匪其彭则。济济多士，惇大成裕」。辅六五以成治化而己。处无为之地，是能推贤让能，使国家复用一番人才，为尚贤矣。其卷舒运用，始终一于道而不苟焉者也。此其所以天人交助，获「吉」而「无不利」也。象言大有上九，「自天祐」者，「大有」言其时也，上九言其所抱之才与所处之地也。以此人此德，当此时而处此地，获天之祐，为所宜也。大有初九：无交害，匪咎，艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。德不足而行未成，未可以涉世也。初九以阳刚得正之才而处卦下，是负其幼之所学而欲效用于「大有」之世矣。内重而见外之轻也，得深而知诱之小也，始进而志足以帅气也，迷于欲则入于害矣，而履能以道，则未与害交而不致咎矣。圣人虑其希世取宠之念萌，而天理之几易至于泯灭焉，故复以「艰则无咎」致其戒。能知人心操舍之无常，而富贵利达易以惑人，使之迷谬颠危，至于殁齿不自悟，自能察于所履而有难进易退之节矣，夫何咎？象谓大有初九，无交害者，盖言「大有」之时，易于害交，而处初则心未变，为九则志能坚，其才其时，皆易免咎。䷎_艮下坤上谦，亨，君子有终。

「谦」者，有若无，实若虚之意也。无为无，虚为虚，此有恒也。己有而处之若无，已实而处之若虚，此「谦」也。山之高者，处于地之卑之下，外示卑而自掩其高，则谦之象也。止于理而不敢或过，顺于道而从容谨𠡠，则谦之义也。未有尚谦德而不亨通者矣。「谦」者，君子之美德也。有若无，终不能掩其有；实若虚，终不能匿其实，有终之谓也。天道下济，则天道谦矣。下济而成生物之功，则光明也。地道卑而处下，则地道谦矣。承天以有为而时行则上升也。光明上升，则亨通之义也。天道则亏其盈而益其谦，寒暑往来，日月盈昃是也。地道则变其盈而流其谦，高者日颓而下者日平是也。鬼神祸盈而福谦，作善降之百祥，作不善降之百殃是也。人道恶盈而好谦，去不仁而归于仁是也。居尊位而能谦，则盛德至善，愈为光显；居卑位而能谦，其德之高，而人亦不可逾也。此谦德之君子所以有终也。「地中有山」，则高者卑而卑者高矣。「裒多益寡」，所以称物之多者宜裒，寡者宜益，以平吾之所施也。所施裒之益之而得其当，则为平矣。此取「地中有山」之象。初六以柔处最下，谦而又谦之君子也。有是美德，则人孰不相与以心乎？得人心之与，而用以涉险，则无难矣，故「用涉大川吉」。「牧」者，置身之处所也。以卑为置身之处所，则动静语默无不在是矣。六二柔顺中正，柔顺则有能谦之质，又能使所谦得乎中正，合于至当不易之理矣，故能以谦德鸣世，得正而「吉」也。非其中心有得于至理者，能若是乎？九三居下之上，刚而得正，上下赖之，其功大矣。处止之极，而又得正，则止于理义道德而不过焉，为有功劳而能「谦」也。书曰：「汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功。」功能之实，自不可掩，则有终而「吉」也。六四位近于五，君臣皆有顺德，赞相辅弼，其道大行，无不利矣。然上承六五，柔中之君也；下乘九三，则有功之大臣也。四居柔而得正，顺体而能下，其心若不敢以自安者，为「㧑谦」之象。㧑者，施布之意，犹言曲尽其谦德也。六五有柔中之德，而居尊位，在上能「谦」，则为众心所与。谦则尚义而不殖货利，上下二阴顺而从之，为不富而能以其邻之象。「艮」止在下，有止而不服之象。又六五谦德之君，不尚威武，亦或有恃其桀傲而不来庭者，则「利用侵伐」。如汉文宽厚，吴王不朝，赐以几杖，使当时有以处之，则七国之叛可预消矣。居尊能谦，则人心所与，征伐尚利为之，而况于他事有不利乎？上六居柔之极，为顺之至，能以谦德有闻于人者也。以谦有闻，则所与者众矣。亦有恃力而不可以德化者，上六之志未得也，率其所与之众而往正之，则为利也。五，君也。「利用侵伐」，则无远近之间，上六则可以「征其邑国」而已。「坤」有国邑之象，则上六为民社者也。「征邑国」，不得已而用师也。非其邑国而征之，则肆其侮夺而流于恶矣。自四以下，皆所以辅五也。五则征伐自天子出，故「利用侵伐」。上虽属五而处其上，亦有土之君也。「征其邑国」，则告于天子，请于方伯，在其中矣。「谦」虽贤者之事，比于刚中之作用，则有间焉。人之怀德虽有之，而畏威则未也，故五、上皆以征伐为言。䷏_坤下震上「豫」，利建侯行师。

「豫」，和乐也。以一卦之体言，九四以刚德为上下所应，而志得行，则人心和乐以应九四矣。以二卦之德言，以「坤」遇「震」为顺而动，上能顺理而动，则人心和乐以应之矣。故卦名「豫」。事莫大于「建侯」与「行师」，非得人心之和，不可以有为。「建侯」，即人心和乐以应之人，而利建以为侯也；「行师」，则率其和乐以应之众，而往正人之罪也。如「豫」之顺以动，则天地如之，天地亦顺而应之矣，况于「建侯」、「行师」，不可以有为乎！天地惟其顺理而动也，故日月之行有常度而不过，四时之运有常候而不忒。圣人惟其顺理而动也，则刑罚不用而民自说服。「豫」之顺理而动，天地此道，圣人亦此道，天下古今不可易之道也，其时义可谓大矣。雷出地而奋其声，则气和矣，故为「豫」之象。先王取其和之义，而作乐以崇德。乐之用，则斟酌饱满，动荡血脉，流通精神，养其中和之德，而救其气质之偏者也。孔子言「成于乐」，书所谓「典乐教胄子」者，亦崇德之义也。殷，盛也。荐上帝，配祖考，则用乐之盛也。初六与九四为应，九四居六五之下，而上下应之，得时主事者也。初六阴柔，小人资其势焰以作威福，志得意满，不胜其「豫」而自鸣，「凶」之道也。六二当「豫」之时，众皆溺于「豫」而己，独以中正自守，其节介如石之坚而不可易，所谓「富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈」者，六二有之。事几之隐而难知者，必安静之君子能察之，而躁动者不能识也。二之节介如石，则自能精义入神，不俟终日而见凡事之几微，得正而且吉也。六三不中不正，位近九四，仰视其富贵，以豫乐而取悔者也。三之悔由其悔之迟，所以有「悔」也。阴柔之质，无见事之明，无决断之才，沈溺于「豫」而不知速悔，所以至于有悔而不可追也。自古权臣之败，凡奔走门下而不能早自引决者，安能自免？九四「由豫」者，天下人心之「豫」，由于四也。有能为之才，遇可为之时，而得以自尽其所为焉，大有得也。大臣至此，必有至诚恻怛之心，以忧国忧民，则朋类君子合而聚之，乐为所用，则在己以人事君之道，或可以少尽矣。四以阳居阴，而诚或未至，故圣人以「勿疑」启之。诸葛孔明开诚心，布公道，集众贤，广忠益，有类此爻。六五当「豫」之时，以阴居尊，沈溺于「豫」，乘九四之刚，众心归于四。五所处者危地也，故为「贞疾」之象。「贞疾」，腹心之疾也。以其得中，故虽有「贞疾」，而恒不死。周赧、汉献似之。上六以阴柔处豫之极，是昏冥于「豫」，迷于沈溺而不知省悟，则祸基成矣。若能恍然而悟，翻然而改，以道义自树，而不安于冥豫之失，则「无咎」矣。上六处动之极，有能改过迁善之质，故圣人期之以「有渝无咎」，而与其进焉。䷐_震下兑上「随」：元亨利，贞，无咎。

「随」，相随之义。初九以刚来下柔，阳唱而阴必和，以震遇兑，为动而说，说斯随之，皆相从之义也。刚来下柔，又所以成其为动而说也。凡诸卦言刚柔之变，程传谓自乾、坤而来，易本义则变自他卦。此易中之法象，于义皆当自乾、坤来者，其说觉长。彼此相从，固可以致「元亨」。然利于正，则所从可以「无咎」。所从不正，则为苟合，虽可以致「亨」，而过多矣。以相从致「大亨」，「贞」而「无咎」，则天下随之矣。「贞」者，尧、舜、禹、汤、文、武、周公相传之正道，万古不易之定理也。天下之人心不同，而同于此理，故「贞」则「天下随之」。如所谓「一日克己复礼，天下归仁」者，亦此义也。「随」之义，贞也，可谓大矣。「时」，当作「之」。泽中有雷，雷动而泽随也。「向晦入宴息」，取雷藏泽中，动而静，随时休息之义也。初九，官有渝。「官」，主守。「渝」，变也。未随则为士，已随则为官，膺一事，守一职之义也。士则隐居求志，官则行义达道，视士之所尚则变矣。然所随之人，不可不择，必信义足以系天下之望者，而后随之。如孔明不随曹、孙之辈而随先主，则所随得其正，而可以获吉矣。随既得其人，而所以相交者必以公，出门交公之义也。从违可否，必顺天下之公理，忘一己之私情，则能以道义相与，而可以大有为矣，故「有功」。所随必择其人，所交必慎其道，此随之第一步也，不可以不谨。随之时易于苟随。六二近于初九之小子，为其所系而与之随，则失九五所当随之丈夫矣。即近而忘远，弃正而与邪也。书曰「远耆德，比顽童」，正此义也。邪正不能以两随，未有随邪术而又能随正道，说小人而又能说君子者也。故象曰：「系小子，弗兼与也。」其义深矣。六三位近九四之丈夫，为其所系而随之，则失于初九同体之小子。四居九五之下，当时之任者也，己既从之，则随其所求而无不获矣。然必「利居贞」，随之必以正，求之必有道，内不失己，外不失人，则为正。不然，则权门之鹰犬也。九四位近九五而权已重，下应动体，则动而随乎己也。位高权重而民随之，故求无不获。然势迫于君而得人心，则嫌疑易生，贞固守此凶之道也。人臣处此，惟存其「有孚在道」之明可也。有孚在道，所以为明者，恻恻然以尽补衮之诚，夔夔然以严事上之礼，勤劳尽瘁，四直任之而成功，则归于五，使人知恩威出于君而无与于己，则为明之至而可「无咎」矣。否则耽宠乐而忘祸机，昏昧之徒也。九五：孚于嘉。嘉，善也，谓六二之中正者也。九五、六二皆以中正为应，则相随者能以道矣。五以刚中正信二之柔中正，所谓「大亨利贞而天下随之」者也，故「吉」。上六居随之极，己能随人之心，人则随己之动，固结而不可解，为拘系之，又从而维之。周王惟其得人心之随，至固结而不可解，则亨通于西山，而王业之成肇于此矣。

随上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。象曰：「拘系之」，上穷也。上六居随之终，悦之极，人心悦己而己终随人，文王以之。羑里之囚，拘系从维，几至不免，而终守天地之义，终不改其臣节，周之德可谓至德也。人心归之，天命与之，三分天下有其二，是文王以随之至德而亨于西山也。象言「上穷」，文王遭时不臧而至拘系，则亦穷矣。遭此穷阨而终不改节，非文王至德不能也。䷑_巽下艮上

蛊元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

蛊，坏乱之义。事之坏乱者，不可不求以治之，故又为有事之义。为卦艮刚在上，巽柔在下，刚柔各止其所而不相交也。又为下卑，巽则专于诡随，上苟止则不能自强，交之不以道也。上下不交与交不以道，皆足以致坏乱矣。蛊之时，则乱已极矣。乱极复治，循环之理，故「元亨」，而天下有治之机矣。治一世之蛊者，不可蹈袭旧弊，当有非常之更张，宏远之作用，而涉险难以为之。故「利涉大川」，为往而有事于治蛊也。自古创业之君，开国之臣，所以拨乱世而反之正者，必险阻艰难之备尝，规模施为之先定，皆「涉川」之义也。「甲」，取始之义也。「先甲」者，原之于始也；「后甲」者，要之于终也。凡事之为思虑，审而至于三，则谨之至也。「先甲三日，后甲三日」，谓凡治蛊之道，必原始要终，熟思审处而致其慎也。书曰：「慎厥终，惟其始，终以不困；不惟厥终，终以困穷。」此之谓也。天运至于蛊之时，则向于治矣。人之治蛊，要之以有终者，由慎之于始，则维持世运之道尽，而合于天之行也。人谋之与天运，未尝不相为流通者也。「山下有风」，则风回旋而物乱矣，故为「蛊」之象。未有风俗不坏而世乱者也。世之乱者，由于风俗之坏也。振起其民，而使皆趋于教典，所以善风俗也。育德则自育其德，又所以端风化之本也。未有己不正而能正人者也。「蛊」者，前人之失，故诸爻之治蛊者，皆以父母为言。初六非有治蛊之才，但在事之初，蛊未深而为力易，故有贤子，则能干父所坏之事，而考得无咎。父之过即子之过，子之功即父之功，见父子一体之义也。事之成败存亡所系。初六当「蛊」之时，势已危矣，所损未多，赖有贤子而急治之，故「终吉」。象言「意承考也」，「承」如书所谓「丕承哉」之承，盖善继考之志，善述考之事也。考以失而致「蛊」，岂无悔悟之心与补愆之志哉？初六干父之蛊，乃承其「考」之志，而非以自为也。圣人以子之贤，善归于父，为训之义大矣。九二以阳刚得中，上应六五之阴柔而治其坏，为干母之蛊。母既昏暗致蛊，子以刚阳之才干之，宜委曲以成其几，而不失于正。若伸己之是，正彼之非，如此而贞，则阴暗之主必反见疑，而蛊益深矣，狄仁杰之于武氏是也。始终以姑侄母子配食于庙，以启其心而济其事。或曰：仁杰若用贞，当何如？曰：妇人不可居天位也，嗣圣不可改为光宅也，唐之天下不可革为周也。先儒胡氏言：「当执武氏于唐宗庙前诛之，则贞之大者也。」九三过刚不中，而干前人之蛊，或有过于作用而失其几宜者，故「小有悔」。然刚正之才，终可以有为而补其愆，故「无大咎」。六四以柔居柔，为过于柔，以此干蛊，则逡巡畏缩，不自振拔，蹈其因袭之弊，以重既往之失而已矣，故「往」则见「吝」。象言「往未得也」，言以宽裕治蛊，则蛊不可得而治也。六五以柔中居尊，下应九二刚中之贤，二能承之以德，「承」即「意承考」之「承」。五之志在得贤治蛊，二能以刚中之德承其志，而辅之以有为，则成功归于五，而有干蛊之善誉矣。上九视一时人才之所为，皆其所不屑也，故「不事王侯」，而高尚其事，所谓「天子不得臣，诸侯不得友」也。隐居以求其志，乐尧舜之道，而嚣嚣自得者，乃其高尚之事也。其清风高节，足以廉顽而立懦矣。故象曰：「不事王侯，志可则也。」胸次悠然，超乎万物之上，而不义之富贵则视之如浮云者，此其志也，岂不可以为法乎？䷒_兑下坤上

临元亨利贞，至于八月有凶。

「临」，刚临柔也。刚浸而长，以消柔也。凡临民者，必有以正乎民；临事者，必有以处乎事。君子临小人，使小人革心向善，否则去之，此临之以道也。正邪不容并立，君子之道日长，则小人之道日消。「临」有「元亨」之理，然「临」之不以正，则涉于作恶，而为血气之私，非君子至公无我之道也。卦之以兑遇「坤」，为和悦而顺于理，此天德也。九二刚中，而有六五之应，此王道也。以此临小人而处之，则大亨而得其正矣。天道四时行，百物生，栽培倾覆，无有不亨通而得正者，故大亨以正为天之道也。临，十二月之卦，君子之道方盛之时也。至于八月为遁卦，二阴方长，则小人盛而君子有凶矣。圣人言此，非特以示循环之理也，正欲君臣上下于方盛之时，即知不久而有凶将至矣。庶几安不忘危，存不忘亡，忧勤惕厉之心，无时而可少懈，则可以保其无凶矣。故彖言「至于八月有凶，消不久也」。则情见乎辞，而凛乎其可畏，垂戒之意深远矣。泽上有地，地临于泽，上临下之象也。君子临民之道，教养两端而已。泽之出于地者无穷，君子教民之心，而思欲尽之于无穷焉。地之载乎物者无疆，君子容保民之心亦无疆。尽一世之民，皆欲教之养之，使无一夫不得其所者，君子之心也。初九阳刚得正，有其才矣。当临之时，有其时矣。才与时合，视卦之群阴，皆其所当临之小人也，而初则咸临之。咸之义至为精约，详远而略近，昵亲而忽疏，皆非咸也。无远近亲疏，皆以公平之道临之。书所谓「无偏党反侧」，而惟以荡荡平平正直为心。孔子谓「周而不比」，程子谓「廓然而大公，物来而顺应」者，皆咸临之义也。初九之临下，不以远近亲疏，二三其心，而志在于行正，正即王道也，故「吉」。九二以刚中之德而临群阴，善莫善于刚中，故尽「咸临」之道，与初九同。二应于五，奉君命以临之者也。其势尤便，而处之尤易，故「吉」而「无不利」。所以「咸临」，「吉」而「无不利」者，以群阴之未顺君命也。君也者，奉天以安民者也；臣也者，受君之命而奉以行之者也。小人所为，惟有戕贼善类，民之害而已，于人君之命有未顺也。九二上应六五，正名其未顺命之罪，而「咸临」之，故「吉」而「无不利」也。六三居下之上，有临民之责者也。阴不中正，又兑为口舌，说见于外，为内无所有，徒以巧言令色临民者也。临之而失其道如此，则何所利哉？临之时，二阳盛长，以消诸阴，三处二之上，则势已迫而消已及矣，亦自知忧之者也。既忧之，则改过迁善，变为君子，而无甘临之失矣，何「咎」之有？六四柔而得正，下应初九，刚而得正，刚柔相应，而又各以正，则相临者，非以面貌，而以诚心，恳恻切至而乐于相与也。君臣朋友之交合，吐忠赤而忘忌疑，皆此义也。如公孙述磬折以恭马援，而援斥之；光武岸帻简易，而乐为用，得至临之义也，故「无咎」。六五知九二为可用之贤，委任之而行其道，是能以智临下，而得大君之所宜也。五以诚任二，二以道事五，上下交而德业成矣，故「吉」。上六居临之终，以厚道临民，则可持之以有终，未有以薄道虐民而可以有终者也。上处「坤」之极，「坤」为地，则至顺极厚者也。故上为以厚道临民，「吉」而无咎，未有厚以临民，而其志不欲得贤才以自辅者也。初九之刚正，九二之刚中，皆贤人之有益于民者也。四与初应，五与二应，而皆能行其道。上虽居不相应之地，而志未尝不欲资之以有为也，故象曰「志在内也」。位不相应，不可言行，故但以「志」为言。圣人以上六之道惟欲厚民，故度其志在于得贤。䷓_坤下巽上观，盥而不荐，有孚颙若。

大观在上，以德化下，则「观」之义也。以「坤」遇「巽」为顺而「巽」。九五以中正居上，而四阴仰之，「顺而巽，中正以观天下」，则君师之道尽，而德与位称，为「大观在上」。观天下之道，诚敬而已矣。大祭方承，盥而不荐，礼文未举之际，诚敬于斯为尤至也。以是诚敬之德观天下，则「不言而信，不怒而威，有孚颙若，下观而化」，所谓笃恭而天下平也。天之道，阴阳而已。阴阳不测，则神道也。天惟神道以为观，故四时不忒。圣人过化存神，上下与天地同流，民日迁善而不知为之者，则以神道设教，而天下服矣。风行地上，鼓动万物，观之象也。先王观「风行地上」之象，而「省方设教」以观天下。四方土俗不同，人情亦异，而先王施教恒因之，故省方观民以设教，则四方风动，而教无不行矣。初六以阴处最下，去五远甚，于其阳刚中正，观下之道无所见，则童子之所观，愚暗之小人也，可使由之，不可使知，乃其常道。若君子志道而所见如此，可羞吝也。六二虽与五为应，然阴暗不能远见于中正之道，仿佛其疑似之迹，而无所得，为「𬮭观」之象。女子者，无非无仪，惟酒食是议，有闺门之修，无境外之志，能如此，斯为正矣，而岂丈夫之道哉？六三与上九为应，故「观我生进退」。「我生」，上九也。古人于学士，多以生称之，如文帝于贾谊，光武于邓禹，皆目之曰「生」。上九以阳刚居卦之上，无时事之责任，自三而称之曰「我生」。「我」者，亲之之辞。上九进以礼，退以义者也。三居下之上，有民社之责者也。若观上九以为进退，则天下有道，以道殉身，天下无道，以身殉道，而无以道殉人之失矣。惜乎六三不足以语此。杨素之于文中子，类此爻之义。六四居阴得正位，近九五。九五以阳刚中正之德，敷而为礼乐教化，光辉发越而四达者也。书所谓「王道平平，王道荡荡，王道正直」者是也。四觌其光而有所得，为「观国之光」也。四之与五，可谓见而知之者矣。以其观而得之之道为王宾，礼任使之，乃为「利」也。四于五，以上下之分言之，则为臣；以道德为其所钦崇，则曰「宾」。古人于臣下，多以宾称之，诗曰「我有嘉宾」是也。象言「尚宾」，尚高尚之义，戒人臣不以承顺奔走为恭敬，而当以礼义廉耻自树立也。九五切比上九，上九以阳刚之德，而居无责任之地，是尘视金玉，铢视轩冕，而为尊德乐义之君子也。九五观其德，而自成君子之德，斯无咎矣。上九之德，足以膏泽斯民者也。五能观之，以自善其身，施于有政，达于天下，而民俗善，可谓与人为善之君子矣。君仁莫不仁，君义莫不义，未有君德隆盛，而群黎百姓不徧为尔德者也。象言「观我生」，而直言观民者，见上下之一体，而上行下必效也。五与三既以上九为我生，则上九但当言其生，文义可谓至明白矣。刚阳之才足以益世，而无用世之责，巽性务入，圣人虑其退处既久，而或至失身以求用，则所损多矣。故戒其反观于己，必道合君子，斯无咎也。君子者，用之则行，舍之则藏，安于义命，而无慕外之心也。以六四之阴柔，得以观国之光；以六三之阴，不中正而居下之上，则独善其身如上九者，志必不能平矣。严于克己而达诸大观，不怨天，不尤人，则志斯平矣。此「观其生」之义也。圣人期上九造就之意远矣哉！象言「观其生，志未平」，谓爻辞戒以观其生者，为其志未平也。平者，有定而居之安也。戒惧与志不平正相反。能戒惧则心存不放而志常平；不能戒惧，则放逸倾倒，丧其志而不平矣。如遁世无闷，不见是而无闷。「乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔」，志平之意也。孔子曰：「道之将行也欤，命也；道之将废也欤，命也。公伯寮其如命何？」孟子曰：「行或使之，止或尼之。行止非人之所为。」「吾之不遇鲁侯，天也。臧氏之子，焉能使予不遇哉？」则志无不平矣。凡言志者，多君子之类，小人不足言志也。上九之志，达可行于天下而后行之者也。圣人恐其动于外物，而不能有终，故戒之。观者，建极于上，而足以表正乎下也。卦之九五，以大德而居尊位，为「大观在上」。所谓「大观」者，动皆顺理，且潜隐而形迹之浑化，以大中至正之道而观天下者也。「观天下」，犹书所谓「表正万邦」，皇建其有极也，故卦名「观」。「盥」，将祭而洁手也。荐，奉酒食以祭神也。「盥而不荐」，有穆穆之容，而不假声色，犹所谓笃恭修己以敬，自治威仪，而俨若渊默者也。如此，则人孰不诚心敬仰而归其极乎？故曰「有孚颙若」，下观而化也。天之神道：上天之载，无声无臭也，而四时之不忒。圣人以神道设教，则所过者化，所存者神，上下与天地同流矣，故「天下服」，言天与圣人，皆有「观」之道也。「风行地上」，风被于物，物随风靡，有观之象。先王观「风行地上」之象，则岁时巡狩，省其方岳，观民俗之异宜，而因以设教焉。亦犹风之及物，而物从乎风也。卦之观，读去声，表率之义。爻之观，读平声，观瞻之义。九五为「大观在上」，所谓「神道设教」者也。自四以下，皆观其道。初六居下，去五最远，又阴柔不能远见，为童稚之观，小人之道也。椎愚细民，终身由之，而不知圣人之大道，乃其常也，何咎之有？若君子则可羞吝矣。君子不待文王而兴起者也，可以「童观」乎？六二上应九五，为观九五之道者也。阴柔居内而观乎外，为𬮭观之象。自内观之，而一于从，所谓必敬必戒，无违夫子者，妾妇之道也。女子守此以为正，则利矣。「丈夫者，当有吞吐宇宙之胸怀，有达权通变之作用，效妾妇之𬮭观，而区区以从为道者，可丑之甚也。六三居下之上，柔得正而顺之极，进退能顺天下之正道者也，故能观我生进退」。「我生」，犹言此生。「此生」者，此身也。观我此身作用之通塞，合则进，不合则退。三可谓审于出处之道者矣，故象言其「未失道」也。六四所观之国光，谓九五也。九五大观在上，顺而巽，中正以观天下，以其道德为一国之光也。四近于五，观之以成其德，而可以辅世长民者也，故「利用宾于王」。九五居尊位，而臣民所赖以作则者也，宜自观其所行者何如耳。必其阳刚中正，足以表正天下，而有君子之德，则无咎；否则播恶于下，而违于奉天子民之道多矣。人君德足以范世，则群黎百姓徧为尔德，而俗善矣。尧、舜帅天下以仁，而民从之；桀、纣帅天下以暴，而民从之。民德之善否，系于君道之得失，故九五观我生者，当观于民焉。「观我生」，自观之也；「观其生」，人观之也。上九以刚阳居一卦之上，是道德足以师世范俗，而无位者也。其清风高节，人未尝不仰之以为仪刑也。必其有君子之德，真可以系天下之望者，而后无咎焉。若过中失正而欺世盗名者，何足道哉？行道济时，圣贤之心也。道不行而徒为国人之矜式，岂圣贤之志哉？如孔子浮海之叹，孟子之不豫色，其志固不能平矣。圣人发此，正欲为君者尊用贤才，不可弃之不用，而使人观其生也。䷔_震下离上噬嗑，亨，利用狱。颐中有物曰噬嗑。为卦上下两阳而中虚，颐口之象。九四一阳间于其中，必啮。「颐中有物」，但可以言间而已。卦名噬嗑者，物在颐中，则不可以不噬，噬则必至于嗑。噬之以道则嗑，嗑则间去而亨通矣。噬不以道，或能强嗑之，亨则未也。大抵外藩为中国害，小人为君子害，异端为正道害。凡人心之动于欲而为天理之本，则累者皆间也，皆颐中之物也，去之则亨通矣。噬嗑之义，于宇宙间事尽之矣。讼狱之事，亦治化之间也。听之得其当，至于无讼可听而礼乐兴，亦噬嗑而亨之义也。卦之刚柔分，动而明，雷电合而章，柔得中而上行，皆听狱之才德也，故「利用狱」。有「雷」则有「电」，亦合之义也。明罚敕法，威明不可偏发也，固取「雷电」之义。然罚无不明，则法无不正，民俗善而治化隆，亦「噬嗑」而「亨」之义也。初上无位，为受刑之象。中四爻为用刑之象。初在卦始，罪薄过小，有所惩戒而得改焉，则小人之福也，故「无咎」。上居卦之终，有怙终之义，则恶极罪大而不可掩，故「凶」。初之阳刚得正，亦有善反之才。上则肆其刚恶，而至于极矣。若以阴阳上下之义言之，初以阳居正而在下，为怀刑之良民。阳刚居卦之上者，则超然于法网之外，而免于刑戮矣。不取此者，易之取义不一，小惩者可以大戒，恶极者必至杀身，于垂世立教之义为大耳。六二柔顺中正，有治狱之才德，故治人而人无不服。如「噬肤」之易，所治者乃「健讼」之刚恶，则不免于「灭鼻」焉。「灭鼻」之象，因「噬肤」以及之耳。二贤者也，但可「无咎」。若以圣人处之，则无情者不得尽其辞，不怒而民威于𫓧钺，其过化存神，潜消默夺之用，岂特「无咎」而已哉？六三居下之上，有用刑之责者也。阴不中正而且动体，则动于轻躁，才德不足以治人，而人不服。腊肉乃难于噬者，遇毒则苦其难，而不敢轻噬矣。故始「小吝」而终「无咎」者，以动体则易于更改，居阳应阳，卒能振拔而不以恶自终焉耳。九四之所噬者，初九也，故为「噬乾胏」之难。四明体，且以阳居阴而不过于刚，为「得金矢」之象，得刚直之义也，不为威屈，不为利诱也。圣人虑其以徼为智而过于察，以阳居阴，则又疑于不正焉，故戒以艰难守正则吉也。不能以明觉为自然，而涉于不正，则德未光矣。六五居尊位而有中德，下有九四为刚阳之大臣，辅之以噬天下之间者也。为「噬乾肉」得「黄金」之象。黄则己德合中，金则九四辅之以刚阳之义也。君道以刚中为贵，五虽得中而体本柔，且以阴居阳，疑于不正，以滋天下之间，而危甚矣。故戒以守正而时存危厉之心，惟恐一念不谨，或以贻四海之忧，一日不谨，或以致千百年之患，如此则无咎矣。然以中德离主，知正可守，而防微杜渐之惟谨，亦其才德可以勉而至，故曰「贞厉，无咎」，得当也。䷕_离下艮上贲，亨，小利有攸往。

坤之中爻交乾之中爻为离，成内卦之饰。乾之上爻交坤之上爻为艮，成外卦之饰。他卦固皆物相杂而为文，然内卦饰于内而文明，外卦饰于外而光辉，于贲之义尤切，故名「贲」。致饰者亦可以得亨，亨，其所饰之事也，非实德昭著不可。大有所为，「小利有攸往」而已。柔来文刚，故亨。以刚为主而济之以柔，则善用其刚矣。分刚上而文柔，则以柔为主，虽济之以刚，终于退歉而已。此据卦之才德而言也。刚柔交错，天之垂象，自然之文也。观之以察时变，凡历象授时，裁成辅相，皆其事也。文明以止，人文也。六十四卦，三百八十四爻，此一言可以尽之。此如诗之「思无邪」，礼之「毋不敬」，书之「允执厥中」之类也。天文，天之道也。人文，人之道也。人道本于天道，而天道所以为人道也。「天叙有典，𠡠我五典五敦哉！天秩有礼，自我五礼五庸哉！天命有德，五服五彰哉！天讨有罪，五刑五用哉！」皆观人文以化成天下之作用也。山下有火，物被而生辉，亦贲也，然不及远。折狱之事，非明德远照者不能，故但可以明庶政而已。初九以阳刚得正，而居下体，当贲之时，为「贲其趾」之象。「贲其趾」，则能舍非道之车，而安于徒步矣。伊尹耕于有莘之野，而乐尧舜之道，非其义也，非其道也，禄之以天下弗顾也，系马千驷弗视也。此爻可以当之。六二：贲其须。须，待也。待上之人能用其道，而后兴起以有为也。二有中正之道，当贲之时，上无应与，能以文明中正之道贲其身，而不求人知焉。初九有长往不反之志，二有相时而动之德，用之则行，舍之则藏，二有之矣。九三阳刚得正，居下之上，上比六四，居阴得正，各以阴阳之正相与为「贲」也。四居上之下，为六五所柄用，三与之「贲」，无求不得，无欲不遂，得其「贲」而至于「濡如」者也。当贲之时，君子以质直尚义为贲，贲之诚也；小人以色厉内荏为贲，贲之伪也。四虽居正，而质阴柔，或不能终以道事君，而至于徇俗迁就焉。三之守或不足，而不为所变者鲜矣。圣人示以求守正道则吉，而终莫之陵，其为戒之意深矣。六四与初九为正应，初九为草野之贤才，六四为当位之大臣，明扬俊民，布列庶位，以人事君，而尽大臣之职分，则四之责也。初九守正于下，疑四与九三相贲，而不屑于自求，负道德之高而不为世用。四于此时，禄位荣宠有余，而大臣之功业则不足，故「皤如」而不得其贲焉。四之与初，若「白马翰如」，求之之急，不以为寇仇，而以为婚媾之亲，则人终不得以尤之矣。媢疾以恶之，而使不能容，则视之如寇雠矣。人之有技，若己有之，人之彦圣，其心好之，此婚媾之心也。圣人于六四戒以「寇雠」，而勉以「婚媾」，其垂戒之意远矣哉！六五居尊而位在上九之下，能以礼下上九者也。「丘」，高阜，「艮」之象，上九所止之处也。古者束帛加璧以聘贤者。五以礼下上九，为「贲于丘园，束帛戋戋」之象。「戋戋」，整齐之意。初九、九三、上九，皆刚阳之贤才，当「贲」之时，未有与五为应者。上九犹「白贲」，则五虽以礼下之，而未能与之共天位、治天职也。此由五以阴居尊而质柔弱，又「艮」之德为止，有苟止之心，安于「小康」，而无大有为之志，故贤者未为所用，而在五为可「吝」矣。然以求贤之心如此，则君子不患不至矣。舵杜之诗，圣人所以录之也。燕昭礼郭隗，而乐毅应聘；晋睿宗躬诣顾荣、贺循，而温峤、卞壸辈皆乐为之用，卒能强小燕而保江东，则「终吉」之义也。上九以阳刚居贲之极，脱然于致饰之外，以真德实行检其身，而不假于外求，能尽贲道者也，故为「白贲」，于立身之道可无愧矣，故「无咎」。象言其上「得志」，亦思见有恒之意也。贲之六五：贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。象曰：六五之「吉」，有喜也。六五以柔中之德，当贲之时而居尊位，比于刚中，则有间矣。「贲」之时，虚文多于实德也，故卦言「小利有攸往」。上九以刚阳之才，居卦之上，而不在事任。「艮」为山，为上，是贤者止于丘园之象也。六五切比其下而尊事之，有以束帛先礼而往见之义，为「贲于丘园，束帛戋戋」之象。「束帛」，礼贤之物；「戋戋」，整齐之意，为「贲」之象也。五能如此，斯亦可矣。然初九以刚得正，处卦之下，舍车而徒，所舍之车，即五之车也。九三以明体刚正，而不与己应，虽知尊礼上九，而使其「白贲」，不以禄位爵秩饰其躬，而为己所用，其亦五特致饰于礼文之末，而诚意有未至欤？不与贤人君子共天位，治天职，而君人之道犹未足，则吝之道也。然尊贤好士之心虽不足，而于下贤之礼不敢废，其去简贤弃礼，𫍙𫍙自足而不足以有为者，则远矣。贤者或仅取其长，就之以行其志，而成小康之事业，故「终吉」云。「终吉」，言始虽未吉，而终当吉，则辞固有斟酌矣。五，中才之主，可以上、可以下者也。光武之于严陵，忘势叙交，至与同寝。然师保之位，子陵不与，而仅得白贲、邓禹、冯异诸贤与相周旋，而卒成东京之治化，则「终吉有喜」之义也。䷖_坤下艮上「剥」，不利有攸往。「剥」，剥而去之也。众阴剥一阳而去之，小人欲空人之国而亡之也。事至于此，君子俭德避难，犹恐祸出不测，而身不能以自保。「有攸往」，则杀身无益，而国之危亡不可救矣，何利之有？以「坤」遇「艮」，顺时而止，则观其象而知所以处之矣。君子尚消息盈虚，则处剥之德合于天道矣，故谓之「天行」。山附于地，有颓剥之象，然于下则厚矣。上能厚下，则所居安矣。保国之道，厚下而已矣。厚下之道无他焉，所欲与之聚之，所恶勿施尔也。卦体有床之象。床者，身之所安，剥其床则身不能以自安矣。小人剥君子，使不能安其身，为剥床之义。足处最下，人之所以行也。初六自下而剥之，为剥床以足之象。剥其足，则一步不可自行矣。为君子者，一步不可自行，则一朝不能自安矣。「贞」者，扶持宇宙，奠安国家之正道。蔑之则上败君德，下贼民生，引用凶险，排摈中正，凡国之所恃以为国者，举毫末而扫除之，则蔑贞之义也。至是则国亡，而小人亦安能独保其富贵哉？如朱晦庵、蔡西山、真德秀、魏了翁诸贤，禁锢摈斥，不少轻贷。宋之国势不可为，而韩侂胄、贾似道之徒，终不免于杀身焉。圣人以「凶」为小人之自祸，其垂训之义至为明著，而万世所当深戒也。辨床上下之际，取此象者，亦有分辨限隔之义焉。虽当群阴剥阳之时，而有分辨限隔之不同焉。自二以下，皆剥君子以蔑贞，三则不与其党，而反为君子之助焉。象言其未有与则辨之义，而「凶」亦为小人之自祸也。六二未有与，则六三为「剥」之无咎矣。三处群阴之中，上不与剥床以肤之六四，下不与蔑贞之初二，独与上九之阳刚为应，去邪党而从君子，卓然以独善自立，而于处身之道为无咎矣。三可谓善择所与矣，而不言吉者，剥之时，群狡汹汹，国势消索，而难于措手之际也。上九为支将倾大厦之一木，而三则群枭中之孤凤也，免于杀身之祸亦幸矣，而何「吉」之敢望乎？六四近于上九，上九为踪迹孤危之君子，而六四则得时得志之小人也。剥床而及于人之肌肤，则为切近之灾，而国势至此，亦决不可为矣。裴延龄、李林甫基李唐无穷之祸，而张九龄、陆贽辈知有退处贬窜而已，呶呶然痛哭叫号如阳城者，欲何为哉？以五阴自相顺次言之，为贯鱼之象。以众阴在下、一阳在上言之，为宫人承事夫主之象。五本率众阴以剥一阳，而切近之灾，比之六四则尤甚焉者也。圣人忧之深而虑之远，于是略其稔恶之罪，而开其迁善之几，即其本心之所甚欲者告之，谓小人剥君子，求以利己而已。不知君子尽去，则国不可保，而小人之祸亦不旋踵而至矣，则何利之有？若能饬心改行，以忧国忧民为志，而与君子同趋向，则为君子所与，如以宫人而受宠于夫主焉。如此则乱而复治，危而复安，国可长保，而凡效一旦之微劳者，皆得与国咸休，而无不利矣。圣人于群邪，破其肆欲之深蔽，而歆以天理自然之利，其扶世立教之心，至深切矣。故曰：「圣人之情见乎辞。」剥之将尽，一阳独存于上，且能复生，为「硕果不食」之象。至是则君子之危，如一发之引千钧焉。此一「硕果」，天命之去留，人心之离合，世道之升降消长，又一机会也。乱极思治，众心愿载于君子，欲倚之以活生灵，而拯将倾之国势，则上九君子有「得舆」之象焉。群小人必欲剥极于上而尽去之。一阳居上，覆庇于下，有庐之象。剥而去之，为自剥其庐焉。剥其庐，则无所覆庇，而身亦不能自存矣。至是，则小人之贼君子，不惟祸及人之国，亦自贼其身而已。象言民所载而终不可用，亦三年欲为东周之意也。䷗_震下坤上

复，亨，出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。

「复」，阳复生于下也。本其固有，非自外至，特为阴所掩，消而至此复见耳，故谓之「复」。天道之盈虚消息，人物之生化盛衰，凡人心肆恶之极，而后天理复萌，皆此义也。天德为主，而义理用事，自有可亨之理。震之德为动，坤之德为顺。以震遇坤，为动而以顺行也。动而以顺行，则动以天矣。动以天，则丕应徯志，民之说之，犹解倒悬，而出入自无疾之者矣。道义感招，凡怀明德新民之学，而欲树尺寸以益世者，孰不气求声应，而相与以有为乎？朋类之来，为从所当从而非私比，何咎之有？自姤卦一阴始生，消而蚀之，至此更七爻而复见，为「反复其道，七日来复」，而圣人欣幸之情溢于辞外矣。阳德方亨而向于治，亦天运之循环耳。凡坏乱之极，君子无所用其道，而至于不能自免者，乃元气衰薄而未克有定耳，非天欲使之乱也。以纯王之心，善纯王之政，以新天下之耳目，一天下之心志，此其时也。故「利有攸往」。汤之缵旧服，武之政由旧，合此义矣。商周而下，皆以弊易弊，苟且徇俗，而不能复二帝三王之善政，昧于「利有攸往」之义也。生长收藏，无非天地之心，化工之妙，无间可停息。大而一气之运，小而一物之微，莫不皆然。特于藏诸用之终，显诸仁之始，为易见耳。恻隐羞恶、辞让是非，皆人之心，特于见孺子入井而怵惕者为易见耳。天人一理，更不分别。「雷在地中」，亦有「复」之象。「先王以至日闭关，商旅不行，后不省方」，以静为主也。动而以静为主，则动以天，而动无不当矣，亦人心之复之义也。初九一阳复生，在卦之初，为「不远复」之义。失之远而始复之，则成其心之悔矣。未远而复，可以不至于悔焉耳。庶无罪悔，文王所以同乎天；有过不贰，颜子所以几于圣。故元吉。斯义也，以之修身，则自此而可全乎天德；以之立政，则自此而可纯于王道。人品不同，略有四等。圣人无复者，上也；不远而复者，次也；失之远而后复之，又其次也。流于恶而不复者，民斯为下矣。人之禀赋不同，刚德胜者，多君子之类；柔德胜者，或流于𪫺邪而不自知矣。六二有柔顺中正之德，于复道固为休美矣。然言「吉」而不及于「元」，比于初九则有间矣。「休复」之「吉」，亦近于初九，薰其德而善焉者也。否则二之立身未可知也。孔子答子贡曰：「居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。」亦此爻「休复」之义也。六三阴不中正，当复之时，上比六四，则中行独复者也；下近六二，则「休复」下仁者也。三居其间，独无激劝思善之心乎？盖知或及之，而仁不能守之，数有所失，而数有所复，质本动体，动而为善，则复之时居多焉。去其不中正，而卒归于中正，则「频复」也。此几于从欲惟危，而与愚不肖同归矣，故「厉」。过而能改，终立于无过之地焉，故「无咎」。无咎者，善补过也。六四位未得中，而言中行得正，可以求中矣。下应初九，以刚正而济己之柔正当复之时，志复于道，可无偏倚之失。四于中行为「独复」矣，言「独复」者，异于六三之「频复」也。气运初转，阳德尚微，拨乱世而反之正，非有阳刚之才不能也。四坤体纯阴，守身从道则有之，而功业益世则未可必，故不言「吉」。上比六五，不言同复，而言「独复」。五君位，四臣职，不敢以类相比拟，严君臣之分也。六五以柔中居尊，当复之时，无阳刚之应相与以大有所为，故反之于中而自考焉。量其才德，而不敢过于施为，敦厚于复而可以无悔矣。汉文帝谦让于礼乐，光武以柔道理天下，身求寡过，俗期小康，志成两汉之事业而已。比于三代圣王，以天德达王道，富而教之，跻一世于仁义礼乐之盛，而与天下同复于道者，则大相远矣。上六「迷复」，所谓安其危而利其菑，乐其所以亡也。盖阴暗无察理之智，柔懦无体道之仁，天德灭息而至于尽矣。当复之极，则复道已矣。蔽固之深，而自省自新之念不复萌动矣，故「凶」。有灾眚逮其身而无自全之理矣。以斯人而行师，则终有大败。「以其国君凶」，所谓君不择将，以其国与敌也。坤为众，有师之象。此爻居上，有统众之象。国之大事在戎，而尤不可以不慎焉。贾似道江上一败，宋人航海而至于亡，圣人之戒，明有验矣。至于十年不克征，则贻国无穷之祸，终不可救矣。䷘_震下乾上

无妄，元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。

真实之德，合于天道而无间断，无妄之谓也。乾之初交于坤之初，得震为「刚自外来而为主于内」，则真实之德在我矣。以震遇乾，为动而健，能不为私邪所间，而要之以有终焉。所谓「仁以为己任，死而后已」者也。九五刚中，而下有六二之应，以柔中正应刚中正，为应所当应，而非私比。刚自外来而为主于内，则体无不具；动而健，刚中而应，则用无不当。兼体用，合内外，而极于盛，则无妄之义也。有此实德，举而措之，则何往而不大亨乎？然必利于正焉。正者，天命人心之则，时中至善之道，无妄之本体也。其或依稀于义理之仿佛，似是而实非者为匪正，于无妄之德相远矣，故「有眚」而「不利有攸往」。人道必本于天道，而天道所以为人道也。大亨以正，天之道也。匪正则反乎天道，天不佑之，故不可以有行也。天下雷行，天理时见，所谓「鼓之以雷霆，润之以风雨」，日月运行，一寒一暑，四时行，百物生，皆无妄之道也。先王法此，大其建明，对时育物，代天理物之责尽，而参天地，赞化育，亦无妄之义也。初九阳刚得正于无妄之德，体用具矣。以是而往，则合天而动者也，故「吉」。上则可以得君，下则可以得民，内则顺乎亲，外则信乎友，此象言「得志」之谓也。六二柔顺中正，顺适乎无妄之道者也。于耕之时而即求获，于菑之时而即求畬，则有私意期望之心矣。不于耕之时而求获，不耕获也；不于菑之时而求畬，不菑畬也。为所当为而无计利之心，先难后获，先事后得，正其义不谋其利，明其道不计其功，此仁者之作用也，故「利有攸往」。象言「未富」，则至明白矣。六三当无妄之时，失无妄之德，而有意外之灾，为无妄之灾。此如「或系之牛」，为行人所得，而邑人反被灾害矣。三居下之上，有民社之责，为邑之象。六二有顺德，居三之下，而上应九五，则牛系于邑，为行人所得之象。二以三不中正而应于五，贤人君子舍己之近而远附于人，在三为失道者寡助，寡助之至，亲戚畔之，此其灾也。象言「行人得牛，邑人灾」者，言行人既得牛，则邑人不能无灾，行人自有得牛之理，邑人自有失牛之理，此归咎邑人失牛之由，而灾为三所自取矣。九四阳刚，居不得正，可与为善，而亦易于为恶者也。当无妄之时，心之所存，身之所行，毫厘有差，则流于妄而不自知矣。上比九五，以乾刚之资而勉励于中正之道，固其所能焉。下比六三，以阳不中正而苟同于阴不中正，亦为甚易也。圣人盖虑之，故勉之以心之所存，身之所行，可一于贞正之理而不易焉，如此则无咎矣。贞正之理，我自有之，非由外铄。反而求之即此。而在象言固有之，亦道不远人，我欲仁，斯仁至之意也。九五乾刚中正以居尊位，德与位称，道与时合，无妄之至也。此而有疾，为无妄之疾焉。九四以刚不中正，六三以柔不中正，一则列上之下，一则居下之上，肆其偏恶而妨政害治，皆九五之疾也。唐虞之𬴐兜共工三苗，即其事也。但知人安民之道兼举而至于尽，则何忧何痊，而自消化矣。禹班师振旅，舜诞敷文德而有苗格，「勿药有喜」之验也。上九以阳不得位而居刚之极，下应六三，以阴不中正而居动之极。当无妄之时，以刚而至于动之极，以动而至于刚之极，皆穷之道，而灾其所自招也。君子度德而进，量时而动，则机括在我，而进退施为有余裕矣。䷙_乾下艮上

大畜，利贞，不家食吉，利涉大川。

刚健笃实辉光，则有诸己矣，故为大畜。乾体刚健，艮体笃实。刚健则能力善而不屈于物欲，笃实则不轻外而要之以有终。实德内蕴，光辉外著，美大圣神可驯致矣，故为大畜。上九以刚居上，其德为止，止其所而不为势位所动移，自处之道，上而不下，有壁立万仞之气象，非有圣贤大正之德不能也。六五居其下，是能以礼下君子者也。非君德大正，亦安能知有贤德而尚之乎？如孟子所言，则上九为不召之臣，六五为大有为之君而就之者也。书曰：「王访于箕子。」非箕子之贤，不能致武王之访，而武王非大正之元后，亦安能降礼于亡国之臣乎？汉光武、严子陵亦庶几此道矣。健为天下之大害，止之以德而不以力。成汤十一征而无敌于天下，文、武一怒而安天下之民，皆大正之德也。大畜者必利于正，不正则邪谋小道，而非大畜矣。明德新民，具体用之学，当以天下事为己任，而不家食则吉。六五下于上九，亦有养贤之象。有大畜者，必利于大有为，一才一德，则各有所就而已，以涉大川，非所利也。六五下应九二之乾，为应乎天，其德为止。应天而安所止，则以义理用事，而有保天下之气象，自足以了一世之事务，而成万世之规模矣。天在山中，有大畜之象。多识前言往行以畜其德，君子所以「大畜」也。前言往行之理，即吾心之理也。多识之，所以畜吾心之德也。多识而不畜德，则所识者资口耳之陋而无实用矣。故非多识不足以畜德，而多识者又不可以不畜德也。先明诸心，知所往，然后力行以求至焉。格物致知、诚意、正心、修身，以为齐家、治国、平天下之本，圣学功用之全，即此一言尽之矣。初九「乾」体得正，锐于上进。六四在上，以阴得位，为窃位之匹夫，妨贤病国者也。初之乾刚锐进，谓功业可立就者，则有厉矣。于是而能已焉，则伸缩运用，机在我而动不穷，斯为利矣。不言「不利往」，而言「利己」者，不利往则终不可往矣。「利己」者，以己为利，而未遽已也。盖「乾」刚非在下之物，「大畜」无终畜之理。尺蠖之屈，以求伸也；龙蛇之蛰，以存身也。初九之「利己」，所以为不已之地也。九二「乾」刚得中，才德足以任天下之重者也。上应六五，当「大畜」之时，阴阳以非类而相畜。五阴柔苟止，不能任贤图治，以成远大之事业。二有刚中之道，不行于世，为「舆说輹」之象。「舆」，任重致远之物，说其輹则不能行矣。二欲以天下事为己任，而五不能用，则过在五矣。于二之中德何尤焉？二当何如以处之？以身殉道，卷而怀之，有义有命，斯可矣。九三以乾刚居健之极，健极则锐于进矣。上九以阳刚居畜之极，畜极则无所畜矣。又畜之时，以异类则相畜，而以同类则相从焉。故上九率之于前，九三随之于后，志同道合，相与有为，为「良马逐」之象焉。如九三者，不患其不能为也，患其恃才力之健，过于有为，而谓天下无难为之事。如此则非义理用事，而为害反不细矣。故戒其利于艰难守正，而「日闲舆卫」焉。艰难守正，则常存不敢轻易之心；日闲舆卫，则熟其足以有为之才。慎之于始，要之于终，相几而动，行其所无事焉，则「利有攸往」矣。记曰：「推而放诸东海而准，推而放诸西海而准，推而放诸南海而准，推而放诸北海而准。」此爻「利有攸往」之义也。内卦为外卦所畜，主内卦乾体之刚健而言，为以不喜而畜其善也。主外卦艮体之笃实而言，为以善而畜不善也。义系宾主，词固各有攸归矣。一则勉人为善，一则戒人为恶，易之不可以为典要者如此。六四所畜者，初九也。初处最下，未动于恶。四以柔正即止之，为「童牛之牿」之象也。天下之事，图之于微，则为力易，待其著则难矣。古人所以制治于未乱，保邦于未危也。止于未恶，则无恶可止矣，故「元吉」。在人则心过未萌而戒惧之，亦此义也。「豕之牙」，刚而为害者，豮之以败其势，则牙虽刚而不为害矣。九二之恶已著矣，六五以柔中居尊，治之得其要，而有以潜消其恶焉，则「豮豕之牙」之象也。孟子曰：「君子反经而已。」经正则庶民兴，庶民兴，斯无邪慝矣。先王止天下之恶，导之而生养遂，教之而伦理明，膏泽浸渍，民日迁善而不知为之者，皆此义也。消一分恶，则长一分善。恶尽消，则善之本体全矣，故「吉」。而象言「有庆」，见君道之所施者广矣。上九以阳德艮体，当大畜之极，为大有所畜，而盛德止于至善者也。位一卦之上，而下无所畜，则道可大行而无所阻碍矣。天衢，天之路也。「何天之衢」，讶其得志有为之词，而亨可知。伊、傅、周、召之际遇，可以当之矣。䷚_震下艮上

「颐」，贞吉。观颐，自求口实。

卦体上下二阳，内含四阴，为外实内虚。震动艮止，为下动上止，皆颐之象，养之义也。养道得正，则体无不具，用无不行，故「吉」。「观颐」，观其所养。所养必以王道，则所养为得正矣。「自求口实」，观其自养。自养必以天德，则自养为得正矣。如分人以财，教人以善，为天下得人，皆所养之道。自小德之谨，至大德不逾闲，皆为自养也。以大学之序言之，自养为格物、致知、诚意、正心、修身，而所养则齐家、治国、平天下之谓也。内圣外王之学，「观颐自求口实」尽之矣。天地养万物，养道也。圣人在天子之位，尊贤使能，俊杰在位，膏泽下及于民，亦养道也。尽养之道者，天地、圣人也。天地无心而成化，圣人有心而无为，养之时，其道大矣。哉山下有雷，动而各止其所养之义也。君子慎言语，则不妄发，节饮食，则不贪欲，亦存心养性之一端也。初九阳刚得正，修善之君子也。上应六四，四以阴得位，居上之下，以禄位权柄笼罗天下之士者也。初乃丧其阳刚之德，而与之为应，是「舍尔」之「灵龟」，「观我」而「朵颐」矣。「我」，据四而言。「灵龟」，不食之物，喻初九刚正之德，足以自养之义也。「朵颐」，口动欲食之意。舍其可贵之天爵，而求人爵焉，则以富贵为心，而无所不至矣，故「凶」。如华歆初志隐居不仕，固一世之高士也，后为曹操所用，贼杀母后，安为逆党而不自知，人心惟危之可畏有如此。象言亦不足贵，所以深为初九惜也。当「颐」之时，阴必资阳以自养，此天地君民之义也。六二求养于初九，则以上而求养于下，为「颠颐」。「颠颐」则拂经常之理，而不可为矣。往求于上九之「丘」，以非其应而不相与，则往得「凶」矣。初、上皆不与应，则二之行为失其类矣。失其类则群离索居，而进德修业无所赖矣。为二者当何如哉？求养于人则不足，求养于己则有余。性，吾所本善，道，吾所固有。以柔顺中正之德而自勉焉，则为阳所与，而合于养道矣。养之道，阳刚中正，而必本于静焉。六三阴不中正，而居动体，动以暗昧而不中正，于养道大相背矣。为拂颐吉凶者，得失之应也。三之失甚矣，凶为所自取而宜有焉。「为贞凶，十年勿用」，终不可用也。「无攸利」，无所往而利矣。三可谓自暴自弃者矣。六四居阴得正，处上之下，则大臣之位也；下应初九，阳刚得正，则草野之贤才也。为大臣者，尊贤礼士，取其才德，辅己有为，以上善君德，下善民俗，则以人事君之道尽而得吉矣。四阴性，圣人虑其无刚立之德，或为富贵所淫，而怠于求士焉，故勉之以「虎视眈眈，其欲逐逐」，则「无咎」。虎下视，四应初之义也。眈眈，专而不为𪫺邪所间夺；「逐逐」，则要之以有终而未敢怠。夫然，则天下之才皆其才，天下之德皆其德，可谓恪慎厥职矣。仅能补过而无咎焉，臣道之难尽有如此。书曰：「自一话一言，我则末惟成德之彦，以乂我受民」，亦「虎视眈眈，其欲逐逐」之义也。六五以阴居尊，无刚明之德，不能任贤图治，使德下于民，天德不足，王道未行，于经常之道有拂焉者也。「贞」者，万世不易之常道，即五所拂之经也。若能反其所为，惇典庸礼，命德讨罪，本于天命，合于人心，于万世不易之常道而安处之，则为「居贞」而得「吉」矣。象言「顺以从上」者，五本不正，而欲归于正，非有尊德乐道、取善自辅之心，不能也。上九以刚居五上，则师保之职，正道所由出，而五之所当从焉者也。太甲、成王之进德，皆伊、周启沃训道之功也。爻辞勉五以「居贞吉」，象则推及其「居贞」之所由，而申勉之也。君不及臣，不可辅之以大有为。宋高宗欲建中兴之业，李纲以英哲全德，日勉励，终不能复大雠而反疆土，以身殉国。区区效忠如岳武穆者，卒不免于祸焉，则不可涉大川之验也。上九养六五之君德，以及于人。尽养之道者，六五也；辅五以尽之者，上九也。位高责重，而五又非英明者，疑间猜忌之易生，此其时也，必常存危厉之心，尽责难陈善之道，使威福予夺出自五而己不专焉，则为善处宠利而获吉矣。居师保之位，负阳刚之才，得时行道，必自任以重而大其建明，斯可矣。论道经邦，燮理阴阳，皆其分内事也。周公相成王，制礼作乐。诸葛武侯事后主，必欲兴复汉室，还于旧都。不如是，不足以尽人臣之职，而答委任之重也。据五之才德而言，则不可涉大川，见天下之本在于一人，而臣之事君，有量而后入之义焉。即上九受五委任而言，则「利涉大川」，见臣道不可不尽，而吾君不能，则谓之贼矣。象言「大有庆」者，上九固有天民之才德，而身之所履，又足以使万物各得其所矣。䷛_巽下兑上大过，栋桡，利有攸往，亨。

大，阳也。四阳居中而过于多，「大」者，过也。四阳自下而盛长者，为大壮，居中而过多者，为大过。大壮不可无，大过不可有也。卦名大过，体有栋挠之象。栋屈挠，则室不能安且久矣，以「本末弱」也。君不足以得民，民无所庇而不知有其君，则危之道也。鲁之有三家，齐之有田氏，岂久安长治之理哉？此大过之「栋桡」也。阳虽过多，二、五皆以刚而得中，君臣同德，相与有为，犹可以拯极弊而归于治安焉，则「利有攸往」而得「亨」矣。孔子为鲁司寇，摄行相事，堕三都以强公室，而鲁国治。得辅刚中之君，而假之以岁月，则东周之事业犹反手耳。大过之时，极弊而难于措手之际也，非有拨乱世而反之于治之才德，不能厘举而正之焉。君以刚中之德而出治于上，臣以刚中之德而辅治于下，君臣同心，如元首股肱之相资，皆以天德之盛，形而为王道之大，何弊之不可救？何治之不可成？则济大过之时之才德，可谓大矣哉！泽水之盛，而至于「灭木」焉，则其势可谓大过矣。君子之蹈履，知有理而已。理苟可行，虽举世皆欲止之，而吾行焉；理苟可止，虽举世皆欲行之，而吾止焉；死生祸福纷迭于前，而吾无有焉。遁世无闷，则所见所得者，皆性分之全体，穷居不足损而乐有余，此皆浩然独存，而为天下第一流人物矣，故为大过人之行。初六以柔居下，当大过之时，过于敬慎者也。为「藉物不错诸地」，而「用白茅」焉。「戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻」，「临事而惧，好谋而成」，皆藉用白茅之义也。诸葛孔明巍然三代之佐，其自省惟曰「谨慎周密」而已。书所谓「慎终于始」者，初六有焉。慎斯术也以往，其无所失矣，故无咎。九二与初六，大过之时，非其相应而相比焉，为过于相与也。二为始过之阳，未甚过也，济以初六之柔，则过而不过矣。过而不过，不失为刚中之德，而犹足以有为也。「枯杨生梯」，则荣枝干，「老夫得女妻」，能成生育之功，皆才德足以有为之义也。偏才不可大用，而刚中足以任重。大过之时，内轻不能驭外之重，身弱不能运尾之强，弊之不易救者也。二之才足以正之，而使归于均分焉，故无不利。九三居下之上，有时事之责任者也。刚不中正，才不足以救大过之弊，而反为害焉。所谓德薄而位尊，力小而任重，不能胜其责任，犹栋之屈挠，而不能胜其任屋之重也。天下之事，当与天下之贤才共之，而非一人之手所能成。有与人为善之心，则天下之善皆其善也。三以恶德而任君国子民之责，则人不与辅，危乱之祸成，而凶至矣。乐正子闻识智虑皆不足，而能好善，则优于天下也。若三者，𫍙𫍙之声音颜色，拒人于千里之外。士止于千里之外，则谗谄面谀之人至，而国危矣。书曰：「邦之杌陧由一人。」其九三之谓也。九四位九五之下，当辅弼之任者也。以阳居阴，刚而能柔，则过而不过者也。才足以拯偏重之患，而成一世之治，则栋之隆然上起，而不挠乎下者也。上成君德，下善民俗，正直刚柔之用，无施而不当焉。四可谓善于其职矣，故「吉」。刚而济之以柔，斯可矣。下应初六，亦阴柔也。居柔而应亦柔，则过于柔而不足以有为矣。四「巽」体，无刚立之德，圣人虑其为𪫺邪所间而流于恶，故言有它则吝，而不可以不戒，言吝自吉而向凶也。九五以阳过极之时，则「枯杨」也。近于上六之阴，而过以相与焉，则「枯杨生华」也。「枯杨生华」，则徒能华而不能实矣。据上六过极之阴，而得九五，则「老妇」得其「士夫」也。以老相与，而不能成生育之功。腐朽迂流，才德不足，当难为之时，不能树尺寸以益世之义也。以正相与于过之时，而有无过者存，故「无咎」。功业不足，而苟免于身祸焉，故「无誉」。上六当大过之极，时事之不易为也。以阴得正，而履穷极之地，才不足而节有余也。能以一身犯天下之患而不自恤，为过于涉水，不量浅深，而至于灭没其顶焉，则杀身成仁、舍生取义之君子也，虽凶而于义为无咎矣。叔孙婼以意如食言而至于死，荀息、豫让、张巡、许远辈皆足以当之，不有君子，其能国乎？节义为世道之益大矣，故象言其「不可咎」也。䷜_坎下坎上

习坎，有孚，维心亨，行有尚。

「习」，重也。「坎」，险也。内外皆「坎」为「习坎」。「习坎」，重险也。处重险之道，「有孚」尽之矣。有孚则自能无所愧怍，无所忧惧，而心亨矣。以有孚心亨，行而处险，可尚之道也。孔子告子张曰：「言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。」周公遭流言之变，上则成王猜疑，下则人心摇动，公惟自尽其忠诚而已，故曰：「我之弗辟，我无以告我先王。」诗曰：「公孙硕肤，赤舄几几。」则有孚心亨之气象可想见矣。卒之风雷兆变，而王感悟，则「行有尚」之验也。卦惟一阳居中，阳实阴虚，则「有孚」也。其象为水，取内明外暗之义。水之流，但平而不盈焉。在君子则居易俟命，顺理而动，不逾闲也。水之行险，不失其平而不盈之信，在君子则临大节而不可夺，国无道，至死不变也。彖者，言乎象者也。「水流而不盈，行险而不失其信」，则「坎」之象，而为「有孚」之义也。故即以「有孚」为处重险之道。然而处平康，处富贵，皆此道，而不可须臾离也。处险而「有孚，心亨」，则尽吾处之之义也。以义处险，则有出险之理，故「可尚」而「往有功」。免于险，则正也。不能免，则有命存焉。君子以义安命。天之险，不可升也；地之险，则山川丘陵也。王公设险，如疆域之限隔，城郭之保障，皆固国之道也。至于尊卑分限，严之以等威，彰之以物采，凡可以杜绝陵僭，而使归于安顺者，亦体险之道。而险之为用，可谓大矣。水之性险，瀳至则重险也，故为「习坎」。「常德行」，修己也。「习教事」，治人也。「习」者，三令五申之意，皆渐涵浸渍而后可成，此取「水瀳至」之义也。初六处重险之下，为「习坎」，则所遭之时也。于重险之中，又入于深陷之穴，而陷益甚，则以阴柔不正，失处险之道，而自取穷迫也。若初者，其所遭所处，无自全之理，而凶必至矣。象言「失道凶」者，圣人咎初六于难处之时，而不能尽善处之道也。苟尽其道而死焉，则虽「凶」而无咎矣。九二立险陷之中，而未能出，则坎有险也。以刚居柔，而得其中，尽处难之道，而犹有自全之理，为有所求，而尚可以小得焉。不以过刚不中而速祸，即求小得也。若大得，则免于险矣。非二之才，不能出乎险也。险陷方深，而上无正应，则时之难也。六三处二「坎」之间，来则有下卦之坎，之，往也。往则有上卦之「坎」，为「来之坎坎」。「坎」在下，而以足履之，则为险；「坎」在上，而以首著之，则为枕。「窞」，陷中之穴。展转凶危，而陷益深。当时势极难，而阴不中正，又无善处之才德故也。三居下之上，有时事之责任者也。圣人虑其用斯人以济险，则险益甚矣，故戒以「勿用」。用之，终不能以济险而有功矣。无功则凶害可知矣。六四柔而得正，切近九五，君臣同处险难之象也。百围之木，膏液内涸，然后风始得而拔之。以人君之尊而在险中，必膏泽素绝于民，人心离叛，奸雄乘间，而祸乱所由生，始不免于难矣。四与五，刚柔相际，受其股肱心膂之托者也。必「樽酒簋」以尽辅相之道，斯可矣。「樽酒簋」，饮食之具，坎水之象，膏泽之义也。「贰」，辅相之道也。责难陈善，使君之膏泽日下于民，于以收人心，答天戒，而求免于险难焉，则「樽酒簋贰」之义也。险之时，易生猜忌。四欲尽「樽酒簋贰」之道，必竭在己之忠诚以感动之，则「用缶」也。因君心之所明而开道之，则「纳约自牖」也。能如是，则臣道庶几其可，而君得免于险难矣。主忧臣辱，主辱臣死，五之险难，四之责也，出险则终「无咎」矣。云「终无咎」，则始有咎之词也。以道事君，不可则止，人臣处身之义也。四能尽臣道以事五，五不可陷于险难矣。陷于险难，四必不与同陷矣，此其咎也。卒有以济之，故云「终无咎」。无咎者，善补过也。九五以刚中正之德而居尊位，于险将济之时而未出险，则「坎不盈」也。有此济险之才，而适当易济之时，则成功可以立待，为祗既平矣。既平，则坎盈而无险矣。无险，则于致险之过为善补而无咎矣。不言吉者，五虽中德充实，而未至于光辉，故象言其中未大也。有中德而至于大，则大贤以上之作用，不为人所陷，而无险之可出矣。气化之盛衰，本于人事之得失，道体无穷，而「终日乾乾」之心不可已也。上六以阴柔处险之终，履险之上，为极险也。极险而以君子济之，则易于成功；极险而以小人坏之，则易于覆败。上六无阳刚之德，有行险之心，以若人而求以济险，则险益甚矣，为「系用徽𬙊，置于丛棘」之象。徽𬙊、「丛棘」，皆处险之上而困缚不能展转之义。至于三岁之久而不能免，则凶甚矣。䷝_离下

_离上

离利贞，亨。畜牝牛吉。

「离」，丽也，依附之义也。一阴丽于二阳之间，阴不能自立，必依附于阳焉，故为「离」。如「日月之丽乎天，百谷草木丽乎土」，皆依附之义也。所丽贵于得正，如体常道、亲有德，皆丽于正也。离为日、为火，取外光之义。二、五得中正，则重明以丽乎正也。君臣皆以天德行王道，则宇内徧为其德矣。此即「柔丽乎中正」也。中正者，礼之用。以柔丽之，则有和平之意，乐在其中矣。能立必本于礼，至于荡涤邪秽，消融渣滓，和顺于道德而为功用之大成者，则属之乐焉。故「利贞亨」，而「畜牝牛」则「吉」。吉者，得之象也。「畜牝牛」，则所以自得者深矣。孟子告齐王，于其好勇好货、好色、好世俗之乐，不直拒之，必委曲开道，欲与圣哲同归焉，则所好不足以为病，而为王道矣。此皆「畜牝牛」之义，为善用易之一端也。明两作有相丽之义。大人继明照四方，则作之于前，述之于后，皆以明德而相丽也。尧舜之重华，文武之重光，由离而行者也。泰和所以在唐虞成周宇宙间也。初九阳刚居下，上无正应，未得所丽者也。离性躁动，不能安土敦仁，步履交错而不自宁，时不当动而欲动者也。故勉之以持敬而审处焉。能敬则以静制动，以义安命，相时研几，可无错然之失，乃所以辟咎也。六二为离之主，居离之中，知之尽，仁之至，不赖勇而裕如者，舒卷运用，曲尽时宜，此孔孟之事也。离为日，九三前离垂尽，为日昃之离，于人则大命将倾之际也。缶，常用之器也。当生而生，当死而死，常道也。见危授命，以常道处之，则「鼓缶而歌」之义也。不能如此，则以死生为重，拂理乱义，无所不至矣，故「凶」。三过刚不中，乐天知命，非其所能，故圣人勉以「视死如归」之义焉。九四以刚不中正，而继前离之将尽，欲强逼而速得之，此楚商臣、隋炀帝负篡逆之罪，天道之不容，神人所共忿也。突然而来，恶已甚矣，故焚死而与众共弃之人，人得而诛之也。六五以柔中居尊，而无正应，丽王公之位，而为天下所丽也。离明之主，足以知君道之难尽，而无人之可忧，故出涕至于「沱若」，而忧戚至于「嗟若」焉，恐不能一朝保其负荷之重也。危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。五有忧惧之心，则贤人君子乐与为用，而终至于无可忧惧焉，故「吉」。离有甲兵之象。上九以刚德明体处卦之上，于丽天下之道，威命明德兼举而不偏废，为王用出征，正邦国之不正而有嘉也。刚德故能折其首恶，明极故能获匪其丑，皆有嘉之义也。罪其所当罪，宥其所当宥，征伐所至，有如时雨，则所以宁天下而尽天吏之职，非以利己为也，何咎之有？上经首乾坤而终于坎离。天地者，万物之父母，阴阳不可相无也。一阳居二阴之间为坎，所以著小人之罪也。一阴居二阳之间为离，所以彰君子之德也。此扶阳抑阴之义也。又坎刚中而离柔中，中者万世不易之常道，而亦可以终乾、坤之义。一则天命之性，一则率性之道也。上经首乾、坤，则「立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚」也。下经首咸、恒，则「立人之道曰仁与义」也。首乾、坤者，终于坎、离之别；首咸、恒者终于坎、离之交。天地人之道，中而已，易之全体大用可识矣。周易辩录卷二，