钦定四库全书

南轩易说卷三

宋张栻撰

说卦

昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。

义在我也，命在天也，天下之人皆知义命，则圣人之易不作矣。惟夫不知义者甘心于自暴自弃，不知命者奔竞而患得患失，此圣人不得已而生蓍、倚数、立卦、生爻，凡以为天下知义命者设也。是以天地能生蓍之形，而不能生蓍之用。惟圣人之德赞于神明，故分之、卦之、揲之以四，归奇于扐，生其用而至于圆而神也。一、三、五、七、九皆阳数也，独以一、三、五参之而用九，此倚其阳数也。二、四、六、八、十者，皆阴数也。独以二、四两之而用六者，此倚其阴数也。特取九、六而不用夫七、八者，乃参天两地而倚其数也。纯阳为乾，纯阴为坤。及夫阴阳之变，则阳卦多阴，阴卦多阳，此卦所以立也。刚柔者，所以立本，变通者，所以趋时。必待发其所蕴，挥其所聚，此爻所以生也。道者，出于天，德者，得于己。能和顺道德，自然于义无所乱也。故曰「理于义」，如此则人尽矣。万物有自然之理，一身有自然之性。能穷理尽性，自然于命无所负矣。故曰「至于命」，如此则天道尽矣。昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。

君子不谓性，有命存焉。故凡耳之于声，目之于色，鼻之于臭，口之于味，四支之于安佚，虽曰性也，讵可以性而害其命乎？君子不谓命有性存焉。凡仁之于父子，义之于君臣，礼之于宾主，智之于贤者，圣人之于天道，虽曰命也，讵可以命而害其性乎？奈何中古以降，人伪日滋，天机日浇，以性灭命者，必以人而胜天，以命废性者，必以天而胜人。天人之理，颠倒错乱。圣人作易，方其未作之前，其意已在焉，故曰「将以顺性命之理」者也。是以二与四同功，而初亦如之；三与五同功，而上亦如之，此分阴分阳也。居刚者不必皆刚，而或以柔；居柔者不必皆柔，而或以刚，此迭用柔刚也。分之以示其理之之经也，迭用以示其理之之纬也。此六位而成章者，经纬交错而成也，易道至此成矣。

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。

自太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，故八卦者，乃圣人阐其神明之德以示人者也。是以天运乎上，地处乎下，此「天地定其位」也。山之杀瘦，泽之增肥，此「山泽通气」也。雷之震惊，至于拔山，风之鼓舞，至于振海，各恃其功，故曰「相薄」。火之炎上其性燥，水之流下其性湿，不可相近，故曰「不相射」。此丽于有形，涉于有数，其势若不相悖者也。及夫圣人作易，乾、坤交通，而天地之位或上或下；艮、兑相与，而山泽之气或止或悦。以至震、巽合而雷风迭用，坎、离济而水火成功。此八卦相错，而六十四卦三百八十四爻，可以穷造化之大，测鬼神之幽。逆而推之，则四象两仪与夫太极之远，可坐而致也。大抵天下之事，数往者顺，知来者逆。故善作乐者，必求之于无声；欲制礼者，必求之于太始。易之于天下，皆逆数以察其来，故易逆数也。逆如逆暑逆寒之谓，豫为之主者也。

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。

阳气升而阻于阴，此雷所以动而震发其万物也。阴气达而碍于阳，此风所以散而吹嘘其万物也。阴之不固而成和于阳者，此雨所以润万物，异乎灌溉之劳也。阳之所宗而不烁于阴者，此日所以烜万物，异乎爝火之微也。此四者取其生物也，故主象以言之。物之小大长短之不同，刚柔缓急之不等，椿菌各安其寿夭，鹏𮭨各得其巨细，物物有正性，物物有正命者，有艮以止之者欤？太和所禀而无所乖戾，大顺所钟而无所偏陂，劳者自此而少息，华者自此而向成者，有兑以说之者欤？夫有风雷以作其气，有雨日以成其形，而又有艮以止其分，兑以说其情，岂无司其造化之权者乎？此「乾」所以君之也。岂无冥其出入之机者乎？此「坤」所以藏之也。此四者取其成物也，故主卦以言之。

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。「万物出乎震」，「震」，东方也。「齐乎巽」，「巽」，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。「离」者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。「帝」者，神之应而生物之所宗也。「帝出乎震」，于方为东，于时为春，万物从之而出。方其出也，草昧而不齐，污秽而不洁，惟至于东南，然后齐而洁，洁齐然后可以相见。故「离」也者，于方为南，于时为夏，万物亨嘉而相见。圣人出人天之本宗，应帝王之兴起，南面而听天下，向明而治，亦体天道以临其人者也，故曰「盖取诸此」，言其不恃其明以听天下者乎！

「坤」也者，地也，万物皆致养焉，故曰「致役乎坤」。兑，正秋也，万物之所说也，故曰「说言乎兑」。「战乎乾」，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。「坎」者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰「劳乎坎」。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰「成言乎艮」。

坤，西南也，乃夏秋之交也，然万物皆致养于坤，如「万物资生」者是也。至于出机入机，出冥入冥，生于此而反于此，未始暂停，而「坤」乃𬯎然在下，此「致役乎坤」也。万物自出乎震，相见乎离，而又「致役乎坤」，可谓劳乎？至兑之西方，于时为秋，所以少息，此万物所以说也。至于西北，则阳自外来而为主于内，阴恃已盛之势而未肯听命，此「战乎乾」，所以阴阳相薄也。「坎」也者，万物交精乎天一，今也复归于此，故曰「劳乎坎」。劳者，如「劳师」之劳，劳其还也。惟艮介乎东北之地，乃春冬之交，万物所从出入之方，所以成其终而成其始，故曰「成言乎艮」。

神也者，妙万物而为言者也。夫八卦各有所在也，而神则无在而无不在；八卦各有所为也，而神则无为而无不为。谓之生万物乎？然未尝不成万物也。谓之成万物乎？然未尝不生万物也。强名之曰神者，即其妙万物而强名之也。

动万物者，莫疾乎雷。挠万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫熯乎火。说万物者，莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。此论六子。万物不能以自生，有雷以动之，有风以散之。万物不能以自成，有火以燥之，有泽以说之，有水以润之。然终之而万物有所归，始之而万物有所出者，此莫盛乎艮也。前言

「天地定位，山泽通气」，终于「水火不相射」，盖言八卦各立以为体也。此言「水火相逮」，终于「山泽通气」者，盖言六子交通为用也。水之饮酌，有待于火；火之烹饪，有须于水。此「水火相逮」也。雷之震惊，有风以散之；风之鼓舞，有雷以先之。此雷风不相悖也。山之气下，下通乎泽；泽之气上，上通乎山。此山泽通气也。惟六爻交相为用，故变者自无而有，化者自有而无，此既成万物者乎！

乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。

乾之纯阳，故其性健。震得其阳而在下，故动也；坎得其阳而在中，故陷也；艮得其阳而在上，故止也。凡此者，皆得其阳而未全者也。坤之纯阴，故其性顺；巽得其阴而在下，故入也；离得其阴而在中，故丽也；兑得其阴而在上，故说也。凡此者，皆得其阴而不全者乎！

乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。

乾得阳而健，故为马者，以其致远也；坤得阴而顺，故为牛者，以其任重也。「震为龙」者，龙善动而升降自如，而东方之七宿，其象苍龙也；「巽为鸡」者，鸡知时善变，而工商执鸡者，亦如其知时；「坎为豕」者，豕主污湿，其性趋下也；「离为雉」，雉性耿介而外文明也；「艮为狗」，言其能止人而又止于人也；「兑为羊」，言其外柔而内狠也。凡此者，皆远取诸物也。

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。

其形上圆而五官寓，而众阳之所会者，首也；五脏六腑之所存，而阴虚有所受者，腹也。「足在下而善动」，震一阳而在乎二阴之下，善动者也，故「震为足」。「股辅上而善随」，一阴伏乎二阳之下，善动者也，故「巽为股」。「坎为耳」，耳者，内阳也，而又为水，故耳必下而能听。「离为目」，目者，内阴也，而又为火，故目必仰而能视。「艮为手」，执之而有，释之而无，而四支之所止也。「兑为口」，出言以说人，饮食以说体，此兑所以为口也。凡此者，皆「近取诸身」也。

乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。

老阳为父，故乾为父；老阴为母，故坤为母。老阳能变，故自下而索，震为长男；自中而索，坎为中男；自上而索，艮为少男。老阴能变，故自下而索，巽为长女；自中而索，离为中女；自上而索，兑为少女。

乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。「乾为天」者，运而不息，得诸阳而在上者也。「圜」者，运而无穷，而考工记谓「衣裳画火为圜」，亦以象乾也。为君、为父，道之尊也；为玉、为金，德之贵也。「乾」位在亥，其阳气自下而升，故阴气凛冽而为寒，凝结而为冰。其画皆一，故「为大赤」，异乎「坎」之「为赤」也。「为良马者」言其性，「为老马者」言其数，「为瘠马者」言其刚，「为驳马者」言其变，「为木果者」言其阳气能生者乎。

坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也，为黑。

「坤为地」者，言其𬯎然下载，上承于天也。「为母」者，亲而不尊，生产而万物育也。「为布」者，言其无远无近，行地无疆，德合无疆者也。「为釜」者，化物而不化于物者也。「为吝啬」者，其静也翕，而敛藏为事也。「为均」者，其势均平，而无偏陂者也。「为子母牛」，善载而生生也。「为大舆」，方而下载者也。文事武备，宜乎「坤为文」也。其画皆耦，故「为众」也。用处物之后，而持其权者，「柄」也。「其于地也为黑」者，阴之色也，异乎「乾」之「为大赤」。

震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生，其究为健，为蕃鲜。

阳气自下而上者，故「为雷」也。潜升在己，而动之以时者，故「为龙」也。「震」为四时之首，天地始交，二气未分，故「为玄黄」。方春而发生，萌芽条达，故为敷。万物由之而出，异乎「艮」之径路，故「为大涂」。对女而言，故「为长男」。为长子者，亦以其一索而得之。阳动于下，物莫能遏，故其性以燥。根之盘结而下，其刚者为竹，其柔者为芦苇，皆一阳在下故也。凡物不得其平则鸣，在下而不得其平，故为马之善鸣也。「后足白谓之馵」，_见尔雅。左为阳而右为阴，后足左白，则阴不先动，从阳而作故也。「为作足」者，一阳性动而作于下也。二阴在外而著见，故为「的颡」。凡五谷草木之实，必倒生焉，言其阳阴自下而生，在人亦然。凡阳有自然之性，「震」之究必终于为乾，故其究为健。于春而蕃鲜，震其时乎？

「巽」为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。

曲直不一，即从权也，故「为木」。善入而无形，故「为风」。一索为坤，故「为长女」。能屈能伸，故「为绳直」。制器不专于一方，而用其隐，故为工。白受采而无不入也，故为白。不自矜，故为长。自下而人高之，故为高。巽则进退不果，故为进退，又为「不果」也。臭达乎远而无不通，故为臭。发者，血之余也。一阴在内，其气耗，故为寡发。二阳在上，昭然显白，故为广颡。木开窍为目，金于色为白，巽为木而在巳，金生于巳而克木焉，故为多白眼。离为南方，日中之市，而巽去离不远也，故为近利市三倍。凡物极则反，故巽顺之至究则为躁卦，以阴本自性者乎？

坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫𫐓，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。

一阳在内，二阴在外，内明外晦，故「为水」也。「为沟渎」者，水之流行者也。「为隐伏」者，水之渊深者也。「为矫」者，以曲而直。「为𫐓」者，以直而曲，有矫𫐓而外之势，不泛滥而溃乱者，古人之行水者如此。弓盖二十有八，所以蔽其车之上轮辐三十，所以载其下。「为弓轮」，所以行坎之险也。水之为物生北，而北方之志为恐，恐则加于忧也。五行之气，在藏于心为火，坎为水，则胜于火，故于心为病。水在藏为肾，开窍于耳，而坎一在中，故为耳痛。气为阳而血为阴，周流于四支，亦犹水之天地间，故为血。其一在中，异乎乾之纯阳为大赤也，故为赤。阳在其中，其于马为美脊。其性善动，故为亟心。其性趋下，故为下首。险而多陷，故为薄蹄，而不利于行。马援传注云：「蹄欲厚故也。盈科而后进，故为曳。平原易野，故舆行而无阻也。在坎故多眚。万折而归于东，故为通。外晦内明，故为月。行于阴而善陷，故为盗。水生木而一生其中，故为坚多心」。

离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。

离为南方，故「为火」。外明内晦，故「为日」。此明于阳者也。在幽而明，故「为电」。此明于阴者也。再索于坤而得之，故为中女。甲胄外坚，所以象离之画。戈兵上锐，所以象火之性。腹阴而有容，坤为腹，而离得坤在中，故为大腹。暵其万物，故「为乾卦」。鳖无耳而并精于目，如离之明。蟹用心之躁，如离之性也。蠃上锐而有所丽，其象离之形乎？蚌内阴而产珠，其象离之中虚乎？至于龟，则于人为灵，于己则昧，于此外明内晦也。火克木而槁，故「为科上槁」。

艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔啄之属。其于木也，为坚多节。

「艮」之一阳，上而止其所，故「为山」也。径小也，路大也。万物自此而入，故小；自此而出，故大。故为径路，而又为小石也。盖石之小者，有可转之理，乃能动能静者乎？一阳在上，而往来出入，莫不由于斯者，此门阙也。果者，一阳在上之象也。蓏者，二阴在下之象也。阍人讥其出入而为之启阍寺人相道出入之事而纠之。阍人掌其奇服怪民不入，此司外者也。寺人掌内宫之戒令，此司内者也。「为指」，乃四支之止，亦指其出入者也。「为狗」，止而能止人者也。「为鼠」，阴而止其所者也。「狗」，阳而能止其所者乎？「黔」，黑色之潜者，而艮为东北喙，吐纳出入，其又止于上者也。坚刚在内，则此为「坚多节」者欤？

兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。

泽能畜水，而说物于枯悴之时，故「兑为泽」。三索于坤而得之，故「为少女」。为巫，以言语而说神，而又以说人者也。「为口舌」，以言而说人，以食而说己。「兑」正秋，故毁折，异乎「震」之蕃鲜也。「震为决躁」，以其刚阳，至于兑则不能决物，附于人而决之耳。刚卤者色白，外柔而内刚者也。为妾，阴之不正而说于人者乎！羊者，外说而狠者乎！

序卦

有天地然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。

天地者，万物父母。故有万物，然后天覆乎上，地载乎下，而万物在天地间，充满宇宙，此盈天地之间者，唯万物也。夫天地之气始交，而阴阳之气甄陶孕育，勾而未萌，甲而未拆，此屯所以为物之始生也。其生也蒙，杂而未著，故受之以蒙也。

蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。

蒙者，蒙也。此始生之初，自然而蒙也，异乎物之蒙而蒙也。此物之幼稚不可不养者乎？故受之以需。需者，乃养之以中正，不失其阴阳之和，故为饮食之道也。夫饮食，人之大欲，不得其欲而必致讼，故受之以

讼。

讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。「比」者，比也。「比」必有所畜，故受之以「小畜」。

烹鼋勿与，遂萌篡杀之心；采桑侵疆，乃起战争之患。故始乎讼而众起，故受之以师也。夫自五人为伍，积而至万二千五百人为师，此「师」所以为众。然而无所比，安能统而归于一乎？故受之以「比」者，言其相亲「比」而有所畜止，故受之以「小畜」。

物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰。「泰」者，通也。

以内言之，嘉会足以合礼；以外言之，万物盛多，可以备礼，故受之以礼也。履得其道，则所履者「泰」，无适而不安矣。此「履」所以受之以「泰」。「泰」者，阴阳交感而无所间，故为通也。

物不可以终通，故受之以否。

物不可以终否，故受之以「同人」。与人同者，物必归焉，故受之以「大有」。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。「蛊」者，事也。

治乱之相仍，如环之无端，故物安有久通者乎？故受之以「否」。夫「泰」而骄者，所以致「否」；否而畏者，所以复「泰」。此物不可终否，故受之以「同人」也。人能乐以天下，与天下同其乐；忧以天下，与天下同其忧，此与人同也，而物归焉，故受之以「大有」。有天下之大者，不可自任其聪明，要在持之以谦。惟能持之以谦，故优游而无事矣，故谦以受之以豫。惟能悦以动，故天下之人如蚁之慕膻，蛾之赴火矣。此象所以「必有所随」也。天下之人，推之不去，却之不得，中心说而从之，然后建立功业，必有成绩，此以喜随人者。必有事，故受之以蛊，而蛊者，事也。

有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。事之在天下，未有骤而大者，必积累以成之，然后至于大。

有事而后可大，故受之以临。临者，二阳进而四阴退，骎骎已向于大矣。天下皆山也，惟泰山可观；天下皆水也，惟东海可观，况于人乎？惟物大然后可观，惟其可观，然后有所合也。太公居东海之滨，伯夷居北海之滨，所以盍归于文王者，以文王可观，然后有所合也，故受之噬嗑。夫有物间之，故欲合而不可得矣。惟「噬」而后「嗑」，此「噬嗑」所以为「噬」，去小人而君子合也。然物不可以苟合，无故而合，必以无故而「离」。圣人必绸缪委曲，忧其合之易，则散之亦易也，故受之以贲。「贲」者，饰之以礼而为之文饰也。夫「贲」者，设饰则贵于文者。夫文之太过，则灭其质而有所不通，故致饰则亨有所尽。言其不通，故受之以「剥」。「剥」者，五阴剥一阳，此所以为「剥」也。然寒极则生暑，阴极则生阳，阴穷于上则阳复于下，此穷上反下，故受之以「复」。凡天下之事皆妄也，惟复而反本则无妄，然后受之以无妄。

有无妄然后可畜，故受之以大畜。

物畜然后可养，故受之以颐；颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。

物不可以终过，故受之以坎。「坎」者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。「离」者，丽也。

天之生民，有孚于中，能有其无妄，则所养大矣，故受之以大畜。物畜然后可以推而养人，故受之以颐；颐者，养也。不养安能出而应世，动而有为乎？不成则不达也，故「颐」然后继之以大过也。故大过也，从权以济其一时，然大过有弊，

物不可以终过，故受之以坎。夫物过其中，则陷而入于险矣。陷而入于险，必思有所附丽而出其险，故受之以离。离者，丽也。上经始于乾、坤，而终于坎、离者，此其序也。

有天地，然后有万物，有万物，然后有男女。有男女，然后有夫妇。有夫妇，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下，有上下，然后礼义有所错。

序卦上经之首不言乾、坤，下经之首不言「咸」者，盖天地者形也，乾、坤者天地之道也。于序卦言「天地」，欲人即天地以求其乾、坤者欤？有心为感，无心为咸，于序卦言「夫妇」而不言咸者，欲人即夫妇以求其无心之咸者欤？盖乾、坤与咸，初无所受故也。未有天地，而万物安从生？及夫天位乎上而施其气，地处乎下而生其形，此有天地然后有万物也。夫乾，天也，故称乎父，所以成男；坤，地也，故称乎母，所以成女。此有万物然后有男女也。男女者，言其自然之别也。男正位乎外，必有以代其终；女正位乎内，必有以造其始者，此男女睽而其志通。故有男女然后有夫妇者，言其自然之配也。夫妇之道，纳采问名，亲迎下嫁，不敢苟合者，以父子之道已肇于此也。谓之父子，言其有自然之继也。父子之间，视安问寝，合室异居，不敢亵渎者，以君臣之道已著于此也。谓之君臣，言其有自然之分也。至于有君臣，则上下之分不得不严，所谓男女、夫妇、父子，其尊卑高下，咸有自然之分也。知自别于万物之中者，以其有上下，而礼为之节文，义为之设饰，而礼义有所错故也。

夫妇之道，不可以不久也，故受之以「恒」。「恒」者，久也。物不可以久居其所，故受之以「遁」。「遁」者，退也。

物不可以终遁，故受之以「大壮」。

物不可以终壮，故受之以「晋」。「晋」者，进也。君子以永终知敝，使三十之男，二十之女，夫妇偕老，而无华落色衰之弃，此夫妇之道所以贵于恒而久也。此「咸」而受之以「恒」，而恒为久也。夫流水不浊，户枢不蠹，物之久居其所，则蛊而易坏，故受之以「遁」。「遁」者，知退而有所迁者也。夫遁而退则弱，然柔弱所以致强壮也，故受之以「大壮」。物壮则老，其可久乎？故受之以「晋」。「晋」者，柔进而上行故也。

进必有所伤，故受之以「明夷」。「夷」者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以「家人」。家道穷必乖，故受之以「睽」。「睽」者，乖也。

日中则昃，月满则亏，故进而不已，必有所伤，故受之以「明夷」。「明夷」者，明入地中而有所伤也。人困苦则呼父母，林回弃千金之璧，负赤子而趋，故伤于外者必反于家。夫家固有父子之亲，夫妇之爱，然身不行道，则父子夫妇无复亲矣。此家道穷则乖离而不和，此家人所以继之以睽，而睽所以为乖也。

乖必有难，故受之以「蹇」。蹇者，难也。

物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。缓必有所失，故受之以「损」。损而不已必益，故受之以「益」。

三军同心，则胡越一家；六亲不和，则舟中咸作敌。睽乖而不和，宜乎有难也，故受之以「蹇」。「蹇」见险而止，所以为难。然皇天多难，所以增益其所不能，故勾践之伯生于会稽，而威公之伯生于在莒。此物不可以终难，故受之以「解」。「解」者，脱于险，而人情之所懈怠，有攸往夙吉者，世鲜其人。故曰「解者，缓也」。夫在「解」而缓，则所失多矣，故受之以「损」。凡物有损而致益，如木落则粪本是也。损而不已必益，故受之以益也。

益而不已必决，故受之以「夬」。夬者，决也。决必有所遇，故受之以「姤」。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以「困」。

天下之事，益而不已，则失其常分，如断鹤续凫，揠苖助长，反为害矣。故益而不已，有必决之理，而决者，决也。善恶不两立，邪正不并行，有所间，则君子无相遇之理，故决去小人，则君子交而遇也，故受之以姤。而姤者，天地交也。凡物相遇然后聚，如羊狼不同囿，凤鸷不同林，此不相遇，故不相聚。惟同声相应，同气相求，此遇也，故为萃也，言其合聚而不散也。天下之物，散之则小，合而聚之，则积小以成其高大，故聚而上者，升也。升于德，则圣敬日跻。若夫冥升，则有所蛊坏而困矣，故受之以

困。

困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。

凡人困于功名富贵，然后可从于俭约，故

「困于上者必反下」，故受之以井。井居其所不可革，其道则不可不革，故受之以革。革生为熟，革刚为柔，此革物者莫若鼎。鼎者，天下之重器，主之者其惟长子乎，故受之以震。震以一阳在下，故动。飘风不终朝，骤雨不终日，此物不可以终动，止之，故受之以艮。而「艮」者，一阳在上，二阴在下，故为止也。物不可以终止，故受之以「渐」。「渐」者，进也。

进必有所归，故受之以「归妹」。得其所归者必大，故受之以「丰」。「丰」者，大也。穷大者必失其居，故受之以「旅」。

藏舟于壑，藏山于泽，可谓固矣。夜半有力者负之而走，此物不可以终止，故受之以「渐」。「渐」者，止于下而渐于上，不终于止而有进也。凡进者欲有归也，故受之以「归妹」。得其所归者，如文王得伯夷、太公之归，此其所以大也，故受之以「丰」。「丰」者，明之盛大之时。然日中必昃，月盈必食，天地盈虚，与时消息，勿忧，宜日中可也。「丰」而太过，则失其所居矣，故受之以

「旅」。

旅而无所容，故受之以巽。「巽」者，入也。入而后说之，故受之以「兑」。「兑」者，说也。说而后散之，故受之以「涣」。「涣」者，离也。

物不可以终离，故受之以节。

旅者，亲寡之时，无所容也。惟巽然后得所入，故受之以「巽」。而巽者，入也。入于道，故有见而说，故巽而受之以兑。惟说于道，故推而及人。说而后散，故受之以涣。「涣」者，乃万民离散，不安其居，故为「离」也。凡物之「离」者，必有时而合，故受之以「节」。而节者，顺其人心，说以行险。

节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。

节天下以其节之道，而民信之，此出于中心之诚信，非勉强也，故受之以中孚。人能有其信，虽蛮貊之邦可行矣。此有其信者必行之，故受之以小过。能高于人而过之，然后可以济天下。此「小过」受之以「既济」。然事至于「既济」，则人情倦于有为，事之隳废而物之穷也，故受之以「未济」，然后民勉于从事矣。此易所以终之以未济。

杂卦

乾刚坤柔，比乐师忧。☰☷

此二卦无反对之画。「比」、䷇「师」，

序卦所以言易道之常，杂卦所以言易道之变，此古有是言也。殊不知易之杂卦乃言卦画反对，各以类而言，非杂也。于杂之中有不杂存焉。「乾」三画奇，刚也；「坤」三画耦，柔也。「比」一阳居五，而民乐而从之；「师」一阳居二，而民忧而畏之。

「临」、「观」之义，或与或求。「临、䷒观」，「临」者，上有与于下；「观」者，下有求于上。「或与或求」，乃一时之义。

屯见而不失其居，蒙杂而著。「屯䷂蒙」，

物在屯难之中，其居常蒙杂，颛蒙而性当自著。「震」，起也；「艮」，止也。「震」、䷲「艮」

一阳在下，故「震」为起；一阳在上，故「艮」为止。损、益，盛衰之始也。「损䷨益」，

损而不已必益，为盛之始；益而不已必决，为衰之始。

大畜，时也；无妄，灾也。大畜䷙妄无，

惟大畜之君子，所以能安其时。若无妄而有妄者，乃为灾也。萃聚，而升不来也。萃䷬升，

天地之理，有聚有散，惟顺以说，故聚也。有往有来，惟聚而升，故不来也。谦轻，而豫怠也。「谦䷎豫」，

谦而不持重者，失于轻；豫而不警戒者，失于怠也。

噬嗑，食也；贲，无色也。噬嗑䷔贲噬嗑，除其间，所以养其生，故曰「食也」。贲者设饰，然终于「白贲」，故「无色」也。兑见，而巽伏也。兑䷹巽

兑一阴在上，故见。巽一阴在下，故伏。

随，无故也；蛊则饬也。随䷐蛊

能随者则穷而能变，岂有故邪！事之蛊坏，要在致力以治之，故蛊为「饬」，而饬有劲急之义。剥，烂也；复，反也。剥䷖复

剥者，五阴剥一阳，而势之烂，有不救之理。复者，一阳生于下，而复反其所也。晋，昼也；明夷，诛也。晋䷢夷，明

晋为日中，过则明有所伤，故为诛也。诛，言其伤。井通而困相遇也。井䷯困

井内不失己，外不失人，无所蔽也，故为通。至于困，则敌然邂逅，有不可免者。咸，速也；恒，久也。咸䷞恒，

咸之无心，故应之也速；「恒」者久于其道，故「恒」者久不可欲速也。涣，离也；节，止也。涣䷺节

涣者，民情散而离也；节者，民情有所惮而止也。解，缓也；蹇，难也。「解䷧蹇」，

天下之难既解，故安于佚乐，每失于缓蹇者见险而止，故为「难」。睽，外也；家人，内也。睽䷥人家

睽者，言其在外之迹，若不相通，「家人」由内以及外也。否、泰，反其类也。否䷋泰

否，君子退而小人之类进也；泰，君子进而小人之类退也。此其类所以相反也。

大壮则止，遁则退也。大壮䷡遁，四阳长而不可过，故大壮则止也；二阴长而驯致有害君子之理，故阳当退。

大有，众也；同人，亲也。「大有」，䷍人同

「大有」之时，时和岁丰，万物盛多，故为众也。惟与人同，故人皆归而亲之。

革，去故也；鼎，取新也。革䷰鼎革弊，所以去其故。鼎亨，所以取其新。小过，过也。

「小过」䷽此卦无反对之画，天下失其中者，

故小有所过，以复其中。是过也，乃所以救其不中者乎！中孚，信也。

中孚䷼与小过卦相对而变者也。天

之生民，其中有信，此信由中也，故为「中孚」。

丰，多故也；亲寡，旅也。丰䷶旅

天下丰大之时，其事故云「多」也。在旅之时，失上下之交，故为「亲寡」。离上而坎下也。离☲

坎☵此卦无反对之画，乃相对而

变者也。离火炎上，坎水流下，其自然之性不可易也。

小畜，寡也；履，不处也。小畜，䷈屐。

密云不雨，所济者寡。履行而不失其中，不处也。

需，不进也；讼，不亲也。需䷄讼

需者有所待，故不进。讼者险而健，人谁亲也。大过，颠也。

大过䷛此卦无反对之画，当本末弱

之时，当从权以济其难，盖时之颠危故也。姤，遇也，柔遇刚也。姤、䷫夬

一阴始生，乃柔遇也。作易者进阳而退阴，以一阴之生为遇，言出其不意也；一阳之生为复，言反其所也。渐，女归待男行也。渐䷴妹归

渐有所待，如女之待男然后行，言其不躁进也。颐，养正也。颐。䷚此卦无反对，所养不正，则是

养其小者以害其大者也。既济，定也。既济、䷾

既济，天下之分皆得其所，故定也。归妹，女之终也。归妹，䷵

女子以嫁为归，此终身仰望，所以为终也。未济，男之穷也。未济，䷿

男子有志于四方，今也刚柔失位而不当，故「未济其已矣夫」。

夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。

何世无君子，何世无小人？欲有君子而无小人，是欲有阳而无阴也。使小人之道有所忧危而不安者，亦为足矣。杂卦乃以其类相生，惟乾、坤、坎、离、小过、大过、中孚、颐八卦无反对，此圣人之深意，惟穆伯长、老苏明之，诸家并不达此。南轩易说卷三。