钦定四库全书
南轩易说卷一
宋张栻撰
系辞上卷下
天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。阳数奇，一、三、五、七、九是也；阴数偶，二、四、六、八、十是也。故生于天者成于地，生于地者成于天，而天地五十五之数，所以成变化、行鬼神。昆虫之出入，草木之生死，不外乎是。
天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
一、三、五、七、九者，此天数二十有五也。二、四、六、八、十者，此地数三十也。合天地之数，乃见五行，其五位相得而各有合也。故天一生水，其性阳，而地六之阴以成之。地二生火，其性阴，而天七之阳以成之。天三生木，其性阳，而地八之阴以成之。地四生金，其性阴，而天九之阳以成之。天五生土，其性阳，而地十之阴以成之。此一与六共宗，二与七共朋，三与八为友，四与九同道，五与十相守，故曰「五位相得而各有合」。天数二十有五，合地数三十，此天地自然之数五十有五也。夫天地自然之数，盈虚消息，往来不停，变化虽妙，而数有以成之。若月令所谓鸠化为鹰，雀化为鸽，林木乃茂，草木黄落，可以历数推而迎之者，此天地之数有以成其变化也。鬼神虽幽，而数有以行之。若其神勾芒，其神祝融，其神蓐收，其神玄冥，各司其时，各治其职者，此天地之数有以行鬼神也。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。
大衍之数，本于天地之数五十有五，而大衍之数五十者，以五在五十之中也。
大衍之数五十，其用四十有九者，虚一为用也。譬之土分旺于四季而不可见。神农书云：「脾脉不可见，见则人必死。」由此观之，天地之数五十有五，而大衍之数止于五十者也。夫棋以虚其一，故善奕者莫能军。万二千五百五十有五为一军，惟其所奇者五人，所以军之变无穷也。天有十干，而辰有十二，此其所以善历者莫能穷也。
大衍之数五十，其用止于四十有九者，非不用一也，方其初也，而一已在其中矣。其道生于一，立于两，成于三。揲蓍之法，虚一为无用之用，所以象道之用四十九数会而总之，所以象道之未判。分之于左右手，离之以为二，所以象两者，不止于两仪也。凡所谓「两」者，无所不象也。「挂一于指，所以象三」者，不止于三才，所谓三者，无所不象也。「揲之以四」，分蓍而揲之，皆以四四为数者，所以象四时也。「归奇于扐」，归其四之余蓍合于挂者，所以「象闰」。「五岁再闰」，故再扐而后挂，再扐再归奇也。两也，三也，四时也，闰月也，皆自然之数也。五岁再闰者，天有三百六十五度四分度之一，日行迟一岁一周天。以全数言之，则一年行三百六十度余有六度，一岁之间所剩六度，又有六小月，是十二日也。三年之中凡三十六日，故闰一月又剩六日。五年之中积二十四日，加此六日，故五岁再闰。揲蓍之法，归此三之奇数，共成一扐，与闰同也。揲蓍法者，用蓍草四十九分为左右手，左小指内挂一茎，先以左手内四茎数之，留其余，如未遇四，即留之。复以右手内四茎数之，又以其余并左右手余作一处，仍以小指内所挂一茎凑之。如此则第一揲若非五即九也。留下第一揲所余者蓍，只将余蓍依前揲，复分左右手，亦以所挂一茎凑之。第二揲不四即八也；第三揲亦如前，其数亦不四即八也。每爻三变，然后成一爻。第一揲不五即九，第二揲不四即八，第三揲亦不四即八，此所谓十有八变而成卦也。若三者俱多为老阴，谓初得九，次二、次三俱得八是也，此得纯坤二拆。若三者俱少为老阳，谓初得五，次二、次三俱得四是也，此得纯乾一单。两少一多为少阴，初与二三之间，或得四，或得五，而有八也；或二揲得四，一揲得九，皆为两少一多也。此得巽、离、兑。两多一少为少阳，初与二三之间，或得九，或得八，而有四也；或二揲得四，一揲得五，皆两多一少也。此得震、坎、艮。善揲者看左手即知右手。第一揲左手余一即知五也，左手余二亦知五也，左手余三亦知五也，左手余四亦知九也。第二揲左手余一即知四也，余二亦知四也，余三即知八也，余四即知八也。此观天数乃知地数。每以两手揲其余，各以其所挂凑。
乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。
此特论乾、坤二篇之策，不论六子之策。夫揲蓍之法，三者俱少为老阳，而三少之余凡三十六，故阳爻有三十六数焉。总乾六爻，则是乾之策二百一十六也。三者俱多为老阴，而三多之余凡二十四，故阴爻有二十四数焉。总坤六爻，则是坤之策百四十有四也。总乾、坤之策，则为三百六十；总六十四卦，则为万有一千五百二十。以三百六十当期之日，以万有一千五百二十当万物之数也，此皆自然相当也。一岁之内，举成数而言之，故以乾、坤之策，当三百六十为期之日也。自乾、坤终于坎、离为上篇，自咸、恒终于既济、未济为下篇也。此二篇有三百八十四爻，阴阳各居其半。故乾之爻一百九十二，每爻三十六。一百九十二爻，共计六千九百一十二策。坤之爻一百九十二，每爻二十四。一百九十二爻，共计四千六百单八策也。以乾之六千九百一十二，策，合坤之四千六百单八策，都总。万有一千五百二十策也。以象万物之数。是度之长短，量之多寡，天之星辰，皆不逃于万有一千五百二十。然此特乾、坤老阴、老阳之数耳，而震、坎、艮为少阳之数。少阳之数七也，四七二十八，每爻二十八。一百九十二爻，积五千三百七十六策。巽、离、兑为少阴之数。少阴之数八也。四八三十二，每爻三十二。一百九十二爻积六千一百四十四。策。共。总少阴、少阳之数，亦万有一千五百二十。大抵易之数，不离于七九八六。乾之策九，四九三十六；坤之策六，四六二十四；震、坎、艮之策七，四七二十八；巽、离、兑之策八。四八三十二。
是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。
分而为二，挂一以象三，揲之以四，归奇于扐。凡四营然后成一爻。每爻三揲，则十八变以成其卦也。自此衍而信之，则八卦之象可以窥天地之数；自此触类而长之，则一卦可成六十四卦。道之奥妙，其原本于天也，然道自此而显。德行之尘迹，其原本于人也，然德行自此而神。其粗可以出同民患，故可与酬酢；其精可以赞化育，故可与祐神。
子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？
大而天地，散而万物，举皆囿于造化之道，而为其推迁者也。然变化岂能自运邪？有神以行其变化者也。故知变化之道者，其知神之所为乎？变者，自无而出有；化者，自有而归无。日月之往来，寒暑之迭运、雷霆之震惊、风雨之散润，以至山岳之鼎峙，江河之流注、草木之荣枯、虫鱼之出没，无非变化之道有以为之枢机。然变者不能以自变，有神以变之；化者不能以自化，有神以化之。故知变化之道者，疑若窥测其妙也。然能知神之所为而已。至于阴阳不测者，此又非知变化之道者所能知也。
易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
易者无形之圣人，而圣人者有形之易。故易乃圣人之道，而圣人者乃尽易之道者也。故指易以为圣人可也，指圣人以论易亦可也。故曰：
「易有圣人之道四焉。」故指其所之者，易之辞也，以言者尚之，则言无不当矣。「化而裁之」者，易之变也，以动者尚之，则动无不时矣。「象其物宜」者，易之象也，制器者象之，则可以尽制物之智。「极数知来」者，易之占也，卜筮者尚之，则可以穷先知之神。人能言以尚其辞，动以尚其变，制器以尚其象，卜筮以尚其占，则人皆可以为舜，涂人可以为禹。此无他，以其得圣人之道故也。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？
世之君子，将欲有为而建功立业，将欲有行而进用抚世，讵可不问之以言，播之天下，传之四方？故民之从之，速于置邮传命，不啻如响之应声者，以圣人之言，不以远迩而有间，不以幽深而罔测，凡物之来干我者，近在眉睫之间，远在八荒之外，莫不知之。自非尽易之至精，安能与此？
参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？
三五，天地参而伍之义也。一与六共宗，二与七共朋，三与八成友，四与九同道，五与十相守。此参天地之数而成其行，伍所以为变也。以天之一而错于地而生水，以地之二而错于天而生火，以至天三错地而生木，地四错天而生金。凡此者，谓之错其数也。老阳之数总于九，老阴之数总于六，以至少阴之数总于八，少阳之数总于七。凡此者，谓之综其数也。人能参伍天地之数，以通其变，则水、火、金、木经纬于天地之间，以成天地之文者，能成之而使之无亏矣。人能错综天地之数以极其数，则老阳、老阴、少阳、少阴，见天地之赜，以定天下之象者，能定之而无疑矣。自非尽易之至变，其孰能与于此？
易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？
夫至精犹有所思也，惟易则本无所思；至变犹有所为也，惟易则本无所为。无思无为，如鉴也，然形至则应；如谷也，然声至则应。「无思无为，寂然不动，感而遂通天下之故」，所以极天下之至神也。
夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。深者理之奥，能极深，则天下之志果有不通者乎？几者，事之微，能研几，则天下之务果有不成者乎？然深之所以通天下之志者，以其穷理之奥，而天下之好恶取舍、从违去就，揆之以理，莫不一以贯之，而无所遗也。几之所以成天下之务者，以其察事之微，而天下之得失利害、成败存亡，图之于微，莫不预为之计而无所废也。然深也有待于极，不极则不能造其至；几也有待于研，不研则不能穷其精。故通天下之志，成天下之务，可以指其方隅而言之也。至于神，则「不疾而速」，初未尝疾而速也，感而遂通者乎！「不行而至」，初未尝行而至也，「寂然不动」者乎！
子曰「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。
夫自至精至变而造于至神，自唯深唯几而造于唯神，其原皆自于以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。以
易有圣人之道四焉，君子将有为也，将有行也，皆可以至于圣人之道，故终之以此。
子曰：夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。
此尧帝之命羲和，历象日月星辰，推此以敬授人时者也；武王之访箕子，以陈洪范，以立九畴，演此以相恊民居者也。万物所听者命，命此而已；万物所由者道，道此而已。而易果何为哉？未尝赘亏于其间也，未尝损益于其间也。易之开物，则因其数之自生者，从而与之开也。如出乎震，相见乎离，说言乎兑，劳乎坎，俾之流通而无所壅遏者欤！易之成务，则因其数之自成者，从而与之成也。如制礼于履，作乐于豫，明政于贲，设教于临，俾之就绪而无所坠废者欤！夫开物则物咸得其性，成务则物咸有成功，凡道之在范围之中者，莫不冒之而无所遗，此易所以用数而不役于数者欤？
是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。
惟天地之数能开物也，故圣人用之，其深足以通天下之志。
惟天地之数能成务也，故圣人用之，其几足以定天下之业。惟天地之数能冒天下之道也，故圣人用之，其神足以断天下之疑。
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。
甚哉！天地之数，所以成变化，行鬼神，大而日月寒暑，微而草木昆虫，未有不冒于此者。圣人之意，以谓青黄黼黻，吾固见之也，谓天下皆离娄可乎？金石丝竹，吾固闻之也，谓天下皆师旷可乎？将欲家至户晓，而形之于言，则言有不可传者；将欲鸿编大策，而载之于书，则书有不可尽者。于是生蓍立卦，而著其六爻之义者，是乃示天下后世以天地之数者也。故蓍之四十九，其分其卦，其揲以四，归奇于扐，运量无穷者，此「圆而神」也。卦之六十四，或奇或偶，有小大之异别，阴阳之殊致，吉凶已定者，此方以知也。至于六爻，或征而吉，则以动而有功者贡于人也；或征而凶，则以动而有咎者贡于人也。其得夫存亡忧虞悔吝，杂然贡于人而均获其利者，此六爻之义交易而贡于人也。夫蓍之四十九，乃衍天地之数也。卦之六十四，乃备天地之数也。爻之三百八十四，乃通天地之数也。圣人以此而示天下之人，其心休焉。一疵不染，涤除澡雪，无遑遽之劳，无怵迫之患，退藏于密，恬淡无为，是乃善与人同患者也。非以蓍卦六爻济斯民之患，而洗心退藏者乎？大扺厥初生民不知多寡也，圣人为斗量以畀之，则不必为之较龠合，而民咸知其多寡矣。民不知轻重也，圣人为权衡以畀之，则不必为之较锱铢，而民咸知其轻重矣。夫民之于吉凶，其甚于多寡轻重也。圣人为之蓍，为之卦，为之六爻，以济民行，使天下之人咸知其是非利害得失臧否，吾又何必营为以忧其故邪？「以此洗心，退藏于密」，是乃吉凶与民同患者乎？
神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知神武而不杀者夫！是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！古本缀上文「圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患，
神以知来，知以藏往」作一段。说者云：「屏思虑而安其厥躬者，圣人同患于民而不汨其身也。察安危以存其古训者，天下知其吉凶而均获其利也。如此，天下之民皆即蓍之神以知其来，可以探赜而索隐，可以钩深而致远。见不见之形，抽不抽之绪，三揲而一爻具，十八变而一卦成。愆忒以是而决，臧否由是而著。此神以知来，蓍可以穷天地之数也。即卦之知以藏其往，可以鉴古昔之兴衰，可以察前日之得失。尧舜致衣裳之治，汤武成炳虎之文，考明夷而知箕子，观既济而知高宗，囊括太始，包裹太极。此知以藏往，卦可以该天地之数也。能尽此以推之天下与来世，乃古之聪明睿知神武而不杀者夫！今夫伏羲之始作八卦，神农之制耒耜，黄帝之迎日推策，尧之历象日月星辰，舜之在璇玑玉衡以齐七政，夏禹之连山，成汤之归藏，文王之重卦，武王之洪范，孔子之十翼，皆觉之于心，悟之于性。其聪所以闻天下之不闻，其明所以见天下之不见，其睿则默识心通，不待教而能者乎？其知则神解意悟，不待学而知者乎？夫聪明睿知，则智周乎万物，必思道济天下，此神武而不杀，俾民知惧，无有师保，如从父母，甲兵不施，刑措不用，而人为君子之归者，此圣人济民行者乎？今夫变化之推迁，阴阳之运量，七宿轸转，六甲内驯，无非天之道也。」祸福之倚伏，利害之相摩，进退存亡，吉凶悔吝，无非民之故也。圣人知幽明之故，知死生之说，知鬼神之情状，所谓天之道，固已明之也久矣。吉事有祥，象事知器，占事知来，所谓民之故，固已察之也熟矣。奈何知进而不知退，知存而不知亡，昧于消息盈虚者，又乌能明于天之道邪？安其危而利其菑，乐其所以亡，暗于得失利害者，又乌能察于民之故邪？圣人忧之，是兴神物以前民用，乃所以为天下后世设也。蓍，植物也，足以揲天地之数；龟，动物也，足以见天地之象。故天能生之，而不能兴之。惟圣人用其四十九而幽赞于神明者，所以兴其蓍也；钻之七十二而置之前者，所以兴其龟也。天下之民，其终不倦，而乐于有为，亹亹不忘，而勇于有行者，以其有蓍龟以前之也。圣人深居简出，利用安身，斋以去其不一之思，戒以防其不测之患，神明其德，有莫知其所以然者矣。
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通；见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
夫自太极既判，两仪肇焉。故阖户之坤，所以包括万物而得阴也。辟户之乾，所以敷生万物而得阳也。即乾坤之一阖一辟，所以谓之变。即乾坤之往来不穷，所以谓之通。夫乾坤者，生成万物之体也。变化者，乃乾坤生化万物之用也。其覆载范围之中，可得而见者，谓之象也。可指其形者，谓之器也。有圣人制而用之，所以谓之法也。利用出入，民咸用之，而不可测者，谓之神也。
是故易有大极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
「易有大极」者，函三为一，此中也。如「立天之道曰阴与阳」，而大极乃阴阳之中者乎？「立地之道曰柔与刚」，而大极乃刚柔之中者乎？「立人之道曰仁与义」，而大极乃仁义之中者乎？此大极函三为一，乃皇极之中道也。是以圣人作易，所谓六爻者，乃三极之道，故三才皆得其中，是乃顺性命之理也。爰自大极既判，乃生两仪者，在天为阴阳，在地为柔刚，在人为仁义。虽曰阴阳，不可指为阴阳；虽曰柔刚，不可指为柔刚；虽曰仁义，不可指为仁义，乃仪则具存而有对代者也。夫有两仪，则一与六共宗，二与七共朋，三与八同道，四与九相友。存一而六具，有二而七存，有三而八著，有四而九生。此七九八六，乃易之四象。天一之水，得六而居北，于卦为坎。地二之火，得七而居南，于卦为离。天三之木，得八而居东，于卦为震。地四之金，得九而居西，于卦为兑。是以坎之数六，去三而余三，此三画之乾所以生于西北。离之数七，去三而余四，此四画之巽所以生于东南。兑之数九，去三而余六，此六画之坤所以生于西南。震之数八，去三而余五，此五画之艮所以生于东北。乃四象生八卦也。及夫八卦既具，则乾之策乃四九三十六策，坤之策乃四六二十四策，震坎、艮之策乃四七之策也，巽、离、兑之策乃四八之策也。道之妙也，由是而显，德之粗也，由是而神。可与祐神，可与酬酢，则吉凶岂有不定者乎？吉凶既定，则知其利之可兴，害之可除。伏羲之兴网罟，神农之制耒耜，黄帝、尧、舜之垂衣裳，与夫帝之所兴，王之所成，所以举而措之天下之民者，无非本于此也。
是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
夫易有大极，而降以生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业，此易之兴乎世，圣人之兴乎易，易所以垂之天下后世者也。虽然，物固有法象，至于法象之大者，莫大乎天地。物固有变通，至于变通之大者，莫大乎四时。水火固著明矣，然垂象著明，惟在天之日月为莫大也。爵齿固崇高矣，然崇高之极，惟宝位之富贵为莫大也。以至备物致用，立成器以为天下，俾民养生丧死，仰事俯育，用之不穷者，所以莫大于圣人也。探赜索隐，钩深致远，定天下之吉凶，俾民避害趋利，去危即安，以前民用者，所以莫大于蓍龟也。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。
天生神物，谓蓍龟之探赜索隐，钩深致远者是也。圣人则之，以明易之象数。天地变化，谓阴阳之消息盈虚，往来进退者是也。圣人效之，而为六十四卦。天垂象，谓天之经纬错杂，纵横昭著者是也。圣人象之，而为三百八十四爻。夫易之象数卦爻，圣人皆得于心，而必参之天地者，盖圣人之心与天地之心相似，其爱人之心初未尝不同也。然天欲雨，山川必先云气，况易之兴也，岂无先至之祥乎？是以圣人必终之以「河出图、洛出书」，而又则之者，则其皇天以兴其易者乎？又况「河图不出，吾已矣夫」，孔子尝有是叹。九洛之事，治成德备，庄周尝有是言。圣人则之，度其时以卜其道之将兴于世也。大扺通于天者，河也，有龙马负图而出，此圣人之德上配于天，而天降其祥也。中于地者，洛也，有神龟载书而出，此圣人之德下及于地，而地呈其瑞也。圣人则之，故易兴于世，然后象数推之以前民用，卦爻推之以济民行，而推之天下后世也。而世儒之说，乃谓伏羲得河图、洛书以作八卦。果如是，则不当曰伏羲始画八卦也。而郑康成溺于纬书，乃云河图有九篇，洛书有二篇。而孔安国又以河图为八卦，洛书为九畴，此皆芜秽圣经者矣。甚者，以天生神物、天地变化，与夫天垂象、河出图、洛出书为四象者，此尤不经，学者不可不辨。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
易自大极既判，两仪生四象。夫四象既具，而列于四方，分为五行，而七、九、八、六之数乃生八卦。此易所以示者，言其示于人也。是以圣人当辨物正言，而又断之以辞，故为繇辞，而又为爻辞，为之彖辞，而又为之象辞，皆系续其辞，所以告者，言其告于人也。夫易有四象，以示其人，示其吉凶也。至于不得已而有辞以告其人者，告其吉凶也。夫示人以吉凶，告人以吉凶，无非俾人自探也。然犹有安其危而利其菑，乐其所以亡者，故定之以吉凶，如画一之易知，如白黑之易辨，断然使人易知也。故征吉、贞凶、贞吉、征凶、大吉、终吉之类，有凶、终凶之类，圣人至此，可谓至矣，尽矣。
易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。」在天有理，惟顺以循其理，则天必眷顾而不违；在人有心，惟信以结其心，则人必归往而来辅。大有上九以谓吾之信固足以感乎人矣，然贤者人之所望也，讵可不以吾之信以信其贤乎？吾之顺固足以格乎天矣，然贤者天之所赉也，讵可不以吾之顺，以顺其贤乎？始焉尽信顺之德，获天人之助；终焉推信顺之德，以之而尚贤。如此则其谦足以格天，其诚足以动天，「自天祐之，吉无不利」，固其宜也。由此观之，则天不妄祐人，而人当反求诸己，如大有之上九，庶几获祐而无所愧也。
子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」
言蔓衍而无穷，非书之简册所能载。意幽深而罔测，非言之声音所能穷也。然则圣人之意，其不可见乎？此立象所以尽意也。又况以言告人，告之愈切，而认其言者求之愈远，不若立象而示人以意。是以瞽者不识日，问人而人告之曰：「日之明也如烛。」他日有扪其籥以为日者，又告之曰：「日之圆如盂。」他日有扪其盘以为日者矣。夫告之以其明如烛，其圆如盂，言之切者也。奈何认其言而失之远者，乃扪籥以为日，而扪盘以为日焉？此言不能尽意也。圣人忧之，所以立天以象乾，立地以象坤，以至以雷、以水、以山而象震、坎、艮焉，以风、以火、以泽而象巽、离、兑焉。凡易者，象也。象也者，像此者也。无适而非象者，欲其即象以求其意，非吝于言也，虑天下后世求之于言而失之远也。赜不易见也，圣人见赜而立象，此象所以尽意也。变不易观也，圣人观变而立卦，此卦所以尽情伪也。情不易知也，圣人达情而为辞，此系所以尽其言也。凡此三者，圣人作易而寓于书者也。若夫变而通之者，俾民仰事俯育，养生送死，耕而食，织而衣，舟楫以济其川涂，室宇以御其风雨，一日不可无，万世不可易，均获其利者，此推之卦象系辞，变而通之以尽其利者欤！鼓之舞之，其道密庸，其化罔测，动静变化，易其思虑，德威之震叠，德风之摇荡，由之而罔觉，用之而不知，咸妙于神者，此推其卦象系辞，鼓之舞之以尽其神者欤！
乾、坤，其易之缊邪？乾、坤成列，而易立乎其中矣。乾、坤毁，则无以见易，易不可见，则乾、坤或几乎息矣。
乾、坤其易之门邪？言易出入于乾、坤也；
乾、坤，其易之缊邪？言易含畜于乾、坤也。故乾成位乎上，坤成位乎下，而易立乎其中矣。故乾、坤者人之四支，而易者，人之精神也。方其首圆足方，胸南背北，则精神有所托而立乎其中矣。若夫四支隳废，则精神散而之他，而手足亦几乎息矣。夫乾、坤初未尝毁，而易亦未尝不可见也。圣人设此辞者，欲天下后世求易者，当即乾、坤以求之欤！
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。道不离形，特形而上者也；器异于道，以形而下者也。试以天地论之，阴阳者，形而上者也；至于穹窿磅礴者，乃形而下者欤！离形以求道，则失之恍惚，不可为象，此老、庄所谓道也，非易之所谓道也。易之论道器，特以一形上下而言之也。然道虽非器，礼乐刑赏，是治天下之道也。礼虽非玉帛，而礼不可以虚拘；乐虽非钟鼓，而乐不可以徒作。刑本遏恶也，必托于甲兵，必寓于鞭扑；赏本扬善也，必表之以旗常，必铭之于钟鼎。是故，形而上者之道，托于器而后行；形而下者之器，得其道而无弊。圣人悟易于心，觉易于性，在道不泥于无，在器不堕于有，徼妙并观，有无一致。故化而裁之者，明乎道器，穷而能变也；推而行之者，察乎道器，变而能通也。「举而措之天下之民，以至于为网罟、为耒耜、作舟车、作书契，天下后世不可无，万世不可易。乃推其道器，举而措之天下，而世之人指之为事业也。
是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。」圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞；化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
圣人见天下之赜，所以立象者示人以赜也；
圣人见天下之动，所以生爻者，示人以动也。然象固示人以赜矣，苟不寓之于卦，何以极天下之赜乎？爻固示人以动矣，苟不托之于辞，何以鼓天下之动乎？故由象而画卦，自爻而为辞，圣人之于天下，何其忧之甚深，而虑之甚切也！然象之与卦，爻之与辞，皆载在方册。化而裁之，不失其中，必存乎能通其变者乎！推而行之，无有纪极，必存乎能变而通者乎！「神而明之，传之于心者，存乎其人」，如伏羲、神农、尧、舜、文王、周、孔者是也。「默而成之，悟之于理者，不言而信，存乎德行」，如文王之亨于岐山，箕子之明夷利贞，颜子之殆庶几而得其不远复，孟子之明仁义而终身未尝言易者是也。大传，后世所传圣人之言，其终之以「神而明之，存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行」。深虑天下后世徒泥其简册言语，而不能求圣人之心者乎！南轩易说卷一，