钦定四库全书
南轩易说卷二
宋张栻撰系辞：
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。
四象生八卦，方八卦成列，而象已在其中矣。然止有八卦，而八卦之道未备，故「因而重之」，则「立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义」，而爻已在其中矣。爻有刚柔，或以刚居柔，或以柔推刚，而变已在其中矣。圣人观其会同，以行其典礼，系辞焉而命之，而不能自已者，其动已在其中矣。或吉或凶而有得失，或悔或吝，而有忧虞，皆生于动者乎？谓在其中者，言非自外至者也。
刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也；吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。
六爻之义，有奇有耦，此刚柔所以立本也。至于九六迭居，此刚柔变通以趣时者也。或以刚位而居之以柔，或以柔位而居之以刚，无非趣时以尽变者乎？夫
变动以利言，吉凶以情迁，故吉凶所以生乎动也。若得贞固之道，则寂然不动，确乎不拔，祸亦不至，吉凶无得而动之者，此吉凶以贞胜者也。圣人以此斋戒，以神明其德者乎？故天位乎上，地位乎下，为法象之大，而以观于天下者，以贞而能长久也。日昱乎昼，月昱乎夜，为垂象之大，而以著明于天下者，以贞而能久照也。观天下之动，知者之所谋，勇者之所争，纷纷藉藉，不能自已者，此天下之动，贞夫一者也。
夫乾，确然示人易矣。夫坤，𬯎然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。人人能法乾、坤之易简，则圣人之易不复作矣。窃观乾确然在上，其日月、星辰、虹霓云雾，与夫昼夜有常而可准，寒暑有数而可推，此示人以易也。奈何仰观诸天者不明乎乾之易，转而为难者有之？坤𬯎然在下，其山川草木、虫鱼鸟兽，与夫勤劳则所获者厚，荒弃则不能有秋，此示人以简也，奈何俯察于地者不明乎坤之简，转而为繁者有之。此众人在天地之间，行矣而不著，习矣而不察，终身不能与天地相似，而知其易简之至德。圣人忧之，所谓见天下之动而立爻者，乃象乾、坤之易简以示人者欤？使人人明乎乾、坤之易简，圣人必不为之𫍢𫍢也。夫爻象动于内者，谓指其易简于幽隐之中也。「吉凶见乎外」者，谓示其易简于得失之际也。「功业见乎变」者，谓易简其功业于从权者也。「圣人之情见乎辞」者，谓命其易简而见于言者也。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位，曰仁。何以聚人，曰财。理财正辞，禁民为非曰义。
天以阳而运于上，万物资始，是以大生焉。地以阴而载于下，品物流形，是以广生焉。此生者，乃天地之大德也。圣人赞天地之化育，必得大宝之位，然后可配天地之大生也。有仁焉以守位，所以博施济众，乃利其生者也。有财焉以聚众人，所以近悦远来，乃养其生者也。有义焉，理其财而使之流通，正其辞而使之辑洽，禁民为非者，虑其有以害其生者也。天地之道简而大，圣人之道曲而详。简而大者，所以止曰「大德」，曰「生」。至于圣人，则以位而继之以仁，以财而继之以义，所以推其天地之大德者欤！
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。
圣人之于易，觉之于心，悟之于性，神而明之，默然而成之，见天下之赜，见天下之动，抑何待于俯仰以观，远近以取哉？盖圣人以作易之法，以传之天下后世，示其有循而体自然乎！仰则观象于天，如观其日月星辰、虹霓云雾，皆取其自然之象也。俯则观法于地，如观其江河山岳、草木虫鱼，皆取其自然之法也。观鸟兽之文，如鸿之仪，如虎之炳是也。观其物之文，则知物之理从可知矣。观地之宜，如丘园之物产，如坎窞之幽悔，则四时之气从可知也。「近取诸身」，则乾为首、坤为腹之类是也。「远取诸物」，则乾为马、坤为牛之类是也。于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情者乎！上古之时，禽兽多而人民少，兽蹄鸟迹之道交于中国，故包牺氏为之网罟，以教民佃渔者，非徒使民知鲜食之利，抑亦去其害而俾民得安其居也。「盖取诸离」者，夫离以一阴而丽乎二阳之间，鸟兽之丽于网，鱼鳖之丽于罟，其义其画，皆可得而推者乎！
包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
夫天产之物，食之所以生精；地产之物，食之所以生气。民之初生，抟裂禽兽，茹毛饮血，非徒暴殄天物，而淫乱之风滋炽。圣人忧之，故为耒耜以教稼穑，而地产所以养其气也。盖耒耜之利，所以取诸益者，上震为动，下巽为入，农人所以深耕易耨，发土膏而成五榖，其致用在耒耜，所以获其益也。虽然，山居者足于鸟兽而不知水之所生；水居者足于鱼鳖而不知山之所产，故物货贸迁，以其所有易其所无者。日中为市，致天下之民，则远近可以辐凑；交易而退，各得其所，则出入可以相友。必取诸噬嗑者，盖噬嗑成卦，离上而震下。离明乎上，万物皆相见，为市之时也。震动乎下，除物之间，无所不合，交易而退，各得其所也。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久，是以「自天祐之，吉无不利」。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。包牺、神农、黄帝、尧、舜，皆制器以利天下者也。独至于黄帝、尧、舜，乃曰「通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之」，何也？盖伏羲、神农制为网罟以教之佃渔，耒耜以教之耕耨，为市以教之交易。夫民知饮食，则嗜欲既滋；民有货财，则贪求愈炽。黄帝、尧、舜不能通其变，则攘夺诞谩之俗生，而乖争陵犯之变起。此无他，以其饱食煖衣，逸居而无教也。况伏羲、神农至黄帝、尧、舜之时，上下数千百年，无一简册之可传，言语之相授，所谓「易穷则变，变则通，通则久」者，皆先圣后圣以心相传故也。故在黄帝、尧、舜之时，不得不通其变也。惟通易之变，则从之者无𭣧，使民不倦也。惟神而化之，则由之而不失，故使民宜之也。此无他，以伏羲、神农创业于前，知万世之下，必有得易之道如黄帝、尧、舜者，穷而能变，变而能通，通而能久者也。故其运量无穷，上下与天地同流而无纪极，故曰「自天祐之，吉无不利」也。况夫乾确然示人易矣，坤𬯎然示人简矣。天地以简易示人，而天下之人习矣而不著，行矣而不察，于是圣人作衣裳以被于身，以启迪天下之民。故垂绡为衣，其色玄而象道；襞幅为裳，其色𫄸而象事。所以法乾、坤而易之，俾民知有君臣，知有父子，知有尊卑贵贱之分，以至飞潜动植，山川鬼神，莫不各安其分者，盖取诸乾坤者乎？
刳木为舟，剡木为楫。舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸「涣」。
衣裳之垂，固欲远近之民不观而化。然川途之险阻，则有所不通。惟夫舟车之利既兴，则日月所照，霜露所坠，莫不拭目观天下如一家，中国如一人矣。是以刳其木而中虚，剡其木而上锐。舟所以载物，而楫所以进舟。致远以利天下，而取诸「涣」者，盖「涣」之成卦，上巽而下坎。象曰：「利涉大川」，乘木有功也。而涣者，又有散释之义。舟楫之用，岂非散释险难之器乎？服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。
物之重者，人力不能胜，故圣人穿牛鼻者，所以引其重。地之远者，人力不能致，故圣人络马首者，所以致其远。夫牛之角，能触人也，圣人因其顺而俾之引重。夫马之蹄，能踢人也，圣人因其健而俾之致远。皆因其性而不逆，故动以说而随其人也，故于卦取随。
重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。
夫川有舟楫，陆有牛马，涂既通，则居民资之，水者坐而至越，陆者坐而至燕，然暴客亦可至也。故重门以御之，所以为寇者不能攻；击柝以惊之，所以为盗者不能窃。然必取于「豫」者，成卦二阴在前，其耦也如重门；一阳在中，其动也如击柝，又有能豫备而能悦怿之象。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。心怀恐惧，则口衔刍豢而不知味。今也川涂险阻，有舟车牛马以代其劳；暴客之侵，有重门击柝以为之备。于是断木为杵，掘地为臼，以去其糠粃，以治其稻粮。粒食既精，饔飧既备，而万民以济者，盖取诸小过也。小过之成卦，上动而下止，而又圣人知艰食矣，复为杵臼，以治其五谷，此小过者乎？
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。外有门柝以防其暴客，内有杵臼以治其粒食，而无以威其不轨，则虽有险而不能守，虽有粟而不能食，此弧矢之利，不可缓也。夫
「弦木为弧，剡木为矢」，此圣人非取其利于攻取也，将以威天下之大不轨，使强梗变心，奸回易虑，有所惧耳。盖取诸「睽」者，睽之为卦，火动而上，泽动而下，此事虽不同，乃相须以为用也。不特远方睽乖之民，必待弦矢以威之，又有取睽之义者。后世有六弓之制，竹矢之利，所以极其巧者乎！
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。
冬则穴居以避其寒，夏则野处以逃其暑。当是时也，凫居鴈处而无常者，以外有侵轶之患故也。今也，弧矢以威其不轨，然后可以营宫室之制。栋则上之而有所承，宇则下之而有所覆，震风雷雨，赖其帡𢄐，则为壮也亦大矣。盖大壮之成卦，二阴在上，有风雨之象；四阳在下，有栋宇之象。始取其壮而已，非取其宫室之美而丹楹刻桷也。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。生而庇大厦，死而弃之中野，不可也。生而居奥室，死而蝇蚋姑嘬之，又不可也。不封不树，则无以识之；丧期无数，则无以节之。「圣人易之以棺椁」，故棺周于身，椁周于土。棺椁之制既兴，则封之树之，不忘其地也。丧期有数，不忘其时也。必取诸大过者，大过之成卦，二阴周乎四方，有棺椁之象。又「君子不以天下俭其亲」，于此而过，亦无害也。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
门柝之制，足以防民之侵轶；弓矢之利，足以威民之不轨。此皆小人之过恶，显然易见，可得而治也。若夫事之情伪是非、有无虚实，此包藏于内，有不可测者，是以圣人制为书契。故书以记久而明远，契以结信而止讼。百官之务虽烦，而以此治，万民之情虽隐，而以此察。此决去小人，无所容纵于其间也。故必取诸「夬」者，盖夬者决去小人，而君子之道长者乎！是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。
易者，道也。夫道也者，臣不能告之于君，父不能告之于子，以其不可告之于人，故象以像之，乃所以尽其意也。是以「易者，象也」，言其无适而非象也。谓之象者，乃所以象此以告人者欤？且以八卦论之，近取诸身，象「乾」以首，象「坤」以腹；而又远取诸物，象「乾」以马，象「坤」以牛。衍而伸之，触类而推之，无适而非象也。至于彖，则统论卦义，如木之有材，或主一爻所在，或言二体相与，其终始本末，兼该具备，智者思过半矣。至于爻，则尽其趋时之变，所以效天下之动，或以阳居阴，或以阴居阳，或以贞吉而征凶，或以征吉而贞凶，其周流六虚，不可为典要，君子动则观其变者。虽然，易者象也。象也者，像此者也。谓之「彖」，则言其象之材而已；谓之「爻」，则言其象之变而已。至于「吉凶」，则「悔吝」著也。故「悔」者有改过之意，至于「吉」，则悔之著也。「吝」者有文过之意，至于「凶」，则吝之著也。故悔吝者小疵，而吉凶则言乎得失。至于吉凶，乃悔吝之昭著而不可掩者焉。
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。
「震」「坎」「艮」皆阳卦也，然其画皆一阳而二阴；「巽」「离」「兑」皆阴卦也，然其画皆一阴而二阳。此其所因者何也？三阳之卦皆资「乾」之一体而成，故其数奇以大，而奇者为之主也。三阴之卦皆资「坤」之一体而成，故其数耦以小，而耦者为之主也。本其所得之德、所行之行而言之，则阳一君而二民，以大者宜在上也；阴二君而一民，以小者宜在下也。大者在上，故能进阳而抑阴，长君子而卑小人，是以为君子之道也。小者在下，则阴进于阳，而阳退听焉，小人乘时射利而君子伏焉，是以为小人之道也。易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。
思者索其所欲，虑者防其所恶。思而有所欲，虑而有所恶，皆生于心之有妄也。此咸九四所以憧憧于两刚之间，有求而往，有求而来，朋从尔思。有所系虑，不能无心而待物，又安知天下本同归也，而人自殊涂；本一致也，而人自百虑？故日月以往来而明生，寒暑以往来而岁成，尺蠖以屈而致信，龙蛇以蛰而存身。故天地之道，日月寒暑，任气之自运，初无思虑也；万物之理，尺蠖龙蛇，委形之自然，初无思虑也。是以达乎此理，故「精义入神以致用」，此能为可用也；「利用安身以崇德」，此不求其必用也。始焉精义入神，以致吾身之用，及夫利用，宜乎为用所惑，亟于求用矣，乃安身以崇德，此得乎同归一致之理，而明乎「何思何虑」者也。虽然，此特有用之可名也。故日月寒暑则运此者也，尺蠖龙蛇则由此者也；精义入神以致用，则造此而极其自得者也；利用安身以崇德，则觉此而极其高明者也。故过此以往，则虽圣人自为，不敢知焉。「未之或知」者，犹书所谓我不敢知是也。所以穷神知化，而造于德之盛焉。
易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既危且辱，死期将至，妻其可得见邪？」
困，人所不免也，要在处之有道，困而不失其所亨者，乃为君子。「困」之六三，应于上六，而上六无情，屹然不动，有类于石者也。下乘于九二，然九伤己，有类于蒺藜者也。有应于上，将以求名，今困于石，此非所困而困焉，名必辱也。有依于下，将以安身，今据于蒺藜，此非所据而据焉，身必危也。夫在困之时，名辱身危，有死之理，此身不行道，虽主馈之妻且不可见，宜乎凶也。
易曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」解之六三，以贪残小人辄居高位，有隼居高墉之象。而上六韬已成之器，乘可为之时，故发强刚毅，诛锄强梗，如摧枯拉朽，动而不括，出而有获，以解其悖戾之心者，亦以成器而动故也。
子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。」易曰屦校灭趾，无咎，此之谓也。
仁义所以责于君子，小人不以不仁为耻，不以不义为畏。夫仁义不足责，故非利则不劝，非威则不惩也。人不知义，而所见者利，苟不早有以惩之，则将至于无父无君，其祸有不可胜言者。此噬嗑之初九所以制之于其小，「屦校灭趾」，而使之不行，乃小惩而大诫也。使小人知所忌惮，不敢肆其暴戾，是乃小人之福也。
善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：「何校灭耳，凶。」
善之于恶皆曰积，善固可欲也，然不积亦未至于成名；恶固可恶也，然不积亦未至于灭身。奈何小人以小善未足以成名而不为，以小恶未足以灭身而不去，终至恶积而不可掩，罪大而不可解，至于噬嗑上九「何校灭耳，凶」。由此观之，初之「屦灭趾」，使之不行者，岂非小人之福乎？
子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：其亡，其亡，系于苞桑。否之九五，休天下之否，而天下已向于泰通之时也。然古之人君在解则必思夙吉，在既济则必思豫防，故人皆乐于安也乃安而不忘危，人皆知其存也乃存而不忘亡，人皆习于治也乃治而不忘乱，如此则身安而国家可保。故曰：其亡其亡，系于苞桑。夫审其亡之戒而系之苞桑，则根本固而不可动摇矣。子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。言不胜其任也。」
古之人方其人君任用之际，必自揣其才力可以胜其任乎？然后膺人君顾托，庶几上不负其社稷，下不负其生灵。鼎之九四，德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，如鼎之折足，其形流汗而凶也。盖不能自揣以胜其所任乎？
子曰：「知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日，断可识矣。」「君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」
豫之六二，当天下悦豫之时，人皆乐通于物而为悦也。六二乃介然如石。当是时也，上交于五，不为谄谀也，下交于初，不为亵渎也，乃介如石焉。其方寸之地渊静，而物来能名，事至能断，宁用终日，断可识矣。故在微而能知彰，在柔而能知刚，宜乎天下万民望之而为标准也。
子曰：颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。易曰：「不远复，无祇悔，元吉。」
复贵于早，颜氏之子，有不善未尝不知，知之未尝复行。方其萌于心，谋于虑，乃改其过而不行，此近于复之初九，所以无祇悔也。
天地𬘡缊，万物化醇；男女构精，万物化生。易曰：「三人行，则损一人；一人行，则得其友。」言致一也。子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」
天下之理，惟一致者能得其要。用志不分，乃凝于神。苟挟二三之心，狐疑之志，则安能尽诚而进于德乎？损之六三，所谓三人行则损一人，一人行则得其友，能致一者也。益之上九「莫益之，或击之，立心勿恒，凶」，不能致一者也。窃观天地𬘡缊，万物化醇，此二气所以致一也。男女构精，万物化生，此六子所以致一也。身不安，则存诸己未定，孰能为人乎？故安其身而后动可也。心不易，则是非毁誉怀于胸中，而与之交战，能无惧乎？故易其心而后语可也。交不定，则好恶异尚而情不通，孰肯应乎？故定其交而后求可也。益之上九，立心勿恒，不能尽此，所以致凶。邵子曰：𬘡，气之相因；缊，气之相温。相因以为合，相温以为和，此万物之化也，醇而已。醇者，其气也，所谓精神生于道者也。男女构精，万物化生，则生者精也。道散而有一以至万，则万物皆出于一。人之所以致一者，顺性命之理，而不以妄易真，以复其本而已。此损之六三言致一也。
子曰：乾、坤，其易之门邪？乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？易寓于乾、坤，乾、坤可以见易，故乾、坤乃易之门，言易之道出入于乾、坤之两间者乎？以卦言之，乾之三奇乃阳物也，坤之三耦乃阴物也。三奇三耦索而为六子，互体卦变积而为六十四，此阴阳合德而刚柔有体也。夫四时之迭运，五行之攸序，皆天地之撰也。圣人作易，所以体天地之撰者，如损、益之盈虚，剥、复之进退，乃体天地之撰者乎？阴阳之造化，刚柔之消长，皆神明之德也。圣人作易，所以通神明之德者，如知死生之说，知幽明之故，乃通神明之德者乎？是以「三易」之称，或曰归藏而始于坤，或曰连山而始于艮，或曰周易而始于乾坤。此三者之名，虽曰杂也，然其画皆六，其卦皆八，初未尝越于道也。然考其类之所在，则夏曰连山，商曰归藏，周曰「周易」，皆世衰道微者乎？
夫易彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。
论易之神，彰往察来；论易之道，微显阐幽。往来以时言，或往或来，以其无常，人不能知也。惟易之神，往者彰之，来者察之。微幽以理言，或微或幽，人不能察也。惟易之道，微者显之，幽者阐之。易之神，易之道，傥非乾坤开而当名辨物，正言断辞，则易之道安能备而无穷乎？是以乾阳物，其数为奇；坤阴物，其数为耦。阳奇阴耦以示之，然后即其健而名之以乾，即其顺而名之以坤，以至六子六十四卦当其名也。夫名既当，则刚柔之物虽曰相杂，盖有自然而辨者矣。言天下之至赜而为象，言天下之至动而为爻，以至吉凶者言乎其失得，悔吝者言乎其小疵，皆正其言也。夫言既正，则辞之指其所者，盖有自然而断者矣。
其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。
夫名卦曰睽而已，而天地之事同，男女之事类在焉。名卦以恒而已，而日月之久照，四时之九成在焉。此称名小而取类大也。利用安身，穷神知化，九四之意深矣，其辞乃曰：「憧憧往来，朋从尔思」而已。氤氲化醇，男女构精，损六三之意远矣，其辞乃曰：「三人行则损一人，一人行则得其友」而已。此其旨远，其辞文也。在同人未尝言同，所言者类族辨物，大师相克之事，其言虽曲也，乃中其尚同大过之弊也。在鼎所载者以木巽火烹饪之事，其事甚肆而易见也，然所寓者，皆养贤享帝与夫取新之道隐于其间也。是以民之虽安其危而利其菑，乐其所以亡。甚者有知者疑而不能肆其谋，有力者疑而不能肆其勇。此圣人之作易，所以因民之疑，以济其民行，所以明其得失之报。
易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨于物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。伏羲、神农、黄帝、尧、舜之时，上下数千百年，民淳事简，三画足以周天地之情，八卦足以尽事物之变。当是时也，易不以不兴而亡也。及夫周之文王，在商受之时，有君人之大德，内文明而外柔顺，望道而未见，于是重伏羲之一卦而八，八卦而六十四，一爻而六，六爻而三百八十四，此易所以兴于中古也。然六十四卦皆济民行而出民于忧患也，而特取九卦以言之者，盖涉世路始于「履」，终于「巽」，则庶几免人道之患也。此所以三言之。是以「君子以非礼勿履」，欲崇其德，必始于礼，履为德之基。谦者处后而人先之，君子有终，不可须臾去也，故曰「谦，德之柄」。人复而反本，则不逐于末，故曰「复，德之本」。人而无恒，不可以作巫医，故恒则德之固而不可动摇乎！损去其害德者，德自此而修矣。益者，日益以增而进，故绰然有余也。在困穷之时，不待言而德自辨矣。风雨然后知鸡鸣不已，岁寒然后知松柏之后雕也。积德如井，内不失己，外不失人，而又不改焉，所以为德之地。巽以行权。巽为本，言其曲直不执一节；巽为风，言其去来不知所自。德至于巽，则达权通变，制于事而不执于一方，如工之制器者乎？孔子论乾之九三曰：「知至至之，可与几也。」盖言九三不中，能知中之可至，此知几也。故中者可至之地，不及于中，非至也，过于中，非至也。礼而行，其大同于人，而又得不失于中也。故曰：「履和而至。」「谦」之彖曰：「谦尊而光。」此又复云者，言尊者知谦，则合并天下众善，善为君子之光者矣。人知复贵乎早，方其发于心，萌于虑，如颜子之不远复，此小而辨于物也。若夫物交物，则引之而已。白而易污者，不若涅而不缁；刚而易折者，不若磨而不磷。故有恒德者，杂之而不厌，然后见其道之久也。去其害己，惩忿窒欲，所以为难也。及夫毁己远害，则复易焉。天下之益，有心为之，此出于作为，所以为设也。人君之益天下，天地之益万物，长之裕之，皆贵于不设，因其自然可也。在困而能通者，所以为君子也。是以经曰：「困而不失其所亨者，其唯君子乎？」故穷阨祸患，人不我知，君不我用，此困宜乎穷也。然君子致命遂志，而其道常通者，乃困而不失其所亨也。能存诸己，然后可以推而及人。井居其所，乃存诸己，往来井井，迁而及人者也。凡为人者必失己，为己者必失人。惟井居其所而迁，此物我两存也。有智名者，智有时而穷；有勇名者，勇有时而竭。曾不知巽之为道，时之或文或质，事之或宽或猛，皆称其宜，殆求其迹而不可见者，此巽称而隐者乎？人之行，或太过，或不及，或为人，或为已，不得其节者多矣。惟「履」有以和其行，则仁不失于姑息，义不失于刻剥，信不至于失已，智不至于穿凿，此履所以和行也。谦之象曰：称物平施，而传谦以轻为戒，故君子之谦，非乐于下人者也。德言盛，礼言恭，谦以制礼而未尝过也。「有不善未尝不知，知之未尝复行也」。此岂非自知乎？此非因人而知，乃悟之于心，觉之于性也。故曰「复以自知」。德惟一，动罔不吉；德二三，动罔不凶。「恒」之君子，素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱。其德如天地之贞观，日月之贞明，终始如一，故曰「恒以一德」。九卦所论，皆修身行已之事。「损以远害，益以兴利」，非谓去天下之害，兴天下之利也。害于已者远之，如「惩忿窒欲」是也。利于已者兴之，如迁善改过是也。远害之远，如「远佞人」之远。兴利之兴，如「兴于诗」之兴。在困而怨者，不能乐天者也。然人皆有情，能寡其怨者，亦可贵也。欲知义，观诸「井」则义明矣。此「井」所以辨义。九卦惟「井」为象之显然者，所以明其义。人之出处进退、取舍辞受，即井以明之。故内能存己，外不绝物，乃为义也。孔子论「可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权」。此权不易至也。至于「巽以行权」，则人道之患莫能及矣，所以终之以此。
易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。易之书所以载道，以其载道，故不可远。如「居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占」，譬之日月之于人，水火之养生，人虽欲远之，有不可得者，故曰「不可远」，故其为道也屡迁。观其「变动不居，周流六虚」，此言六爻无定位也；「上下无常，刚柔相易」，此言六爻无定体也。惟变动不居，周流于六位之间，故六位为虚器。惟上下无常，而莫适乎刚柔之用，故刚柔无定体。非若册之有典而太常可考也，非若体之有要而众形可会也，唯变所适而已。凡此者，皆言其为道也屡迁者欤！其出以度外，则无外患也；其入以度内，则无内患也。易之辞各指其所之，此其所以内外使知惧也。出门者固有功矣，逖出者固无咎矣，然不出户者，在节乃为知时；入于林中者固吝矣，入于坎窞者固勿用矣，然视履而旋者，在履乃为有庆。是其可惧也如此。辞之所告，非特使之知惧，又明忧患与夫忧患之所因，此书之不可远也。「无有师保，如临父母焉。」夫师者，教之道而有所钦也；保者，辅其功而有所爱也。夫有师保而后钦爱者，此学而后知，教而后能，非天性之自然也。人之于易，不待师保，而钦爱之心如临父母。此附丽不以胶漆，约束不以缠索，不可远之道，出于天性之自然者乎！大扺易之辞，其告人也，各指其所之，有上有下，有内有外。循其辞而揆其所指之方，则不迷其所向。其道虽不可为典要与其书则有典可循，有常可道也。凡此者，皆以其书之不可远者欤？呜呼！人能弘道，非道弘人，虽载道而不可远，道虽屡迁而未始有常，神而明之，存乎其人者也。苟非其人，则道安能虚行乎？
易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。
如乾之卦，所以原阳之始，要阳之终；
如坤之卦，所以原阴之始，要阴之终。此为质也，此卦之德方以知也。至于观其会通，以行其典礼者，时也；分阴分阳，迭用柔刚者，物也。六爻相杂，唯其时物，此六爻之义所以易以贡也。其初难知，谓凡爻之初，辞隐而难知者，谓初辞拟之故也。凡爻之上，辞显而易知者，谓卒成之终故也。此本末所以不同者如此。若夫或以阳居阴，或以阴居阳，其物之交错者，此杂物也。或中或不中，或正或不正，其德之迭作者，此撰德也。辨其当于理者为是，辨其悖于理者为非，其唯中爻乎？二三四五是也。易之中爻，其辨是与非者，可谓备矣。苟明乎此而求其要，则存亡吉凶可坐而知矣。
「知者观其彖辞，则思过半矣」。二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？
彖者，言乎象者也。盖言卦之不言之意，具于彖者乎！彖者，材也，盖言卦之兼该之体，备于此者乎！故智者观其彖辞，则所得者已七八矣，又何必中爻杂物撰德，而辨其是非乎？二与四皆阴，而二居内，四居外；三与五皆阳，而三为臣，五为君，是谓「同功而异位」也。二与四虽俱阴也，然「二多誉」者，以进于君而令闻令望归之也；「四多惧」者，以其近于君而抑权损势也。然柔之为道，固当有所丽而不利于远，若夫「其要无咎」，则所贵者在其中尔。此二所以远而「多誉」，以其得于柔中，故「其要无咎」也。三与五虽俱阳也，然三多凶者，以其居下卦之上而近于贱；五多功者，以其居上卦之中而处其贵故也。然三也以柔处之则危而不安，以刚处之则重刚而胜也。论二与四，详于二而略于四；论三与五，详于三而略于五。此互相备，即此以见彼也。
易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。道有变动故曰「爻」，爻有等，故曰「物」，物相杂，故曰「文」，文不当，故吉凶生焉。
易之为书，所以载三才之道，此其所以为「广大悉备」也。立天之道曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。此易所以六画而成卦，六位而成章。六者非他，乃三才之道也。三才之道，其所变动，如天之阴阳，地之柔刚，人之仁义；有所变动也，如阳气下降，阴气上升，柔来而文刚，刚上而文柔，仁济之以义，义济之以仁。此天地之道有所变动以趋其时者，乃所以为爻也。观爻之二四，有远迩之殊，三五，有贵贱之异，或多誉而多惧，或多凶而多功，其等等不可移者，所以为物也。至于三五之阳，而以柔居之，纵横错综，经纬无常，此物之相杂，故曰「文」也。文之不当，则宜凶也，而并与吉言者，盖不当而凶，乃知其当而吉故也。
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
道污则从而污，此商之末世也。道隆则从而隆，此周之盛德也。观诸文王与纣，则危者使平，易者使倾，盖可知矣。文王囚于羑里，望道未见，以其小心翼翼而尊其易，故危者使平也。纣贵为天子，以其杀戮无辜而悖于易，故易者使倾也。其道甚大，世之百物所以不废者，易有以行乎天地之中，故无废坠也。既惧其始，使人防微杜渐；又惧其终，使人持盈守成。其要之以无咎而补过，乃易之道也。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。
夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
健者，疑若不知险也。今「乾」为天下之至健，其德行常易，故知险而不为阴所陷，岂非至健乎？顺者，疑若不知阻也。今「坤」为天下之至顺，其德行常简，故知阻而不为阳所拒，岂非至顺乎？大扺易则易知，简则易从，故能说诸心；知险知阻，故能研诸虑。心之说也，不忤于理；虑之研也，不昧于事。则得者为吉，失者为凶。吉凶既定，则凡勉于事功者，莫不弘之不息，以成其功矣。是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。圣人悟易于心，而天道之变化，人事之云为，得之于心者如此，则知几之神，吉事有祥也。推此以利养生民，故「象事知器」；推此以吉凶与民同患，故占事知来。变者，阳也。化者，阴也。谓之「变化」，此阴阳未辨者乎？云者，言也。为者，行也。谓之「云为」，此言行未著者乎？圣人之心术，虽融贯天人之道于方寸之间，其见微知著，观往知来，无非吉事有祥也。故推之以制器，则利养天下之民；推之以为占，则吉凶与民同患。
天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。天能天而不能地，地能地而不能天，所赖圣人成其能。夫圣人之能成天地，其能可谓大矣。然又且明谋之人，如询于刍荛是也；幽谋之鬼神，如质诸卜筮是也。如是，则不忍以为能，故百姓莫不归美以与其能矣。
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。
八卦成列，象在其中矣。此八卦所以告人以象。至于爻者变也，彖者材也，皆有辞者，此圣人以情而言于人也。刚柔杂居，则交通以趋时，而或失或得，故吉凶见焉。
变动以利言，吉凶以情迁。
乾之德有利有正，变动以利言，非正也。人之生，有性有情，吉凶以情迁，非性也。正则无变动矣，性则无吉凶矣。六爻之变动，将以图利而免害也；六爻之吉凶，无非以情而感物也。
是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。
彼之所爱，此或恶之；此之所恶，彼或爱之。此爱恶出于情之不同，而吉凶所以生也。远者或有求于近，近者或有求于远，此远近出于分之不等，而悔吝所以生也。以情感者，或应之以伪，以伪感者，或应之以情，此情伪出于心之不一，而利害所以生也。此圣人作易，毕罗天下之事者乎！
凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。「天下之物，同声相应，同气相求」，所以相近而相得也。庙堂之上，闺门之中，乡党之间，学校之内，皆贵乎近而相得也。今也近而不得，其为患也，异乎行道之人，故大则凶，小则害，其微则为悔吝矣。考诸易爻，莫不皆然。故云：「凡易之情，
将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。」
叛而亲离者，内负所愧，故其辞惭；疑而备豫者，蔓衍不根，故其辞必枝；吉人为善不足，故言出于不得已，故其辞寡；躁人之急于自售，故言必期于见信，故其辞多；人有善也，诬而谤之，则其辞不敢正言人之非，故曰「其辞游」；失其守则不能直己以见道，故曰「其辞屈」。圣人既有以知人之情，又有以察人之辞，何异疏而不漏者乎！南轩易说卷二，