钦定四库全书
易璇玑卷下
宋 吴沆撰
通卦篇第一
卦不可一，象不可必，随其所取，意义横出。是故或取诸物，或取诸身，或关诸教化，或因其自然，或明阴阳之消长，或究势位之屈伸。如木上有火谓之「鼎」，木上有水谓之「井」，此取诸物而名之者也。上止下动谓之「颐」，颐中有物谓之「噬嗑」，此取诸身而名之者也。如损上益下谓之「益」，损下益上谓之「损」，此关诸教化而名之者也。少男少女相感谓之「咸」，长男长女相处谓之「恒」，此因其自然而名之者也。五阴盛而剥君子，五阳进而决小人，此岂非阴阳消长为然乎？四阴在下，其势浸盛，而未免于观者，阳得位也。二阳在内，其徒未胜，而骤足有临者，阴失势也。此岂非势位屈伸为然乎？卦象如此，岂可执一而必哉？是故柔得位而上下应之，则不必风、天然后为小畜。女正位乎内，男正位乎外，则不必风火，然后为家人。刚失位而不中，为小者所过，则山上有雷，有不足疑也。说以动所归者妹，则泽上有雷，有不足泥也。如其执一而必，则风行天上，不过通达而已，而何以为小畜？风自火出，不过煽赫而已，而何以为家人？雷在乎山，或在乎泽，不过退处休息而已，而何以为小过？何以为归妹？以至木上有火谓之「鼎」，孰若金下有火之为近乎？木上有水谓之井，孰若地中有水之为近乎？山雷之状，与颐颊既远；火雷之象，与噬嗑亦殊。且先雷后风，与先风后雷，同于摧物尔，而曰「恒」曰「益」，何自而分？山上有泽，与山下有泽，同于养物尔，而为「咸」为「损」，何由而辨？泽在于天，不妨施而为膏雨也，而何「夬」之有？山在于地，不妨安而为磐石也，而何剥之云？风行地上，借曰可观，孰若日之昭昭乎？泽上有地，借曰能临，孰若天之高高乎？如是而求易，不几于病哉？是故求易之义，期乎通而已。如泽火之「革」，固不必泽中真有火也，雨将降而晴止之，是亦「革」也。泽雷之「随」，固不必泽中真有雷也，雷先动，雨继之，是亦「随」也。如「履虎尾」，是行履之「履」也，而以辨上下、定民志，则又为礼法之礼。「雷出地奋豫」，悦豫之「豫」也，而重门击柝以待暴客，则又为豫备之「豫」。以至大过、小过，皆过失之过也，而序卦云「有过物者必济」，则又为过人之过。夫过人之过与过失之过，相去远矣，圣人犹且通之，而况于他乎？
通象篇第二
象有几，有正体，有互体，有直指，一爻之义，存乎通而已矣。如屯之六四䷂「乘马班如」、夬之九四䷪「牵羊悔亡」，如归妹之上六䷵「刲羊无血」，此皆正体、正应之中，有「震」与「兑」者也。如贲之六四䷕「白马翰如」，大畜之九三䷙「良马逐」，明夷之二、䷣涣之初䷺「用拯马壮
吉」，大壮之三䷡「羝羊触籓」，此则互体之中有「震」与「兑」者也。如师之六三䷆「师或舆尸」，困之九四䷮「困于金车」，未济之九二䷿「曳其轮」，此皆正体、正应之中有「坎」者也。如贲之初九䷕「舍车而徒」，睽之上九䷥「载鬼一车」，六三「见舆曳」，此则互体之中有「坎」者也。至于「离为龟」，而损、䷨益䷩二卦言「龟」，而正互体中乃并无「离」。艮为虎，而履、䷉革䷰二卦言「虎」，而正互体中乃并无「艮」。姤之初、䷫大畜之五䷙「或羸豕蹢躅」，或「豮豕之牙」，而正互体中乃并无一「坎」。遁之二、䷠无妄之三、䷘大畜之四，䷙「或用黄牛，或系之牛，或童牛之牿」，而正互体中乃绝无一「坤」。此则直指一爻之义而遂取之也。至于坤内顺而为牛，坎中坚而为车，巽为风木，象舟之行，而利于涉川，此亦理之常也。而睽、䷥革、䷰旅、䷷既济䷾言「牛」，乃并无「坤」而有「离」。大有、䷍
大壮、䷡大畜、䷙小畜䷈言「车」、「舆」，乃并无「坎」而有
「乾」。需、䷄讼、䷅同人、䷌大畜䷙言「利涉大川」，乃
并无木而有天。是离之内顺，亦可以比坤而为牛；乾之中坚，亦可以比坎而为车；天之不陷，亦可以比风木而为涉川矣。若乃飞动如乾，则非龙有不足以象之也；危惧如履，则非虎有不足以象之也；其来有序，期以日月，如渐之进，则非鸿有不足以象之也；刚狠如大壮，迍回如屯，则非「触藩乘马」有不足以象之也。历观诸卦，取象大抵不一，唯此五卦，各指一物，首尾言之，少至三、四，多至五六，盖非此不足以尽之也。是故在壮而言羊，则不必皆有兑也；在屯而言马，则不必皆有「震」也。居「履」之时，危惧如此，虽无艮体，亦不害其为虎也。所以成大体者如此，则其小者可略而勿问也。
通爻篇第三
卦设六位，分阴分阳。爻之所处，祸福无常。阴阳皆得其位，谓之「既济」；䷾刚柔皆失其所，谓之「未济」。䷿是其势有不可乱也。纯阳处阴，则厥德弥光；纯阴处阳，则「其美含章」，是其理有不可偏也。当其「大壮」之世，不可以阳而居阳。当其履道之际，不可以刚而处刚，是其时有不可同也。至于一阳为主，五阴皆随，无有刚柔，内外咸宜。在五为比，䷇在二为师，䷆在三则获谦光之吉，䷎在四则当豫顺之时，䷏下至初复，䷗亦朋来而无疑。岂非阳德有余，而刚柔之位皆不足以累之邪？至于一阴为主，五刚难驯，居中得位，则高可「大有」，䷍下可「同人」。䷌在三失位而履䷉不以谦，䷎则见「虎尾」
之咥。在四得位而力不能畜，䷈则不雨而徒云。下至初姤，䷫亦若羸豕躁恣，未免「蹢躅」之频。岂非阴德不足，而刚柔之位皆足以累之邪？且以初爻为主，则姤之巽入，不若复之震以动也。以二爻为主，则「同人于宗」，不若师之承天宠也。皆称得位，则谦以盈而畜以亏。皆称失位，则豫以悦而履以危。夫以独阴独阳皆足以为一卦之主，而独阴之卦每不若独阳，是阴力弱而阳力强，阴德衰而阳德畅也。故知君子所履无不吉，小人所履无不失，君子失位亦足成，小人得位亦足倾。
通辞篇第四
一彖之辞，有爻有位，一卦之辞，有象有体，所以异同，阴阳而已。一、三、二四，位之阴阳也；初九、六二，爻之阴阳也；坎男、离女，震长兑少，象之阴阳也。三才既设，内外既分，上卦为天，下卦为地，体之阴阳也。以卦之阴阳，参乎体之阴阳，以爻之阴阳，参乎位之阴阳，又以爻位之阴阳，参乎体象之阴阳，此变之所以无穷，而辞之所以不同欤？如乾之初九，䷀爻位俱阳，而曰「潜龙勿用」者，其体阴也。坤之六三，䷁爻体俱阴，而有含章之美者，其位阳也。小畜上九，䷈九为阳爻，而曰「妇正厉，月几望」者，其象阴也；家人外巽，䷸巽为长女，而曰「男正位乎外」者，其爻阳也。变有时而穷，爻位、体象有时而同，则辞有时而通矣。是故否、䷋泰䷊之初，皆以乾、坤相交，举一而二三从，则皆谓之「拔茅茹」。倒益之二，䷼为损之五，䷨同为受益之主，皆以一阳自外而来，则皆谓之「或益之十朋之龟」。倒既济之三，䷾为未济之四，䷿皆以阳明而伐阴险，则皆谓之「伐鬼方」。泰䷊与归妹，䷵皆以六五之尊而下配九二，则皆谓之帝乙归妹。同之中又有异焉，则其辞亦必且同而异。故泰之初则曰「以其汇，征吉」，主于阳而言也。在否之初则曰「以其汇，贞吉」，主于阴而言也。阳贵动而阴贵静也。在损之五曰「弗克违，元吉」，而不曰正，爻阴位，阳且在上也，有不待正而吉矣。在益之二则曰「弗克违，正吉」，而不曰「元」，爻位俱阴，且在下也，傥不能正，则不吉矣。既济之三，以阳居阳，又履文明之极，有尊高之象，故曰「高宗伐鬼方」。未济之四，以阳居阴，又近于五，有威权之象，故曰「震用伐鬼方」。事在君，故曰：「小人勿用。」事在臣，故曰「有赏于大国」。其势皆久，故皆曰「三年」。如泰之六五，所以下配者，福九二也，故曰：「以祉元吉。」归妹之女，利在少者，故曰：「其君之袂，不如其娣之袂良。」此同之中又有异焉者也。若乃蹑乾之尾，而谓之「履虎」，则履之三、四，䷉有不得不同辞也。碍于一阳，而谓之「触籓」，则壮之三、上，䷡有不得不同辞也。言「不富以其邻」者二，而皆在于「坤」。泰六四、谦六五，上卦皆有「坤」，岂非阴性至虚而易从也欤？言「有孚挛如」者二，而皆在于「巽」。小畜九五、中孚九五，上卦皆有「巽」，岂非风势无常而易牵也欤？如履、䷉归妹䷵之下，而皆言「眇」、「跛」者，兑为毁折故也。中孚、䷼小畜䷈之上，而皆言「月几望」者，巽为长女故也。「以至刚中而应，大亨以正」者，临、无妄之所同，而曰「天之道」，曰「天之命」，则临、无妄之所以异也。「柔进而上行，得中而应乎刚」者，睽、鼎之所同；而曰「小事吉」，曰「是以元亨」，则睽、鼎之所以异也。临、无妄、睽、鼎之同、之异，无卦而不有者也。是故以同观同，见易之宗；以异观异，见易之理。同异异同，尽易之体。
通证篇第五
辞无通，则不足以该万化之功；象无证，则不足以立一物之性。是故不同之同，所以为通；一定之定，乃以为证。乾之卦既取象于龙矣，而说卦则又以震为龙。坤之卦既取象于马矣，而说卦则又以乾为马。豕者，坎之属也。「羸豕」「蹢躅」，乃见于姤之初六，䷫是巽亦可以为豕矣。羊者，兑之属也。「羝羊触籓」，乃见于大壮之上六，䷡是震亦可以为羊矣。以至坎之为水，一也，及居雷天之上，则水又为云。云雷屯云，「上于天，需」。岂非「在天成象」故乎？巽之为风，一也，及居地水之下，则风又为木。地中生木，升。木上有水，井。岂非「在地成形」故乎？此以不同为通者也。至于高者为首，离「有嘉折首」，既济「濡其首」，皆在上。明夷九三「得其大首」，亦指上。下者为趾，「贲其趾」、「壮于趾」，「鼎颠趾」，「艮其趾」、「壮于前趾」，噬嗑「屦校灭趾」，皆在初。晋、姤之上，皆谓之角。遁、既济、未济之初，皆谓之尾。言「辅」、言「耳」，皆在上爻。「艮其辅」，「鼎黄耳」，皆在五。噬嗑「何校灭耳」，「咸其辅」，皆在上。「鼎耳」、「革」，亦指上而言。曰「腓」，曰「随」，皆居下体。咸其腓，执其随，在二与三。「艮其腓，不拯其随」，在二。言雉必有离，旅六五「射雉一矢亡」，正卦有离。鼎九三「雉膏不食」，应卦中有离，指上而言。言狐必有坎，解九二「田获三狐」，未济「小狐汔济」，皆下卦有坎。言金必刚，噬嗑九四「得金矢」，蒙六三「见金夫」，指上九而言。姤初六「系于金柅」，指九四而言。唯鼎、噬嗑六五言金铉、黄金，非阳爻，亦得阳位。言血必阴，「坤其血」、「玄黄，屯泣血涟如」，皆上六。「需于血」，小畜「有孚血去」，皆六四。归妹上六「刲羊无血」，涣上九「涣其血」，皆指六三而言。言冥必上，「冥豫」、「冥升」，皆在上爻。言黄必中，坤「黄裳」、「元言」，噬嗑「得黄金」，「鼎黄耳」，皆在五。离「黄离元吉」，解「得黄矢」，遁「执之用黄牛之革」，皆在二。革、巩「用黄牛之革」，指二而言。「利涉大川」，必有乾、巽之德。需、同人、大畜「利涉大川」，皆有乾，蛊、益、涣、中孚「利涉大川」，皆有巽，唯颐上九「利涉大川」非。「利见大人」，必有九五之君。乾、讼、蹇、萃、巽「利见大人」，皆有九五，蹇上六「利见大人」，亦指五而言，唯升用见大人，非少者三四，多者八九，若合符契，然则是一定为证者也。然则观易之道，既欲其通，又欲其定。通以尽其变，定以立其常。变而不穷者，天之道也；常而不乱者，地之德也。知常知变，然后可以见象辞之则也。
释卦篇第六
重卦之说，自古而疑，争求一当，互起而非。圣言具在，反覆而思之。案系辞云：「包羲氏之王天下也，始画八卦，以佃以渔，盖取诸离。」至神农时，乃有益与噬嗑，是卦至神农而备矣，宜其先儒以为神农重卦也。又曰：「易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？是故履，德之基；谦，德之柄。」如是累数九卦，极言其德，以明忧患之故。是此九卦皆自文王而有矣，宜其先儒以为文王重卦也。若谓伏羲之时已有变卦，则如上九卦皆当有之矣。是九卦者，皆自伏羲而有，则是上世作易者之忧患也，而何与于中古乎？若谓文王始重卦，则不应神农时已有噬嗑与益，直谓为噬嗑、益见于神农之时，遂谓神农重卦，则人浅者之见也。先儒云：「昔者圣人作易，幽赞于神明而生蓍。」作者，创造之谓。神农以后，便为述修，不可谓作，盖欲引之以为伏羲重卦。案：孔子曰：「作易者，其有忧患乎？」乃指中古而言，是易于文王尚可言「作」，而况神农以后哉？又案：神农时已有益与噬嗑，则言夏禹、文王重卦者，可不攻而自破。此亦未为通论。何者？易非难见之书，史迁非寡学之士，当秦火之余，文字已灭者，史迁尚能求之，况所未尝焚卜筮之书乎？借谓史迁于易未详，如扬雄于易可谓详矣，而雄之言曰：「易始八卦，而文王六十四。」雄岂无据而云哉？此可以为疑，而未可以为辨也。今言文王重卦者以孔子，言神农重卦者亦以孔子，言伏羲重卦者又以孔子。据后说，则指前说为伪；案前说，则以后说为非。反复求之，不得其当，则并于系辞而疑之，谓诸儒不定，故求决于孔子。疑又甚，则曰是非孔子之言也。如此将安据哉？此重卦之说所以未免于疑也。然以理推之，六十四变或自古而有，而六十四卦之名，则自文王而始也。盖卜筮之书，随世随变，其所起之法，所占之辞，代有不同，其不得而异者，唯六十四变以成易尔。亦犹三代所建子、丑、寅各异，其不得而异者，唯十有二月以成岁尔。是故周礼大卜掌三易，一曰连山，二曰归藏，三曰周易。其经卦皆八，其别皆六十有四。考此，则连山、归藏之卦，自重于三皇之时，而周易之卦，乃重于文王之世，故其书谓之周易，理亦明也。文王以前，易道止于卜筮，文王而后，始用之修身、治人、为国，而易道始兴。于此则谓易之兴于中古可也；谓履、谦而下九卦作于忧患可也；谓易始八卦，而文王六十四亦可，谓伏羲、神农时即有变卦亦可。至于六十四卦之名定于文王，而神农之时乃有益、噬嗑等卦，此则孔子因后世之名，以称前世之实尔。盖不如是，且不足以晓人故也。如十有三卦取象之说，亦孔子以意逆志之辞，直谓易中自有此象，而上世圣人作器，盖取诸此尔，非谓伏羲必案离卦然后为网罟，神农必案益卦然后为耒耜也。故其言每曰「盖取诸盖」者，亦有未定之辞存焉。如是，庶几孔子之言可以无疑，诸儒之论可以交通，而重卦之说可以粗定也。
释系篇第七
系爻之辞，非圣罔克。眷眷仲尼，美文王之德，三复其言，求之可得，一介之疑，谁能勿惑？今案大系之辞云：「易之兴也，其当商之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。」此则文王系辞盖昭然矣。至于明夷之五，乃曰「箕子之明夷，利贞」，则箕子之正，乃见于商亡之后，宜非文王之所得言，则又不可谓之文王也。上非文王，下非孔子，居其中而谓之圣人，乃足以当之，则舍周公其谁哉？宜其先儒以为周公系辞也。然谓周公系辞于文王既没之后，则商已亡，周已兴，其辞安矣，不可谓危。管、蔡流言，虽足为忧患，是亦周公之事也，而安得谓文王与纣？若谓危者指彖而言，则孔子言爻未尝及彖，故曰「系辞焉而明吉凶，是故谓之爻」。凡所引「藉用白茅，不出户庭」等语，一皆爻辞，故曰「以言者尚其辞」，又曰「系辞焉而尽其言」。如以彖而已矣，则多者不过数句，少者三四字而止，总六十四卦，系彖之辞，不过六百有四十字，大率每卦仅得十余字，领略如此，何足以尽其言哉？则谓之指彖又不可也。是故谓文王系辞则疑于爻，谓周公系辞则疑于系，此系爻之辞，所谓未免于疑也。然谓箕子明夷非文王之言则可，若以一语可疑，遂转为周公则不可。盖古书传久，未有无疑，历观诗、书、礼、乐、春秋，咸有可疑，何特于易？易之可疑，又不止此。如无妄之二曰：「不耕获，不菑畬，则利有攸往。」而礼坊记所称乃曰：「不耕获，不菑畬，凶。」此其理甚相远也。若存礼则废易，存易则废礼，先儒于此略而不言，则两存之而已。故孔子曰：「吾犹及史之阙文也。」若为文王一事不安，遂转为周公，使周公一事不安，又将若之何？且孔子固谓文王与纣之事，而我乃易之以周公、管、蔡，或者于理未安也。况「箕子之明夷」，刘向亦为荄滋之明夷，则与苋陆夬夬，「困于葛藟」同义，安知先儒不以彖辞有「箕子以之」之言，遂从而迁就之也？至于「王用亨于岐山」，「王用亨于西山」，乃与「王用三驱」，「王用亨于帝」同。「东邻杀牛，不如西邻之礿祭」，乃与蹇「利西南，不利东北」、坤「西南得朋，东北丧朋」同。皆泛然言之，假设取象，岂可执以为实哉？若谓「岐山」、「西山」为文王，则三驱亨帝之事，复何王哉？若谓「东邻杀牛」指纣而言，则「不利东北」、「东北丧朋」复指谁而言乎？盖卦中有坤则象南，有兑则象西，而随之兑见于正卦，䷐故上六言「西山」；升之兑见于互体，䷭故六四言「岐山」。「岐」者，西之一山，而小于西者也。事小则称「公」，事大则称「王」，谓之「王」者，皆「亨」于此也，何必文王哉？夫「邻」者，异类相亲之谓也。既济䷾上卦有坎，坎正北而邻于西，故为「西邻」。下卦有离，离正南而邻于东，故为东邻。离为牛，坎主酒食，离之得二，不若坎之得五，是以云尔，岂谓纣居东而文王居西乎？若此者，皆诸儒牵合之论，而不足以致疑也。
存互体篇第八
五卦有体，圣人所拟，迥出常言，怪诞险诡，舍之则事事违情，求之则物物合理，是可以兼存，而未可以独废也。如贲之卦䷕六爻而五取其象，是故
去贲之初则有坎，坎为车，而初在下，弗及乘之，有徒步之象，故曰「舍车而徒」。自三至上有颐体，而二承其下，有须之象，故曰「贲其须」。三以一阳而厕于二阴之间，正居坎体，有濡湿之象，故曰「贲如濡如」。自三至五有震体，而四在其中，有乘马之象，故曰「白马翰如」。自四至上有艮体，艮为山，而五在其中，有丘园之象，故曰「贲于丘园」。此一卦而五取其象者也。如困之九二，䷮「朱绂方来」。九五「困于赤绂」。或言朱，或言赤，则以二五之间同有离体故也。睽之六三䷥「见舆曳」，上九「载鬼一车」。或言舆，或言车，则以三上之中同有坎体故也。既济之坎䷾见于二四，而初曳其后，则初之辞曰「曳其轮」。未济之坎䷿见于三五，而二曳其后，则二之辞曰「曳其轮」。涣之初六䷺而言「用拯马壮吉」者，自初而上有震体故也。明夷于六二䷣而言「用拯马壮吉」者，自二而上有震体故也。言「困于赤绂」，又曰「劓刖」，则离为赤，且象形故也。言「载鬼一车」，又曰「见豕负涂」，则坎为车，且象豕故也。如艮之三，䷳明夷之四，䷣「厉薰心」，「获明夷之心」，岂非皆有坎体故乎？如震之初，䷲艮之五，䷳曰「笑言哑哑」，曰「言有序」，岂非皆有离体故乎？以至水在火上谓之既济，䷾乃不特一坎在上而已，凡互体之坎，举在离之上也。火在水上谓之未济，䷿乃不特一离在上而已，凡互体之离，举在坎之上也。卦每如此。然则互体之说，虽不可泥，亦不可废矣。
广演篇第九
天高而清，地厚以宁。无大不覆，无小不成。天地之德，非言可形。地取其势，天取其行，曰顺曰健，于焉定名。健者所以成乾也，顺者所以承天也。君臣之道，略可以宣也。一阳来复，则唯恐其迟；一阴方遇，则深恶乎卑。谦以退处而安，履以冒进而危。「大畜」以阳止阳也，「小畜」，以柔制刚也。损、益之道，与时偕行，是不可常也。「知临」，大君之宜也。「包承」，小人之吉也。常其德，妇人之正也。「干母之蛊」，难于干其父也。「同人于宗」，不若「同于门也。观颐」，所以凶也。「鸣豫」，所以穷也。「黄离」，得刚柔之中也。「白贲」，崇俭约之风也。「屯其膏」，有所系也。「震遂泥」，不知止也。「苦节」，不可正而肥遁无不利也。中孚，所以与刚也。大壮，所以恶阳也。「闲有家」，悔是以亡也。「蹇」，难而求其易；「解」，缓而欲其速也。井喜修，而鼎惧覆也。「明夷于飞」，而后难可避也。「晋其角」，不若「艮其趾」也。无妄，刚为之主也。小过，阴越其度也。「萃有位」，失其所据也。「升虚邑」，行其所无事也。「需于血」，阴伤于阳也。「噬腊肉」，柔困于刚也。「丰其屋，蔀其家」，止足以自藏也。作事谋始，作讼可无也。以虚受人，则咸有余也。童蒙之吉，守之以愚也。比，独阳在上，而为之主也。师，一刚在下，而有与也。三锡三驱，限二五以为之数也。拔茅征吉，志在外也。大有初九，无交害也。大过，有应则吝也。「困」，有言而不信也。「巽利武人」，勉其进也。「鸿渐于干」，言福之有基也。「剥床以足」，言祸之有胎也。「涣」，散则吉，旅处则吝也。「观国之光」，二君子之足美也；「扬于王庭」，一小人之足畏也。随，长男之所喜也；归妹，少女之不得已也。革、既济相类而非也，睽、未济相似而疑也。充之泽也有定，而坎之水则无不之也。
易璇玑卷下。