钦定四库全书
易璇玑卷上
宋 吴沆撰
法天篇第一
法天之道，可以修身，可以治人，而美化日新。道莫大乎天，德莫大乎地，仁莫盛乎春，智莫盛乎水。信以为常，宅乎中央，行之有渐，愈久而弥光。天运无穷，以其刚，君道乃昌；地载不极，以其方，臣道乃长。君道备乎乾，臣道备乎坤。地有常卑，天有常尊。照如日月，则无不明也；分如星辰，则无不经也；威如雷霆，则无不惩也；政如四时，则无不成也。日月之照，在不私；星辰之位，在不移；雷霆之怒，在不失其时；四时之序，在顺而行之。盖天得于阳，地得于阴，人兼阳而兼阴。天一于动，地一于静，人能动而能静。天体于刚，地体于柔，人有刚而有柔。人之在天地，其犹神之在心乎！是故可以理万物，可以成四时，可以反否泰，可以权安危。天有不能施，地有不能生，人有不能成。天地有神，人实灵之。天地有理，人实明之。天地有化，人实辅而行之。是故，火不能濡，水不能热，泽不能栖，山不能浴，风不足以震龙蛇，雷不足以靡草木。山泽有美矣，待人而后施。风雷有施矣，待人而后利。水火有利矣，待人而有济。有之者，物也；用之者，人也。居其上而为之宰，使各当焉者，君也。通其变，使民由之，而不知其所以然者，神也。天以肃杀为仁，地以朽壤为珍，道以疏远为亲，易以简易为勤。不离乎杂，不归之纯。不昧于物，不明乎真。天道虽远，在反求诸身。
通六子篇第二
天有其时，地有其利，人有其智。六子之用，以通为贵。是故，坎无常险，离无常明，艮不必止，巽不必行。震，动有机也；兑，说有宜也。施而不当，则悔吝随之也。坎之险，一也，遇健则讼，䷅遇顺则师。䷆离之丽，一也，与雷则噬嗑，䷔与泽则睽。䷥盖水惧乎塞，贵乎通。上山为「蹇」，䷦下山为「蒙」。䷃火利乎高，不利乎卑。
出地为「晋」，入地为明夷。䷣观乎「比」，䷇则知就下之势，唯然也。观乎「同人」，䷌则知炎上之势，唯然也。是故礼欲显而明，智欲通而利。明乎水火礼智之纪。天下之止，本无常理；天下之行，本无常形。观其四阳方退，二阴方兴，䷠当是之时，「艮」亦能行。一阴得位，三阳受制，䷈当是之时，「巽」亦能止。及其五阴在下，一阳在上，䷖其势将倾，「剥」及其庐，则虽「艮」有不能止也。五阳在上，一阴在下，䷫其势将遇，柔道既牵，则虽「巽」有不能行也。是故木居山而为渐，䷴居地而为升。䷭巽水则为汲，䷯巽火则为烹。䷱山落风而为蛊，䷑饰火而为贲。䷕
大畜则藏天，䷙谦光则隐地。䷎益与时而偕行，䷩蹇见险而能止。䷦动有不可置也，说有不获已也。动则免险，不动则屯。䷂虽欲不动而微，因说则应乎乾，不说则见咥而凶，䷉虽欲不说而奚从？方其天下雷行，动不可妄，䷘则虽动而见违；上火下泽，二志乖睽，䷥则虽说而见疑。是故有兑以吉，有兑以疾；䷹有震而「厉」，有震而「泥」。䷲和兑以初而获吉者，阳处卑而说人以正也；「来兑」以三而获凶者，阴犯分而说人以佞也。初九一震，而其来甚厉，岂非阳得位而动于内故乎？九四再震，而道迄未光，岂非阳失位而动于外故乎？然则震以不妄为机，兑以不苟为宜，如惊雷之发，如膏泽之施，无有小大，必谨其时。是故坎失之困，䷮离失之睽，䷥震失之壮，䷡兑失之随，䷐巽得于观，䷓
艮得于颐。䷚六子之用，非言可期。用失其道，则无不亏；用得其道，则无不宜。
贵中篇第三
上下之理，贵乎中通；圣贤之道，贵乎中庸。是故一卦之内，有二中焉。五位正阳，天之中也；二位正阴，地之中也。天地之中，君臣之正位也。苟得其中，否、剥亦吉；苟失其中，泰、复亦凶。否之九五曰：「休否，大人吉。」剥之六五曰：「贯鱼以宫人宠，无不利。」是否、剥得中，亦有时而吉也。泰在三，则曰：「无平不陂」，在上，则曰「城复于隍」。复在三，则曰「频复厉」，在上，则曰「迷复凶」。是泰、复失中，亦有时而凶也。否者，乱之极，泰者治之极，剥者阳之穷，复者阳之通。卦之吉莫甚于泰、复，卦之凶莫甚于否、剥，而中之为道，得失相反，乃至于此，况其余哉！历观诸卦，大抵以中为贵。是故比以中而显，谦以中而鸣，临以中而知，节以中而甘，蒙以发，师以吉，萃以聚，升以亨，渐以正邦，涣以有庙，兑以应人，蛊以干母。自考者复也，朋来者蹇也，利用狱者噬嗑也。晋以受福，益以有庆，姤以含章，履以光明。未亡者豫也，无丧者震也，不败者大有也。旅、巽以之「小亨」，而离、讼以之「元吉」。以至坎之心，损之志，艮之辅，鼎之耳，井之寒泉，需之酒食，丰以弗忧，夬以勿恤，恒悔以亡，屯正以吉，孚鹤以鸣，解狐以获。归妹之行，家人之馈，大观之在上，同人君子之正，困大人之吉。孰有不由中而致然者。如睽之卦，以柔而得中，则「小事吉」也。小过之卦，以刚而失中，则不可大事也。「舆说辐」，一也。在小畜之三，则不免反目；在大畜之二，则终于无尤。「曳其轮」，一也。在既济之初，则仅能「无咎」；在未济之二，则遂获中正之吉。为利一至此乎！故一卦之内，有一言「中」者，有再言「中」者，有三言「中」者。在二而言者九，乾、谦、蛊、大畜、恒、大壮、晋、家人、损。在五而言者六，坤、随、复、震、艮、归妹。二五俱言者三，泰、豫、夬。在彖独言者十有四，蒙、观、噬嗑、无妄、大过、睽、益、升、渐、旅、兑、涣、中孚、小过。彖二俱言者九，小畜、履、大有、离、解、萃、中孚、既济、未济。彖五俱言者九，讼、比、同人、临、蹇、姤、井、鼎、节。彖。二五俱言者五，需、师、坎、困、巽。有曰：「刚中也」，「柔中也」，「中正」、「正中也」，「在中得中也」，「中道」、「中行」、「中直也」，所以为中则异，而为吉则同也。易之为道，非中则正，而言正者，犹有所谓可正，有不可正，有不可疾正，有利君子正，有不利君子正。有曰「艰正」、「正厉」、「正凶」、「正吝」。至于言「中」，乃未有言利不利、「可不可」者，亦无所谓艰、厉、凶、吝之辞。是正有时而不可，中无时而不可也。历观六十四卦，而言中者乃五十有五，其不言者，特否、剥、屯、颐、咸、革、贲、遁、明夷九卦而已。否、剥虽不言中，而爻之得中，亦未尝不吉。故知易之为道，贵中而已也。法言云：「龙之潜亢，不获其中矣。是以过中则惕，不及中则跃。」是乾道以中为贵也。文言曰：「君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。」是坤道以中为贵也。为人君者，将体乾效坤，以治天下之民，而以中道行之，不亦宜乎！不亦善乎！
初上定位篇第四
卦可修德，象可制器。初、上有阴阳定位，卦之可以修德者多矣，而孔子特取其九者，举其九也。象之可以制器者亦多矣，而孔子特取其十有三者，举其十有三也。初上皆有阴阳定位，而孔子特言其二四三五者，举其二四三五也。孔子曰：「举一隅不以三隅反，则不复也」，而况举其四乃不能明其二乎？故以二四同功，则上之为阴亦可知也；以三五同功，则初之为阳亦可知也。系辞云：「分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章」，则三极之道互备阴阳，盖昭然矣。若初上而无定位，则阴阳不得言分，刚柔不得言迭用，而所以成章者，乃不过四位而已，何六之有？案：六十四卦去初上而得位者凡三：曰渐、䷴曰蹇、䷦曰家人。䷤而彖未尝言其位之当者，必于既济一卦，䷾自初及上，六位阴阳一一皆得，然后曰「刚柔正而位当」，则意可知矣。孔子论爻之际，特举二四三五而不及此者，盖不当用事之地，其功不足道焉故也。子曰：「其初难知，其上易知。」非谓无阴阳定位也，谓其祸福未形，特不可预料而知耳。是故乾初谓之「潜」，过五谓之「亢」。虽谓之潜，何害为阳？既过五矣，何位之有？在需亦然。盖需之为需，饮食宴乐，在五一爻而已。过五在上，虽不当位，亦其宜也。所谓位者，盖指九、五而言，非谓阴阳之位当与否也。先儒疑焉，盖畏圣人之过也。若以初爻不言得位失位为疑，则二爻亦未尝言之。使孔子不举二四，又将疑乎？故曰：
「卦可修德，象可制器。」初、上有阴阳定位。
六九定名篇第五
一元肇判，立极成乾。数明于后，象表于前。求其至当，未有不出于自然者也。是故七、八、九、六之数，见于揲蓍之余，而阴阳老少之名，定于河图之初。今案，河图自左而旋，地六位于西北，其地为惨杀之极，其时为秋冬之交，阴尽于亥，而一阳生，故过于地六而天一位焉，是知阴老于六。天九位于南方，其地为文明之极，其时为盛夏之月。阳尽于巳而一阴生，故过于天九而地二位焉，故曰阳老于九。阳得四正，故天九进居于午；阴得四维，故地二退处于未。此盖君臣盈谦自然之势，然亦不害其为阳老于巳而阴生于午也。阳极则将变于阴，故老阳之爻为重；阴极则将变于阳，故老阴之爻为交。自六、九而外，又闲一位而数之，则地八自当为少阴，天七自当为少阳，此皆天地自然之象也。以揲蓍之余，四四而数之，得九则其策三十有六而为老阳，得六则其策二十有四而为老阴，以至得七为少阳，得八为少阴，此皆天地自然之数也。系辞云：「参天两地而倚数。」盖合地二与四以为六而为老阴；合天一三五以为九而为老阳；又合六、九之数从横数之，皆十有五，而为河图。又以天一以至地十，合数五十有五，而为洛书。是故大衍之数起于洛书，而六九之名定于河图，谓之象数，无非出于自然者。圣人因自然之数，以推自然之象；因自然之象，以定自然之名，未始妄以人事加之。故曰「河出图，洛出书，圣人则之」。若象也，数也，而可以人事加之，则所谓象与数也，特未定也，而何贵于易哉？
天地变卦篇第六
八卦定位，配之四方。重以六爻，上下成章。中分天地，互备阴阳。在天常转，在地常宁。位之所易，卦之所生。转历七位，八八齐成。故知变卦之道，出于自然，而非偶然也。系辞云「天尊地卑，乾坤定矣」。又曰「动静有常，刚柔断矣」。则知动静刚柔，盖指天地而言也。又曰「刚柔相摩，八卦相荡」。则知天刚地柔，上动下静，八卦相摩，以成六十四也。戴记云：阴阳相摩，天地相荡，不言刚柔而言阴阳，不言八卦而言天地，所以通其意也。是故六十四卦，日运乎天，生生相续，随变而迁，通乎昼夜，其道自然，固不必天与地交而后为泰，不交而后为否。水在火上而后为既济，水在火下而后为未济也。俯仰之闲，而卦变备焉。故曰：易之为道也屡迁，变动不居，周流六虚，非天运无已，其孰能知求易之道而安可拘？故有时而然者，卦之用也。无时而不然者，卦之体也。兼乎体用，无所不通者，圣人作易之旨也。是故六爻之位，虽体三才，而二卦之重，实象天地，亦犹子兼父母之偏，而父母之体未尝不全也。人兼天地以存，而天地之位未尝不分也。故自三才而言，则分阴分阳，迭用柔刚。自天地而言，则天兼两阴，地兼两阳，地正位乎柔，天正位乎刚，以少者为之主，而中者为之体也。先儒云：内卦为正，外卦为悔。知其为内外矣，而未知其所以正悔也。盖外卦为天，内卦为地，天动而地静，静者常失之柔，动者常失之刚。柔者邪之所自入，动者悔之所以生。曰正曰悔，所以为动静刚柔之戒而已。观乎内外，则知卦之有二体也；观乎动静，则知内外之为天与地也。观乎天地，则知卦变之道出于自然，而非偶然也。
论变有四篇第七
易变有四，卦变其始，爻变其次。倒卦不足，又继之以反类。舍是以还，则存乎互体而已。乾得坎而为需，䷄坤得坎而为比，䷇此以卦变者也。一阴生而为姤，䷫一阳生而为复，䷗此以爻变者也。反泰䷊而为否，䷋易坎䷜而为离，䷝此以倒卦反类而变者也。
去贲之初，则有坎，坎为水，故九三有「濡如」之象。去贲之二，则有震，震为马，故六四有「乘马」之象。䷕此互卦之体而变者也。卦变本乎天，爻变本乎地。倒卦反类象昼夜，互卦之体象四时。四时之气，温凉交通；昼夜之体，明暗不同。运乎上者，旁周列位；变乎下者，各守一宫。是故卦变存乎体，爻变存乎用。倒卦反类存乎序，互卦之体存乎辞。「本乎天地，自然者也；倒卦反类」使然者也；互卦之体，或然者也。爻变穷乎六，卦变穷乎八。倒卦穷乎上下之相似，互变穷乎有象，而义或无所取也。然而无互体则辞不拟，无倒卦则序不比，无反类则倒卦有时而弊，无卦变、爻变，则易象或几乎毁矣。
有象篇第八
圣人立象，所以尽意，系而为辞，乃不得已。盖有象然后有卦，有卦然后有辞。辞也者，象之华而爻之末也。如物之生，有本然后有实，有实然后有味。味也者，乃木之末，而非其本也。溺于辞而忘其象，是甘于味而弃其本也。彼不知味之尝也有尽，而本之生也无穷；辞之旨也有尽，而象之拟也无穷。圣人以一言而名卦之体，而卦之体未必尽于一言；以数辞而通卦之用，而卦之用未必殚于数辞。神而明之，存乎其人者，象而已矣。苟明乎象，则天地之大，可坐而窥；鬼神之奥，可默而知。而卦之名，有可以自拟，爻之辞有可以自揆。圣人之已言者，可晓然而无疑；其未言者，可以类而推之。故曰：「圣人立象以尽意。」苟明乎象，则理罔不通；苟泥其辞，则势罔不穷。象有几，有易之象，有卦之象，有爻之象。天、地、风、雷、水、火、山、泽，易之象也。木上有水谓之「井」，颐中有物谓之「噬嗑」，此卦之象也。「涣」以机，「剥」指床，「困」取「赤绂」，「坤」言「黄裳」，此爻之象也。是故卦之中又有卦焉，象之中又有象焉。象无穷，故意无穷；意无穷，故辞无穷。自本而观之，一以贯；自末而观之，万不同。
求彖篇第九
成卦之体，不在一隅；求彖之端，不可一途。女正位乎内，男正位乎外，「家人」也。䷤而卦中有六二、九五者多矣，岂皆可谓之「家人」乎？柔来而文刚，分刚上而文柔，「贲」也。䷕而内卦有柔，外卦有刚者，亦多矣，岂皆可谓之「贲」乎？盖「家人」、「贲」者，其象各三，而此特其一也。家道以妇人为主，而「巽」为长女，「离」为中女，长女在上，中女在下，其义一也。家道尚严，内明而外巽，由中及外，火烈而风行，其义二也。女正位乎内，男正位乎外，其义三也。「贲」以受色为主，物不止则不能受色，「艮」止而离明，其义一也。火盛于山，因山而成色，山下有火，其义二也。「柔来而文刚」，分刚上而文柔，其义三也。如止以男女位正，宜莫如既济，䷾而坎上离下，不可以为家人也。如止以刚柔相交，宜莫如未济，䷿而离上坎下，不可以为贲也。故彖也者，特因其卦而明其德，非谓卦之德止于此而已也。历观众卦之德，有举其一，有举其二，有举其三。如「险而止，蒙；顺以动，豫」，此举其一者也。如履柔履刚，既指三而言，「履帝位而不疚」，又指五而言，䷉此举其二者也。如「巽乎水而上水，井盖取诸汲」，「改邑不改井」，乃取诸刚中，木上有水，井乃取诸养而不穷。䷯是举其三者也。卦举其三，可谓详矣，而先儒犹有阴阳、虚实、动静之说，以谓阳虚而静，故在初为「泥」，在四为甃，在上为「收」。阳实而动，故在二为射鲋，在三为渫，在五为寒泉。是举其三者，义犹未尽，而况举其一二者乎。
易璇玑卷上。