钦定四库全书
易璇玑卷中
宋 吴沆撰
明位篇第一
六爻设位，五擅其功，巍巍帝极，赫赫天中，是以临有截而御无穷者也。以阳遇之，则为刚健之君，五阴虽众，不得不从其令矣。以柔遇之，则为文明之主，五刚虽强，不得不受其制矣。是故水在地上，谓之「比」，䷇火在天上，谓之「大有」。䷍「比」也者，以五阴而「比」一阳也；「大有」也者，以一柔而有五刚也。居「比」之时，懦无立者，争为之归，莫敢拒命。初以「比」之而免「咎」，二以自内而不失，四以从上而获「吉」，三不得所比则伤，上后至则「凶」。而九五之辞曰：「王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。」则威令之行可知也。「大有」之时，强有力者皆为之用，无所事威。二以「大车」而「载」，三以「近天子」而「亨」，四以「匪彭」而免「咎」。初九「无交」则见「害」，上九思顺则获「天」之「祐」。而六五之辞曰：「厥孚交如，威如，吉。」则文德之修可知也。「比」之九五，以刚而克者也。「大有」之六五，以柔而克者也。刚亦免，柔亦克，则以五位存焉故也。使一刚舍五而上，䷖则必为群阴所剥；使一柔舍五而上，䷪则必为众阳所夬。位之利器，其可失乎？历观六十四卦，唯「比」独言吉，唯「大有」独言尊者，良有以也。「比」之彖曰：「比，吉也。」比，辅也，下顺从也。「大有」之彖曰：「柔得尊位，大中，而上下应之。」彖之美未有如是者也。圣人法之，以建万国，亲诸侯，则「比」之德可谓广矣。以遏恶扬善，顺天休命，则「大有」之德可谓盛矣。杂卦又曰：比乐师忧。「大有」，众也。以一阳为主者六卦，而独于「比」言乐；以一阴为主者亦六卦，而独于大有言众，则「比」、大有之所以乐且众者，必因五而得也。若谓一阴一阳为主，则「夬」、䷪「剥」䷖亦然，何祸福之相反也？若谓一阴一阳而得中，则师、䷆同人䷌亦然，何尊卑之相远也？是知阴阳致一未为贵，致一而得中未为贵，致一得中而又得位，乃足为贵，则比、大有是已。系辞曰：「圣人之大宝曰位。」五也者，圣人之大宝，而不可有过不及者也。以「乾」至刚，不及则跃，过则亢。以「坤」至柔，不及则括，过则战。而「比」、大有特以一刚一柔得之，而为刚健文明之主，威德昭然，畅于中外，上下承风，吉无不利。然则五之为功，其可既乎？其可不念之乎？
明君道篇第二
阳道为君，阴道为民。君以致一为尊，民以致众为亲。君致一，民致众，如是而不利焉者，未之有也。是故一阳为君，五阴为民者，凡六卦而五吉。唯过而在上，则为群阴所剥。䷖自是而外，在初为「复」，䷗在二为「师」，䷆在
三为「谦」，䷎在四为「豫」，䷏在五为「比」，䷇无非吉也。
「复」之卦曰：「复，亨。出入无疾，朋来无咎。」「师」之卦曰：「刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉。」「谦」之卦曰：「天道亏盈而益谦，人道恶盈而好谦。」「豫」之卦曰：「天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。」「比」之卦曰：「原筮，元永贞，无咎。以刚中也。不宁方来，上下应也。」其辞如此，可谓「吉」矣。然「比」之九五，居中得位，由之获吉，固无可疑。至于谦失其中，师非其位，复得其位而失势，豫得其势而失位，宜若不可以吉者，而圣人乃略其势位，齐其得失，自五而下，一名之吉，岂非阴致众而阳致一乎？以至四阳在上而为「遁」，䷠三阳在上而为「否」，䷋二阳在上乃为「观」，䷓一阳在五乃为「比」。䷇遁否不若观之化民，观之化民不若比之建国，则君道可知矣。一阴在外而为「夬」，䷪二阴在外而为大壮，䷡三阴在外而为「泰」，䷊四阴在外而为「临」，䷒「夬」、「壮」不若「泰」之交通，「泰」之交通又不若「临」之无穷，则民道可知矣。以「姤」之九二而不免擅九四之鱼者，䷫阴太少也。以「同人」之九三，而不免据九五之应者，䷌阳太多也。「比」之卦，䷇信吉也，自九五而下，加一阳焉，则谓之「萃」。䷬「萃」与「比」，位相似而势不同矣。「师」之卦，䷆信吉也；自九二而上，加一阳焉，则谓之「升」。䷭「师」与「升」，势相近而利不同矣。是故除戎器，戒不虞，则不若建万国、亲诸侯之势有余也。顺德积小以高大，则不若容民畜众之利有余也。非由它故，「萃」有四以分其权，而「比」九五得以专也；「升」有三以分其应，而「师」九二得其全也。至于小过之卦，䷽以二阳而陷于四阴，则为臣强于君。然去上一阳，则谓之「谦」；䷎去下一阳，则谓之「豫」；䷏二阳俱存，则谓之「小过」。审乎此，则君民之机，断可识矣。君道致一无不宗，民道致众无不从。故「豫」有五民，则以「由豫」者为得；复有一君，则以「迷复」者为凶。「谦」之九三，上承下施，虽曰甚劳，而亦有君子之终。谓「由豫」为得，则九四之荣可知也；谓「迷复」为凶，则初九之明可知也。谓「劳谦君子有终」，则九三之能可知也。案：六十四卦阳爻二三者，大抵吉凶相半，未有若独阳为主，凡六卦而五吉，如复、师、谦、豫、比者。然则圣人设卦观象，所以尊君上之意，为如何哉？
明君子篇第三
阴主卑，阳主贵；阴主险，阳主易。阴象小人，阳为君子。君子小人相为盛衰，犹阴与阳相为消长，而不能偏废者也。一昼一夜，治乱之数也；一寒一暑，往来之序也。是故木之发生，常系于春，而摇落常见于秋；人之安乐，常在于昼，而盗贼常起于夜。明乎此，则君子小人之情状见矣。小人之心，未尝不忌君子；君子之德，未尝不容小人。古之圣人知小人之不可去也，故立为刑罚以防之，每黜其徒而杀其势，使不至害治而已，亦不必求其快意也。君子道胜，则小人从而化；小人道胜，则君子从而去。历观乾、坤二卦，自一阳二阳生，而君子之道胜矣。当是时，小人之党犹盛，而命其卦曰「临」，䷒则从而化也可知。一阴二阴生，而小人之道胜矣。当是时，君子之徒犹众，而名其卦曰「遁」，䷠则从而去也可知。小人之化，盖出于不得已，贪利禄而怀觊觎，不知退避，必俟五君子偕进，「扬于王庭」，夬而去之，䷪以至「无号」之凶而后悔，则无及矣。君子之去，盖权时之宜，避其方兴，而制其将衰。待其四阴在内，浸溺宴安，其势稍惫，乃以二阳自上而观之，䷓反使之下观而化，则虽欲害已，其可得乎？故君子有道，小人有时。君子有智，小人有机。一阳生而谓之「复」者，君子之道也。一阴生而谓之「姤」者，小人之时也。君子常容小人，而小人终不可容者，其机轻也。小人常害君子，而君子终不可害者，其智明也。智足以避其机，道足以制其时，此君子所以常安，而小人之所以常危也。观二阴方兴，而君子以「遁」，则避其机者远矣；二阳犹在，而小人以「观」，则制其时也大矣。然以天地不交之际，䷋三君子者举皆在外，而犹曰「以俭德避难」，则小人之贼害岂有既乎？地泽方临之时，䷒四小人者举皆在位，而乃曰「以教思无穷」，则君子之仁爱岂有既乎？君子于小人，虽不求其快意，然政自有分，亦不可使之乱其常也。盖君子阳也；小人阴也。阳为天，为昼，为春夏；阴为地，为夜，为秋冬。使君子常居高而明，小人常处下而晦，庆赏常加于君子，刑罚常施于小人，如是则得其分矣。君子得其分，则足以致天下之安；小人得其分，则足以免一身之残。然则分也者，乃君子小人之两利，而天下之所以常治也欤！
论养篇第四
一阳为主，二阴为资，内以充实，外以沾濡者，「坎」也。䷜于象为水，沛然有余，求其养物，未有能如宜。其圣人取饮食之象，而必以「坎」为之主也。「坎」之用虽在于养，而所以致其养，又在乎得所而已。是故在上而养，则足以及人；在下而养，则仅足周身。出重险之中，而致养于君，则以合礼为宜；居未定之时，而受养于民，则以不节为非。如「需」之九五，䷄「需于酒食」者，足以及人故也。「困」之九二，䷮「困于酒食」者，仅足周身故也。如「坎」之六四，䷜以「樽酒簋贰，纳约自牖」，而获无咎者，以合礼为宜也。如「未济」之上九，䷿「孚于酒食」，而有濡首之患者，以不节为非也。以「渐」之六二，䷴自下升高，以获天禄，仕进如此，其乐可知，衎衎之和，乃其所也。「井」之九五，䷯由险出中，井道已成，利将及物，「寒泉」之食，亦其宜也。唯是「明夷」之卦，䷣自初至四，离坎互焉，尽离三爻，过三日矣。及「坎」之中，足以得食，而曰「君子于行，三日不食」者，盖日在地中，水居土下，虽有可食之资，而非致养之时，是以君子于此不暇食耳。凡此七者，或致其大，或致其小，或得其宜，或失其时，虽所养各异，其主于「坎」则一而已。盖饮食之道，大欲存焉。「蒙」之后即继以「需」者，言万物之生必需有养也；「需」之后乃继以「讼」者，言饮食之闲必有所争也。是故大亨足以养贤，而乾糇足以失德，必欲忠臣嘉宾各得尽心，兄弟婚姻无致胥远，亦在充实沾濡而已。然非内阳不足以充其虚，非外阴不足以致其濡。天之纯阳足以施矣，而未之能生；地之纯阴足以生矣，而未之能成。如风之凝，火之熙，足以成矣，而未足以救焦枯之患；如丽泽之兑，足以救焦枯之患，而不可以为常；如兼山之艮，可以为常，而不足以养。然则兼天之施，相地之生，温凉润泽，物物资成，四时涵养，万壑充盈，孰有善于水者乎？为人君而欲致养天下之民，如诗所谓「泽及四海」，则舍夫坎将焉取哉？
论刑篇第五
柔丽乎中，以刚为体，内弱外强，明而有理者，离也。䷝于象为火烈焉可畏，「用以刑人，往无不利」，宜其圣人取刑狱之象，而必以离为之主也。离之所主，虽在于明，而所以致其明，又系乎所遇而已。是故有明以动，有动而明；有先明而后止，有先止而后明。明以动者，势必决；动而明者，理必察。先明而后止者，于法无施；先止而后明者，于刑无遗。如雷火，丰，䷶而「君子以折狱致刑」者，明以动也；火雷「噬嗑」，䷔而「君子以明罚𠡠法」者，动而明也；「山下有火，贲」，䷕而「以明庶政，无敢折狱」者，先明而后止也；「山上有火，旅」，䷷而「以明慎用刑，而不留狱」者，先止而后明也。谓之「折狱致刑」，则决可知矣；谓之「明罚𠡠法」，则察可知矣。谓「无敢折狱」，则于法无施也；谓「审不留狱」，则于刑无遗也。以至「睽」之六三，䷥言「其人天且劓」者，「天」当作「而」，「吉」字也。去须曰而，去鼻曰劓，居离体之上而用以刑人者也。此又见于互体者然也。是五卦者，虽正体、互体得「艮」得「震」，成象不同，其所以象刑，则主于「离」而已。盖刑狱之道，人命系焉。杀害非辜，则有亢旱之灾；淹禁逾时，则致淫雨之变。必欲上当天心，下得民情，有淑问之仁而不失片言之智，则在察与决而已。然非内柔不足以有察，非外刚不足以有决。「乾」之刚足以决矣，而无柔以济之，则失之猛而伤恩；「坤」之柔足以察矣，而无刚以辅之，则失之懦而无断。「震」失于起也，「艮」失于止也，「坎」太险而「兑」太易也，风之去来不可以为实体也，施之于人，皆不足以察其情而得其实欤！求其非险非易，能起能止，宽猛得中，刚柔合体，复有善于「离」者乎？后人刑之，必欲措天下于无冤，如书所谓「乃大明服」，则舍夫离将焉取哉？
论伐篇第六
立德以顺，立威以明。非顺不足以合众，非明不足以加兵。威德并灭，而能用师行伐者，未之有也。是故易象之中，凡言「师」者，必取诸「坤」；䷁言「伐」者，必取诸「离」。䷝盖「坤」为众，于势为顺，于象为地。用得其道，则有磐石之安；用失其道，则有土崩之危。此言「师」所以必取诸「坤」也。「离」为干戈，于色为明，于象为火。用得其道，则人望而畏之；用失其道，则有自焚之祸。此言「伐」所以必取诸「离」也。如「地水，师」，䷆以容民畜众；「雷地豫」，䷏以建侯行师。「地中有山，谦」，䷎而「谦」之上六曰「利用行师」。此皆取诸「坤」而言之者也。如「既济」之九三，䷾言「高宗伐鬼方」。未济之九四䷿「震用伐鬼方，重明，离」，䷝而「离」之上九曰「王用出征，有嘉折首」。此皆取诸「离」而言之者也。至于「明夷」之九三，䷣以「离」体在下，而曰「明夷于南狩，得其大首」。则虽不言「伐」，而伐在其中矣。「比」之九五，䷇以「坤」体在下，而曰「王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉」。则虽不言「师」，而师在其中矣。虽然，「坤」信为师矣，苟非得其时亦不可用，非得其道亦不可行。如「泰」之上六，䷊「泰」道已穷，言「城复于隍，勿用行师」，则非其时故也。如「复」之上六，䷗「复」势已凶，而言「用行师」，终有大败，则失其道故也。「离」信为伐矣，然攻其胜己，则有升陵之患；加之同类，则有「伐邑」之讥。攻其胜己，同人之九三䷌是也；加之同类，「晋」之上九䷢是也。此九三之戎所以不兴，而上九之道所以未光也。必欲攻非胜己，伐非同类，时可则行，道违则止，莫如「豫」之顺而「谦」之光乎！此「豫」之卦䷏所以首言「利用行师」，而「谦」之五䷎所以独言「利用侵伐」也。案：「谦」之为象，有「坤」而无「离」，有德而无威，适足以合众，未足以加兵。而乃骤以侵伐言之，又不止言「伐」，且以「侵人」，则知谦顺之至，无所施而不可也。然「谦」以一阳承于上卦之下，其势未足，故必得五然后利也。「豫」以一阳为主，而据于下卦之上，其势有余，故不待五然后利也。顺以为威，则逆者可除；谦以为德，则暴者可诛。圣人不得已而用之者，顺之谓也。不敢为主而为客者，「谦」之谓也。以谦顺行师，则非佳兵之谓也。为人君者，将用师行伐，而每以谦顺行之，何所往而不利哉？
辨圣篇第七
象有浅深，旨有同异，不大过人，焉足为贵？故六十四变成于自然者，天也；见其象而配之名，使各当焉者，圣人也。因其名之当，而不复拟议焉者，天下后世也。然不拟议，则无以见圣人，不见圣人则无以尽易。盖易之道无穷，一物之中，或有数象，则圣人举其大而略其小；一象之中，或兼数用，则圣人舍其近而取其远。常人之情，安于近小，骤而见易，则不能无疑；安于疑而不加之拟议，则不能见其远者大者，终于疑圣人而已。是故曰「乾而乾」，曰「坤而坤」，未可也。必曰如之何而为「乾」，如之何而为「坤」。反复思之，「乾」不得不谓之「乾」，「坤」不得不谓之「坤」，然后可又推而广之。水在天上，何以为「需」？在地何以为「比」？曰「需」如此，曰「讼」如何？曰「比」如此，曰「师」如何？在「坎」者如此，在「离」者如何？反复思之，既无不宜，然后知其「以佃以渔」，取诸离也，而「离」之卦未尝言此，所象者，「继明照四方」而已。「重门击柝，取诸豫」也，而「豫」之卦未尝言此，所象者「作乐崇德，荐之上帝」而已。凡如此类，岂非举其大而略其小乎？长男长女交谓之「益」，䷩不交谓之「恒」。䷟少男少女交谓之「咸」，䷞不交谓之「损」。䷨圣人于咸、恒，则明夫妇以顺男女之情；于损、益，则违男女之情，以明天下之理。凡如此类，岂非舍其近而取其远乎？如使离、豫之卦止取「佃渔击柝」，损、益之卦并象男女情实，圣人之意，何其近且小也。故不推咸、恒，则不知损、益之卦本于男女之情也。不观系辞，则不知十有三卦之中别有所取法也。又不止此，如地中之木，䷭可谓卑矣，乃不谓之卑而谓之升，则明其势当升也；泽上之水，䷻可谓盈矣，乃不谓之盈而谓之节，则明其理当节也。至于颐养之时，可以饮食宴乐矣，乃曰「谨言语，节饮食」，而于需言「饮食宴乐」；萃聚之时，可以享帝立庙矣，乃曰「除戎器，戒不虞」，而于涣言「享帝立庙」。如此，岂不远于常人之情乎？以至裒多益寡，所以为益，乃不施于益而施于谦；思患豫防，所以为豫，乃不言于豫而言于既济；「厚下安宅」，非取剥之义，而以救剥之弊也；「非礼勿履」，非象壮之强，而以免壮之殃也。自常人观之则如彼，自圣人观之则如此，宜其安于近小者以为非，而达于远天者以为宜也。既推乎此，又推乎彼，以至无所不议，无所不拟，然后知卦无妄设，辞无妄饰。既见圣人，乃可尽易。
辨内外篇第八
卦有内外，位有上下，上下内外，正相反也。以上为贵，则外可置；以内为主，则下可废。圣人于否、泰则明内外，于损、益则明上下，盖随事制宜，不可以为例也。如执一而已，则损之为卦，䷨乃损内而益外，是损一家而益一国也，可谓益矣，而何以为损？否之为卦，䷋乃三阳在上而三阴在下，是君子举进而小人举退也，可谓泰矣，而何以为否？是故上下之理，穷于否、泰；内外之义，废于损、益。二阳在下而足以有临者，䷒得于内也；四阴在内而未免于观者，䷓失于下也。阳在下则以内外为言；阴在内则以上下为证。此则圣人之微旨，贵阳而贱阴，进君子而抑小人，不可以常理论也。然而内卦卑而亲，家之道也；外卦疏而尊，国之道也。如女正位乎内，男正位乎外，岂非以家故乎？「大观在上，下观而化」，岂非以国故乎？近于家者，以内为主；近于国者，以上为贵。如「显比，䷇王用三驱」；如「知临，䷒大君之宜」，「涣䷺汗其大号」之辞，皆见于五，是近于国而以上为贵也。如「包蒙䷃吉，纳妇吉」，「干母之蛊」，䷑「同人䷌于宗」之辞，皆见于二，是近于家而以内为主也。夫内外信主于家矣，而家人之九五曰：「王假有家」，则是家中之国也。上下信主于国矣，而「观」之六二曰：「窥观，利女贞」，则是国中之家也。此又内外不言之辨，可以意解，而不可以例求者也。
辨吉凶篇第九
位无常吉，爻无常凶。吉凶祸福，唯人之从。是故风折劲而朽者飘，火焚坚而薄者销。均冒冰霜，而独无凛容者，气偏胜也；同震雷霆，而独无惧色者，志偏定也。鱼乐饵以出重泉，凤览辉而翔九天。狐狸之可畏，则以猛虎之假威；黄口之不得，则以大雀之相随。由是观之，吉凶祸福，岂有常哉？且「遁」䷠之九四，为「遁」一也，而君子则吉，小人则凶。「剥」䷖之上九为「剥」一也，而君子则「得舆」，小人则「剥庐」。以至「壮」䷡之三、「革」䷰之上，一以用壮，一以用罔，一则豹变，一则革面，是君子小人于祸福之际未尝不分也。夫利莫大于「遁」，而小人居之，辄牵于所爱而不能远去，是「遁」有不足以全身也。害莫大于「剥」，而君子居之，虽过中失位，犹能雍容在上，是「剥」亦可以芘民也。利害之分莫大于「遁」、「剥」，而君子小人所处之异乃至于此，况其小者哉？且三阳方长而用以为罔，亦足以知其善见几也；变道已成而乃始革面，亦足以知其无能为也。以至小人包承而为言，有解而后退，灭趾而后诫，虽欲无凶，其可得乎？君子劳谦而有终，困而不失其所，大过独立而不惧，虽欲无吉，其可得乎？是故君子所向，小人所违，君子所成，小人所亏；君子之所畏，小人之所欺，君子之所乐，小人之所悲也。
易璇玑卷中。