钦定四库全书

易筮通变卷中

宋雷思济撰九六

易始于阴阳之画，而阳之画□而为奇，阴之画□而为耦。由乾之画☰分而为震、☳为坎、☵为艮，☶三卦之奇。坤之画☷分而为巽、☴为离、☲为兑，☱三卦之耦。故曰阳卦奇，阴卦耦。阳卦多阴，阴卦多阳。虽奇耦少多，若可数计，而未始谓□为九，□为六也。圣人之作易，观变于阴阳而立卦，则天之道曰阴与阳；发挥于刚柔而生爻，则地之道曰柔与刚。故易六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，六位而成章。其曰画曰位者，是所谓卦爻也，岂尝有九六之分哉？由重乾卦之画之位，皆阳奇之爻，而爻辞上必系以九，且有用九之例。重坤卦之画之位皆阴耦之爻，而爻辞上必系以六，且有用六之例。而凡卦之爻莫不各系以九且六。学者积于所见所闻之成习，以此诚为九六也。从而九六之，无复讨其所以然者，窃自异之。夫九六，数也。大传曰：「极数知来之谓占，通变之谓事。」盖九六也者，占变之事也。始乎参伍以变，错综其数。天数五，地数五。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五，所以成变化而行鬼神者，未尝即谓其九六也。由天数谓一三五七九，而后知其积为二十有五；地数谓二四六八十，而后知其积为三十。由五位相得而各有合，乃以五已前为生数，五己后为成数。而一合六谓水，二合七谓金，三合八谓木，四合九谓火，五合十虚谓土。是九六槩见其间，而未著所以用也。五位已前，其体数；五位己后，其用数也。体之生数，以天一、天三、天五参之而九，地二、地四两之而六。参天两地而倚数，参参而九，参两而六，于是九六特启其用也。故以一四而伍，二三而五，五因兼而五，是参伍之始变。而以一伍五而六，二伍五而七，三伍五而八，四伍五而九，五虚伍而十，因以五兼十而十五，七兼八而十五，九兼六而十五，是所谓「参伍以变，错综其数」者也。凡九六七八之数，均得以地数之成，而成其天数之生也者，是所谓成象也。是一五而六为老阴，二五而七为少阳，三五而八为少阴，四五而九为老阳，是九六七八实相变为用也。世虽知阴阳之少者不变，老者则变，而习见于易全书之画。凡卦之爻，□奇之阳，其下分系以九，□耦之阴，其下分系以六，而不知□之画实七，□之画实八也。何以明之？易，变易也。极数知来之谓占，通变之谓事，谓其占变之事，具揲蓍法。四营而成易，十有八变而成卦。每三变而积为一爻，以四与八为奇耦，而每三变各得一四、二八，则象震、☳象坎、☵象艮，☶则皆画为□之奇。每三变各得一八、二四，则象巽、☴象离、☲象兑，☱则皆画为□之耦。盖寓阴阳相索为六子之意。以三变皆得四，始画为十以象乾。三变皆得八，始画为□以象坤。凡一四、二八之积，为□之定画，是谓七。一八、二四之积，为□之定画，是谓八。此两者，其不变者也。惟三变纯四，谓阳奇之极，为□之动爻，是谓九。三变纯八，谓阴耦之极，为□之动爻，是谓六。此两者，皆其变者也。凡□奇□耦之定画，所以悉列于各卦之首者，不取其动，而专以标刚柔之体，不变而画为定卦。至□九、□六之变爻，杂然交寓于各卦之内者，不列于画，而专以寄阴阳之用。适变以动而为之卦，而乃所以著其用九、用六者也。乾凿度曰：「阳动而进，阴动而退，故阳以七、阴以八为象。阳变七之九，阴变八之六也。」晁说之以道曰：古者画卦之奇耦为阴阳，而卦爻但有六位，而未有七、八之名。因揲蓍衍易，以老阳之变九，老阴之变六，少阳之变七，少阴之变八。周易之七八，即古之奇耦也。易筮之九六，见于卦爻则变焉。如六位皆九，即乾之坤；六位皆六，即坤之乾也。此则用九、用六之例，足以明与今我所见实同然也。今之左传之所纪，复有可以相明，而且有不得不究其所注之失者。鲁穆姜薨于东宫，始往而筮之，遇艮之八。䷖史曰：「是谓艮之随，□随其出也，君必速出。」姜曰：亡。是于周易曰：随，元亨利贞，无咎。元，体之长也；亨，嘉之会也；利，义之和也；贞，事之干也。体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事，然固不可诬也，是以虽随无咎。今我妇人而与于乱，不可谓元；不靖国家，不可谓亨。作而害身，不可谓利。弃位而姣，不可谓贞。有四德者，随而无咎，我皆无之，岂随也哉？我则取恶，能无咎乎？必死是宫，不得出矣。故尝因是艮之八之筮，尤有以审七八之定画，不为九六之动爻，而注则误矣。周礼大卜掌三易以行九筮，则曰连山归藏周易，谓其经卦皆八，其别皆六十有四，是易虽三名，筮则同一法也。其以七八为卦画之体，以九六为卦爻之用，是以谓艮之八也。艮之变，其初之贲□，三之剥□，四之旅□，五之

渐□，上则之谦□。溯明其筮，是艮之一卦凡六爻，而爻之变者已凡五卦，之之者亦五矣。史杂而视之，无所适从于断也。惟二爻之□阴耦无所变，无所之尔，故覆而断之，以艮之随□也。且即稽其筮而曰随其出也，君必速出姜则自审无以当此卦之德也，因谓是于周易曰：「随，元亨利贞，无咎。」就申其释之者如上云耳，曷尝引连山归藏二易而且有所更筮哉？杜氏不明周易之筮□耦之画本只谓八，乃妄指二易以七八为占，且又谓史疑占易遇八为不利，更以周易占变爻而论之，何其误也。由今核之，则七八之为卦体之成画，而不名九六，不亦明矣哉！国语：「晋公子重耳筮尚有晋国，得贞屯䷂悔豫䷏皆八。」韦昭注：「震在屯之内卦，两阴爻不动；震在豫之外卦，两阴爻亦不动，故曰皆八。」是其征也。董因又筮之，得泰之八。䷊昭又注：「泰无动爻，阴爻不动，其数皆八。」则□为耦画之不动者皆为八，又其征也。由□耦之画不动者皆为八，则□奇之画不动者皆为七，校然明甚矣。今易之全书不见七八，而惟见九六，学者冥视其用九用六之文，承误于九六之分，而未明九六之例，所以用者，其槩如前所论为之卦设也。合左传凡云某卦之某卦者，皆以爻之动而变者，指其所之云尔，所谓唯变所适也。以筮者尚其占，以动者尚其变。爻也者，言乎其变者也。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻，言天下之动而不可乱，故曰六爻之义易以贡也。以是研之，定爻之□□，固自七八，而于其动，则七乃进为九□而含阴，八乃退而六□而含阳也。传于占之变卦之爻，固悉如前之卦之说，而于蔡墨之答魏献子之问龙，尤晓然著白也。曰：周易有之，在乾之姤□曰「潜龙勿用」。其同人□曰「见龙在田」。其大有□曰「飞龙在天」。其夬□曰「亢龙有悔」。其坤□曰「见群龙无首吉」。坤之剥□曰「龙战于野」。则足以见□七□八之动而变，始得谓九且六也。不然，则乾之诸爻谓九者，其辞分配，固如「潜龙勿用」等云，而坤之上六，其辞固云「龙战于野」，又何必枚举乾之姤、坤之剥等卦，然后始称其本爻九六之下文，以为所之之辞，而申见其例也哉？况乾卦于用九之下文曰「见群龙无首吉」，而墨乃特谓之坤，然后释之。方如所云，则凡用九为爻之变画例此不约而合，尤未深切著明，可以不言而信矣。其所以每爻先引之卦，而始征以其辞者，以见七之变进而始为九、八之变退而始为六也。由是以夷考于传，凡所举之卦之辞，则每爻之为九、为六者，必待七、八之动而变乃然也，故有用九、用六之例。是九、六之用，如乾之初至上，皆必待阳奇之七动而变始谓九。坤之初至上，皆必待阴耦之八动而变始谓六。如晁氏云：九、六见于卦爻则变，六位皆九，即乾之坤，六位皆六，即坤之乾也。乾凿度重见其说，阳动而进变七之九，象其气之息；阴动而退变八之六，象其气之消也。又谓乾三十二世消，坤三十二世息也。故易大传曰：「乾、坤，其易之门邪。」盖由乾、坤之门以入，则凡诸卦必仿此以通每卦之变，而始为九、六也。故用九、用六不见于他卦，而特见于乾、坤者，盖不止为乾、坤设，实并他卦例以用之也。故占法谓六爻皆不变者，则断以本卦之彖辞；五爻皆变，一爻独不变者，则断以之卦爻之不动者之彖辞。而不用爻辞者，是其爻不动，不得以名九、六故也。欧阳永叔曰：乾曰「用九」，坤曰用六，何谓也？曰：释七、八不用也。乾爻七九，九则变；坤爻八、六，六则变。易用变为占，故以名其爻也。朱元晦甚称其说，则又曰：「乾、坤之用九、用六，何谓也？曰：乾爻七、九，坤爻六、八，九、六变而七、八无为。易道占其变，故以占者为爻，不谓六爻皆九、六也。及其筮也，七、八常多，而九、六常少，有无九、六者焉，不可不释也。六十四卦皆然，特于乾、坤见之，则余可知尔。」且谓其按此说发明先儒所未到，最为有功。论七、八多而九、六少，又见当时占法三变皆卦，如一行说。今愚又以是观之，朱之所说，惟见欧说，若晁说，朱盖所未见也。至若乾凿度等书，儒者又鄙之以为易纬不惟不取，至有不观、有不见者，而不知其有可参考也。自今校之，古今所见，固有不求同而同，不期然而然者，然皆未及于九、六之所以然。如左传之卦之征验，以为易道欠事，故得兼载其详。然余复审晁氏谓卦爻见九、六，不见七、八，特其致疑而然，非真有见于九、六者也。谨按

说卦：「昔者圣人之作易，幽赞于神明而生蓍」者，是已明著用筮之法矣。其谓参天两地而倚数者，盖参其三三而九为参天，已见乾元用九。两其三二而六为两地，已见坤元用六。是九、六之用所由始也。观变于阴阳而立卦者，是所谓立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦，足以见标奇耦□□于卦首，不动为定画，乃寄其七八也。至于发挥于刚柔而生爻者，爻与画异。爻之未变而动为画，画之既动而变为爻，故易六位而成章。此卦画六位，自初至上，分阴阳定位，而以刚柔迭用于其中，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，惟变所适。或参天而九，或两地而六。用九用六，九六所以变动于各爻，因以生之卦者也。九之与六，何疑之有？

圣人有以见天下之赜，见天下之动，拟诸形容，观其会通，系辞焉以断其吉凶，故谓其成章也。其立言易简而理得，所以示天下后世者至昭昭也。学者既其名，未既其实，终身由之而不知，因疑生解，乃以为独有所见，自著其说，盖可悲已。故为之特发挥于是。易筮通变卷中。