钦定四库全书
易经衷论卷下
大学士张英撰。
咸
无心而感谓之「咸」。山上有泽，感之象也。男女皆少，感之至也。天下万类之暌合，莫大于相感，故极之天地感万物，圣人感人心，而「咸」之理始尽矣。感应之理，莫大于心思，心思之感，先见于一身，而后及于万物，故六爻取象于人身也。九四象心思，为感之主，其五爻大约皆不能自动而随物以动者，不曰足而曰拇、曰「腓」，不曰身而曰「股」、曰脢，不曰首而曰「辅」、「颊」、「舌」。足能动之物也，拇与腓不能动而随足以动，身能动之物也；股与脢不能动而随身以动，皆易于感者也。辅、颊、舌则动而感人之物也。九四无所取象，而本义释之以心之象，则以其言思也。六爻之义，大约言物感之来，易于纷扰，故皆以镇静贞固为得，往来憧憧为戒。二之「凶」、三之「吝」、四之「憧憧往来」、上之「滕口说」，皆此义。惟初之「咸拇」，五之「咸脢」，不为所感，故初则不言吉凶，五则曰「无悔」，而舍是鲜有不得失半者。吉凶悔吝生乎动，动生乎感，一有所感，而本然淡定之性真汨矣。能保其无失者，几人哉？爻之所象可谓奇，而命意可谓曲矣。天下事物之来，惟顺以应之，虚以受之，无将迎于前，无系累于后，所谓「圣人何思何虑」也。「咸拇」感于最初，是事未至而预逆之也。「咸腓」是事将至而躁以乘之也。「咸股」是事已至而中无所主，随人转移也。「咸脢」是事已至，而却物以为高也。咸「辅颊舌」是虚意以感人，而人不应也。兼此五端，而感之弊尽矣。惟九四以心为官，以思为职，不役于一体，故勉以「贞吉」，戒以「憧憧」。抑思者，感之本也。彖言「感」而爻言「思」，亦互相发明耳。咸本乾坤二卦，特三、上二爻互易而成咸耳，故取夫
妇之义。咸者，二少也，初婚之礼，男下女，一时相咸之道也。恒者，二长也，居室之常，女下男，万世家人之恒也。故与损、益二卦，各有取义。
恒
恒之义有二：不易之谓恒，不已之谓恒。恒之卦义有四：刚上柔下，上下之恒也；雷风相与，物性之恒也；巽顺而动，制行之恒也；刚柔皆应，咸孚之恒也。恒之大者，莫如天地日月四时，圣人故彖辞推而极言之。恒之彖辞尽善，而爻辞皆不尽善者，何哉？则以下卦之体为巽，巽务巽入，初为巽之主，故有浚恒之凶，谓过以恒理求之，而不知变也。上卦之体为震，震为震动，上为震之极，故有「震恒」之凶，谓以震动为常，而不知节也。巽、震皆不可为恒，况巽之初、震之终乎？以中四爻言之，九三过刚不中，过刚非可恒之德，故有羞吝之伤。六五柔中，柔中亦非可恒之德，故仅为妇人之吉。九二、九四皆以刚居柔，均不得位，皆宜有悔，但二以得中而「悔亡」，四以不中而无所得。甚矣，恒之难也！恒卦六爻，大约以学术德行为言。初之「浚恒」者，不能安于日用饮食之常，而求之过深；不能循乎下学上达之理，而深求于始，是索隐行怪之流，故虽贞亦凶，而无所利也。终之「振恒」者，处恒之极，而震动以居之，功败于垂成，志满于居上，故曰「大无功也」。初之所以「浚恒」者，以其为「巽」之体，「巽」务深入故也。终之所以「振恒」者，以其为震之极，动而失常故也。二爻又皆阴柔，岂成始成终之道乎？九三重刚不中，刚过则躁动，是当恒而不能恒者，故曰「不恒其德」。九四居位不正，是不当恒而恒者，故曰「久非其位」。惟九二、六五居中，似可以得恒之理。但二恒于刚，又居臣位，仅可「无悔」。五恒于柔，又居君位，大非所宜。是六爻皆不能尽恒之理，所谓中庸不可能也。惟天地恒久不已，圣人久于其道，始终尽恒之理。故观恒卦者，当合彖爻而并观之。
遁
卦自一阴生为姤，是小人用事之始也。至遁而二阴盛长，君子当退避小人之时也。故姤卦之时，君子犹或可胜小人，故有「包鱼」、「包瓜」之象。至「遁」则其势愈盛，君子惟有引退而去耳。过此则为否，乃君子俭德避难之时，虽欲去而惧其不能矣。卦以二阴起义，爻则全以遁取义。遁贵在前，若在后则不能遁。遁贵无所系应，若有所系应，则不能遁。遁贵刚健，若柔弱之人，则不能遁。初以柔居后，故有「遁尾」之厉。六二爻位皆柔，虽中顺自守，恐其遁之志不固，故曰「执用黄牛之革」。九三，「艮」之主也。艮止非能遁者，又下比二阴，故有「系遁」之「厉」。上三爻皆乾体，乾刚则能断而无所系恋，虽有所应，无伤也，故曰「好遁」，曰「嘉遁」，曰「肥遁」。曰「嘉」，曰「肥」，则遁之嘉美而宽裕者也。鸿飞冥冥，弋人何慕？虽有二阴之长，亦复何所惧乎？下卦三爻，周公皆不以遁许之，惟刚明之君子，见几审决，而有得乎遁之宜，故三爻皆吉，而上独曰「无不利也」。远小人，不恶而严，尤善于释遁之理矣。天下有山，山有侵逼乎天之势，而天体无穷，究不可及。易以山比小人，以天况君子，有去而远之之义，故取象于遁也。「不恶而严」者，恶则有攻小人之力，严则止于籓篱自固，不为小人所窥伺中伤。盖时当二阴盛长，小人方盛之时，故不利于攻，而止利于自守耳。
大壮
卦中四阳盛长，将决二阴而去之，故为大壮。卦德内刚健而外震动，又雷震于天之上，皆壮之义也。「壮往」者，虑其不正，故彖言「利贞」。易之理，以阳为大，以阴为小，故大彖彖传之词，皆幸其盛也。又以谦为善，以壮为戒，故六爻之辞，皆戒其壮也。阳刚居壮之初，在爻之下，动则有凶，故曰「征凶」。上六居壮之终，动之极，虽阴柔而不能无咎，故曰「无攸利」。羊者，外柔内刚，卦体亦外柔内刚，故四爻取象于羊。三居刚之极，上居动之极，故两爻皆曰「羝羊触藩」。三则以刚居刚，重刚不中，上则以其柔而居壮极也。惟九二、九四以刚居柔，虽能不极其刚，然当大壮之时，故均有戒辞焉。二曰「贞吉」，四曰「贞吉悔亡」，则圣人之意可见矣。下四爻纯刚壮极，六五忽济之以柔，故有「丧羊于易」之象。易虽当壮往之时，虑其过刚难制，动而招尤，故六爻之辞曰「凶」曰「厉」，独于三阴爻系之以「贞吉」、「艰则吉」，则圣人之所以用壮者，亦于斯可见矣。壮之初也，止于不能进；壮之终也，至于不能退。夫不能进尚可言也，不能退其可言乎？阳刚，天之德也。一动则其势不可御，故复一阳而曰「亨」，临二阳而曰「元亨利贞」，泰三阳而大小各半矣，故曰「吉亨」。至遁，则四阳盛长于下，惧其势方盛而骄，故不曰「吉亨」，而但曰「利贞」。至夬以五阳剥一阴于上，惧其当极盛而疏，故「扬于王庭」，屡词以戒之。于此可以见持盈保泰之难矣。非礼弗履之义有二：气矜之勇，有时而怯。君子以礼义自持，不愧不怍，卓然自立，万夫莫御，此非礼弗履之所以为大壮也。天下最难克者，有己之私，非强毅果决之力，必不能胜人欲之横流，却物累之纷扰，必大壮而后能「非礼弗履」也。程子引「强哉矫」以释斯义。孟子谓「浩然之气，集义而生」，其深明大壮之旨者欤！
晋
晋，下顺上明，是以柔顺之臣而丽乎大明之君，又明出地上，其道光显，故系之曰：「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。「晋」者，人臣之道，以柔正为顺，而戒乎刚，况刚而不中不正乎？卦六爻四柔二刚，初以柔居下，故有「晋如摧如」之象；二以柔而无应，故有「晋如愁如」之象。然初以其无位也，故曰「裕无咎」；二以其得中也，故曰「受兹介福」。三本不中正者也，以其柔而居下卦之上，帅下二阴而并进，又「坤」众象也，故曰「众允」。五以柔而居中，故曰「往吉，无不利」。此四柔爻之所以皆善，而二五以其得中，故独曰「受福」，曰「往吉」，岂非人臣自靖之道，以柔中得正为吉乎？九四刚而不中正，上九刚居晋极，一则居近君之地，一则居卦位之上，皆以跋扈强梁，逼上窃位，其与人臣靖献之义大相悖谬矣。故虽贞亦「厉」，虽贞亦吝，况不贞乎？此两刚爻之所以皆不善也。又以六爻而言之，初与四应者也，四以刚而居高位，不中不正，为妨贤病国之人，初适遇之，能不遭其阻抑乎？故有「摧如」之象也。二与五应者也，虽君臣同德，而大明在上，二顺承之，内度其身，外度其君，遗大投难，能无「愁如」之象乎？然以「贞吉」而受福，又可信也。六三以柔而居下卦之上，帅群阴以听命于大明之君，故上见信于君，而下见信于友，有「众允」之象也。九四居高位，而以刚逼柔，然五本明体也，四贪而且畏，故象「鼫鼠」。五以柔中为一卦之主，贵乎虚已以听之，故曰「失得勿恤」。上九明之过，进之极，刚而居上，过刚过明，惟可自治，而不可以治人，故系之以「厉吉」，而又终之以「贞吝」，则刚非晋之所宜也，明矣。
明夷
明夷者，伤也。其象则为「明入地中」，其处之之道，则曰「内文明而外柔顺」。凡卦皆以五为君位，此独以上为君位，下五爻皆为其所伤，观五、上二爻所系之辞可见矣。五爻皆言「明夷」，独上一爻曰「不明晦」，言其以晦而伤人之明，亦终于自伤也。以六爻言之，初九虽阳刚而在下，去上最远，当「明夷」之时，可以高飞远举，而不受其祸。六二柔顺中正，是「履虎尾」而不伤之象也。九三以至刚而应至柔，以至暗而克至明，故当「南首」而除其恶。六四柔顺得正，而去五稍远，又下与初应，是虽居尊位，而犹可委曲退避以自全者，故辞曰「入于左腹」，言处暗则可免也。又曰「于出门庭」，言犹可他适也。至六五则切近君位，所伤独深，故象之于「箕子」。人臣处此，惟有守贞不回而已，更何所逃于天地之间乎？古人以上六象纣之暗，以六五象箕子之奴囚，以六四象微子之去国，以九三象武王之观兵，以六二象文王之服事，以初象太公、伯夷之高蹈，其于明夷之义，可谓咸当而无余矣。九三离上，明之极也。上六坤终，暗之至也。惟以至明遇至暗，而后可以行放伐之事。或明不至，或暗不极，则君臣大分，不可一日忘于天壤。而夫子尤伸千古之大防，曰：「南狩之志，乃大得也。」有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡。鸣条、朝歌之役，岂后世奸雄所得借口者哉？初九有「于飞于行」之象，六二有「拯马壮」之象，九三有「南狩」之象，六四有「出门庭」之象，皆主于去者也。君子当暗汶之时，苟可以洁身远祸，正当随其势之浅深而行之。惟六五贵戚近君，义无可去，故取象于「箕子之贞」。盖五爻中惟此爻之自处最难，故以全卦之义归之。
家人
卦有以二、五二爻取义者，家人是也。五以刚正位乎外，男之象也；二以柔正位乎内，女之象也。正而且中，家道成矣。初以阳刚为正家之始，上以阳刚为正家之终。始之不正，后虽竭蹶救之，操之则伤恩，纵之则伤义。何则？志已变也。故圣人于家人之初曰「闲有家」，此非柔者能胜，惟刚者能胜也。于正家之终，而归之于反身，未有反身不诚而能正其家者。不能反身而徒言「威如之吉」，则严厉亦足伤恩，此亦非柔者能胜，惟刚者能胜也。观于初上二爻，而治家之道思过半矣。六二正女正位乎内者，柔而得正，上应九五，故曰「无攸遂，在中馈」。正所谓无非无仪，惟酒食是议，而得妇道之正矣。九五正男，正乎外者，刚中而得正，下应六二，故曰：「王假有家，勿恤吉。」正所谓「刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦」，而得夫道之正矣。故皆曰「吉」也。九三居下之上，是家人之长者也。长者以刚居刚，而不忧其过，故曰「家人嗃嗃」，虽厉而亦吉。九四居下之上，是家人之幼者也。幼者以柔居柔，柔得其正，方称子弟之职，故曰「富家大吉」。六爻之尽善者，「谦」、「大有」而外，无如「家人」。谦者，一身之善也；「家人」者，一家之善也；「大有」者，天下国家之善也。六爻中刚四柔二，初则以刚闲于始，上则以刚成于终。九三刚而得正，九五刚而中正，此所谓父道也，兄道也，夫道也。六二柔而中正，六四柔而得正，此所谓子道也，弟道也，妻道也。刚柔咸得其宜，所以咸吉也。身者家之表，而家者又天下国家之鹄也。故家人一卦曰「言物行恒」，曰「反身」，言家者必本于身。又曰「正家而天下定」，言家者必及于天下。家人之时义大矣哉！程子释家人卦曰：「正伦理，笃恩义。」善哉其言之也。盖伦理不正，而惟恩爱之是笃，则惧其流于姑息，而足以伤义；恩义不笃，而一于正伦理，则人心离悖，无以相联属，而足以伤恩。二者缺一不可能。全此二者而善用之，刑家之道，其庶几乎！夫子于初爻系之曰「志未变」，上爻系之曰「反身」，言近指远，义理完备，可以寻绎不穷，有家者念之哉！「妇无公事，休其蚕织」，诗之所以刺也。「外言不入于梱，内言不出于梱」，礼之所以训也。故曰：「无攸遂，在中馈。」于六二一爻系之，必如是而后谓之「女贞」。彖传则男女并称，大彖则专言「女贞」。盖家以女为主，女能克守妇职，不与外事，则王者勿用忧恤而吉矣。卦之所以善，由于女之贞。女之所以贞，由五以刚健中正为之表，而闲之于初，孚之于终也。此六爻相为贯通之义也。嗃嗃而家恒昌，嘻嘻而家必败，为家督者，安可不三复斯言？家人之六四，即蒙之六二也。蒙曰「克家」，家人曰「富家」，皆以柔而得正为美。为子弟者，乌可不深明斯义哉！
睽
火之性上炎，泽之性下流，其性「睽」也。二女同居，而所归不同，其情「睽」也。天下事无终睽之理，其始「睽」者，终必合，故又以天地、男女、万物极言之。六爻皆言始暌终合之义，二五阴阳正应，虽当「睽」时，必委曲相合，故二曰「遇主于巷」，五曰「厥宗噬肤」也。「于巷」，言其从之密。「噬肤」，言其入之深。当「睽」之时，不容不如是耳。初之「丧马勿逐自复」，三之「无初有终」，四之「睽孤遇元夫」，上之「睽孤匪寇婚媾」，皆始睽终合之义。初当「睽」时，而上比九二，故虽刚而无应，皆不得谓之「孤」。六三以柔居二刚之中，当「睽」之时，故前「见舆曳」，后「见牛掣」。惟九四居二阴之中，上九乘一阴之上，刚而无耦，皆曰「睽孤」。大约天下事，以至诚忠信感之，则何所不合？睽离之患，皆始于猜疑瞻顾。「见舆曳，其牛掣，其人天且劓」，则其猜也深矣。「见豕负涂，载鬼一车」，「先张之弧，后说之弧」，则其疑也至矣。三居下而猜之至，九居上而疑之深，猜疑既动，触处皆然。两「见」字极有义蕴。天下本无是事，此人本无是情，而疑者见之恒如此。此「睽孤」之皆其自取也。二爻形容善疑之人，可谓傋见其情状者矣。「睽」则无与，故四、上二爻曰「睽孤」。睽则多悔，故初、五二爻曰「悔亡」。系辞之险，未有如三、上二爻者。盖各居一卦之上，暌之极也，故其辞如此。乖则睽，和则合。遇雨之吉，阴阳和也，故于睽终言之。
蹇
蹇，上坎下艮，险在前，止而不能进，蹇之义也。山下有水谓之蒙，蒙者，昧也。山上有水谓之蹇，蹇者，阻也。彖辞四句，则皆处蹇之道。当蹇之时，利于平易，不利于险阻。大人足以济蹇，贞固足以处蹇，得其道，则虽蹇而吉矣。以六爻言之，止在下，险在上，故来则反乎止而安，往则入于坎而益蹇。故初三、四上以来往言之，皆喜其来，而恶其往也。九五与初二不言来往者，五为人君，当大蹇之时；二为人臣，有济蹇之责。君当蹇，则以求贤为急，故曰「朋来」。臣当蹇，则以致君为念，故曰「匪躬之故」。若其他，则不与五应，或隐居高蹈，或遗荣避世，何来之不善乎？惟上六以往则穷，以来则下就于五，九五正所谓「大人」也。以卦体言之，上为蹇之终，又为坎之终，是蹇极而将解之时。上六下佐大君，以济时之蹇，岂不硕大而吉乎？与诸爻之独善其身者异矣。故「来誉」、「来反」、「来连」，皆不言「吉」，而独于上六言「来硕吉」者，圣人谓独善之士，仅能「无咎无誉」，不如济时之士之有功也，故以见大人从贵系之。明乎济蹇之道，惟在于君臣志合，天下无常，否而不泰之时，亦在乎君与臣维持之而已矣。蹇、解二卦，皆以坎起义，止于坎下，则为蹇，动于坎上，则为解。人处险难之时，惟视己之精神震动发皇，始有出险之功，故宜动而不宜静也。「利西南」者，指五从四而入于坤体之内，往而得中，故曰「利」。「不利东北」者，指三止于艮体之上，而近逼于险，故曰「不利」。圣人作易，于泰、于丰、于豫，多致其警诫之词。于否、于困、于蹇，多致其勉励之意。盖困厄者，天时，而补救者，人事。人之不能违者，时也。而其不可诿者，亦时也。观蹇之六爻，易之所以赞化育者，可见矣。济蹇者，在于众力维持，故五曰「朋来」，二曰「匪躬」，固然矣。即三之「来反」，四之「来连」，上之「从贵」，一则欲其下就二阴，一则欲其下就一阳，一则欲其下助九五。惟初六无所就，而传又释之以宜待，非欲其终退也。可见蹇难之时，无论有位无位，当同心合力以济之，而不可有猜疑畛域之嫌，独行取咎之失也。
解
止于险内，谓之「蹇」；动乎险外，谓之「解」。在险之中，非震动之才不能出，故震上坎下为「解」也。以「蹇」配天地之闭塞，以「解」配天地之发生，则人事类是矣。以六爻言之，下卦坎体，上卦震体，震动所以出险，而成卦之解，故震卦三爻皆解去「小人」之象。初处九二之下，又当解之时，能与九四为正应，是非有心于为险者，故「无咎」。九二虽以一阳处二阴之中，当解之时，是出乎险矣。又与六五为正应，故有「获三狐」，「得黄矢」之象。六三以阴乘阳，以柔乘刚，九二之所由陷，故为负势凌贤之小人。九四以震体阳刚，应下初阴，故必欲其「解」之也。六五下应九二，为卦之主，故「解」之而后「吉」也。上六自处高位，又当震极，而应下六三。六三，阴柔之小人也。上六解之，故如自立于高墉之上而「射隼」，小人情形，无不立见，有不获之而利者乎？故去小人为解散患难之大，而震动发皇，则又为去小人之本也。本义：解：「来复」，谓复其所而安静。程传谓：「大难平定之后，当正纲纪，明法度，复先王之旧。」汉唐以来，惟苟安无事，皆不知「来复」之义，立说更为完密耳。「夙吉」者，救民水火，则宜速遏际乱，略无使滋蔓，则宜早。彖传广之于天地，象传推之于刑罚，爻辞又归之于解去小人，说解可谓备矣。君子小人不同立，必获狐，而后得金矢之直，必解拇，而后有朋至之孚，乃消长必然之理。但不能不待阳刚之人，故于两阳爻发之也。按：六爻之中，有主解散之义者，初爻之刚柔相际是也。自二至上，皆主解去小人之义。二四阳爻，五上尊位，皆有解小人之权，惟六三为其所解。「狐」者，蛊惑之小人也。「拇」者，依附联属之小人也。「隼」者，悍鸷高位之小人也。小人中，惟此三等去之最难，故解除患难，必去此三者。祸乱既定之后，以去小人为急。自古未有无小人而足以召乱者。此解卦六爻，又所以广彖辞之义也。
损
损本卦泰也。自损下卦之一阳，而益乎上卦之一阴，遂为损。当泰之时，惟知损下以益上，则其为损也多矣。然亦有时之不得不损者，其惟「二簋用享」之时乎？揆时之不得不损，而后损之，斯人心信服，而「有孚元吉」矣，何轻言损乎？彖辞曰：「损刚益柔有时。」六爻之义，皆损刚益柔者也。初以刚居刚，而过乎刚，故曰「酌损之」。九二、上九以刚居柔，不过乎刚，故皆曰「弗损益之」。六三正当损之时，故曰「损一人」。上三爻皆受下三爻之益，故本义于四曰「初九之阳益已」；于五曰「受天下之益」；于六曰「居卦之上，受益之极」。此言上三爻皆受下三爻之益也。损乎下则益乎上，此必然之势。既言益上矣，复名「损」者，何哉？盖上虽益而下实损。披根以荣枝，根尽则枝槁；剥民以奉君，民贫则君病。虽益之，实所以损之也。故于损则兼言益，相往来者也。若益则不言损者，何哉？诚益于国，何损于君？诚益于民，何损于上？上虽益也，而下必损，故兼言损、益。下既益矣，而上必不损，故不兼言损、益。此作易之大旨也。天地阴阳、君臣上下、男女夫妇之理，皆两相与者也。虽两相与，而其实则一也，参之以三则杂矣。故易曰：「三人行，则损一人；一人行，则得其友。」周公特发此精义于损卦之三爻，孔子又于系易而举天地阴阳，以尽其致一之理。于此见圣人读易之精也。
益
益本卦否也。当否之时，必有所以益之，而后可以倾否。故「损」上卦初画之阳，以益下卦初画之阴，而谓之益。彖所谓「自上下下，其道大光」也。损卦则二五皆不得正，益则中正有庆矣。此损益之分也。下卦三爻皆受上三爻之益。初九益卦之主，正受上之益者，故曰「利用为大作」。六二以柔居中，而受九五阳刚之益，故系辞与损之六五同。「益之十朋之龟，弗克违」，则其益也宏矣。六三不中不正，居下之上，危地也，故曰「益之用凶事」。上三爻皆益下者，迁国尤益下之大事。三四皆不中正，故受益者与益人者，皆当勉之以中行也。九五正益下之主，以刚中正在上，而下以柔中正应之，故曰「有孚惠心」，则其为元吉可知矣。上九则益之极而反损，犹泰之极而反否也。天下安有常益之理哉？四爻互体坤，「坤」，土也，故「利用为依迁国」。益卦称「元吉」者二，称「吉」者一，称「无咎」、称「利」者二，且不兼言「损」，明益下之为利溥也。上九独言「凶」，六三亦言「凶事」者，皆以其处益之极也。六三柔而居下，犹可言也。上九刚而居上，不可言也。以求益之极，而又以刚行之，其能免乎？与易谦受之理悖矣，故独曰「凶」。初受上之益，是小臣而蒙上之福，必思有以报之，故「利用为大作」。二以中顺之德，正应九五，大被恩宠，故曰「益之十朋之龟」。三处下之上，不中不正，而阴柔过甚，故益之以凶事。凶事云者，威罚以惩创之，警诫以震动之，或处之于险阻，或任之以艰难，皆所以益之也。六四以大臣而行益民之事，故曰「告公从」。九五以大君而弘益下之仁，故曰「有孚惠心」。至上九则益之极而反损，循环之理也。损益彖辞主民言，故曰「民悦无疆」。六爻主君臣相益言，亦所以补大彖之不逮也。损吾身者，莫大于忿欲，益吾身者，莫大于迁善改过。损其所当损，益其所当益，此大象又别发一义，以补彖爻之不逮也。
夬
夬者，以众阳决去一阴之象也。以一阴处将退之势，决之似易；以一阴处上位之极，决之实难。以君子而有去小人之心，其势不胜，反为其所乘者，古今何可胜叹哉？故彖辞深致其危厉之意。以今观之，亦可谓费辞者矣。「扬于王庭」，正其罪也。「孚号」，求君子之助也。「有厉」，戒备之也。「告自邑」，自处于无过之地也。「不利即戎」，不可徒恃刚壮也。「利有攸往」，攸往之势也。圣人之情，见乎辞矣。以六爻言之，五阳皆欲决阴者也，而所处之地不同。五以阳刚居尊位，可以决之矣，以其近于上，故有「苋陆」之象，恐其感之者深。三以刚居刚，正与上应，意欲决之矣，然过刚不中，故有「壮于𬱓」之象，恐其行之者暴也。然决去阴柔，惟此二爻能之。故二爻专言「夬夬」，欲其决而又决也。「遇雨若濡，有愠无咎」，与「中行无咎」，又望其行权守中，善处小人，而不为小人所乘也。若二与四，则以刚居柔，皆无位者，故但为「惕号」以防「莫夜」之戎，「牵羊」以从诸阳之后，而不以夬决之事望之也。若初则居下，而去之者益远，故「往」则有「不胜」之「咎」。观夬之六爻，则知决去小人，在乎纯刚，又不可不委曲权变，且不可概责之不当位之人也。大约五者决去小人之明君也。三者权位相敌，决去小人之大臣也。四者忧危虑患之人，宜居后而不宜居先者也。初与二则谨于防已之君子也。一阴处将穷之势，见绝于君子，则亦「无号」，终有「凶」而已，其能久乎？五阳当进长之时，可谓壮矣。故曰「壮于前趾」，谓其不宜行而行也，故有「不胜」之「咎」。曰「壮于𬱓」，谓其不宜露而露也，故亦有咎。圣人于将退之一阴，而犹难其辞如此。「牵羊」之说，本义主退居于后。程传谓：羊者群居之物，牵者挽而同进之象。三阳在下，四与之牵挽并进，以上助于五，是合众君子之力以佐一君，而决去小人大臣之事也。似较本义为优。「剥」者，以五阴而剥一阳，何其易也。「夬」者，以五阳而决一阴，何其难也。剥、夬皆多危厉之辞，皆所以为君子危也。「剥」之上九曰「小人剥庐，终不可用」，惜之也。「夬」之上六曰「无号之凶，终不可长」，幸之也。故曰：「易为君子谋，不为小人谋。」「决而和」者，非和于小人，谓决去小人而无伤恩害义、启衅贻忧之事。世路仍安于太平，国体不伤于刻急，是之谓「决而和」。九五之所谓「中行无咎」者，正以此也。
姤
「姤」者，遇也，以众君子而遇一小人也。「夬」者，阴柔将退之时也。「姤」者，阴柔方长之机也。故彖曰「女壮」，虑其始也。圣人之意，于初六一爻见之矣。「系于金柅」，欲其止也。「有攸往，见凶」，戒其进也。此非为小人谋，仍为君子谋也。「羸豖孚蹢躅」，恐君子忽其在下之阴，而欲其备之深也。爻辞既谆复言之矣，象复益之以柔道牵也，言阴柔之牵引最易，而制防甚难，非金柅之固，其能止其壮哉？「金柅」即指二也。小人方来，惟恃阳刚之君子足以制之，赖九二与之迫近，足以相制，故曰「包有鱼」。「包」者，辖而统之，不使猖獗之意。「不利宾」者，恐其遇于众也。九四居位，不中不正，独与初应，是专与小人为缘，而全无制防之具，是为「包无鱼」之象。「起凶」者，小人渐长之祸，皆从此起也。九五乃一卦之主，以阳刚中正而居尊位，故能辖制小人，而有「以杞包瓜」之象。杞配阳刚之德，鱼与瓜皆象初阴也。小人将进，惟阳刚居中而在尊位，乃为临于小人者足以防之，故「包瓜」、「包鱼」之权，必归于九五、九二之君子，以其皆刚而得中故也。小人在下，必有一居上不正之人应之，此九四之所以「凶」也。九三以过刚不中，而有「臀无肤」之象。上九以刚居卦之极，故有「姤其角」之象。以其皆与初阴无涉，故虽「厉」虽「吝」，而皆得「无咎」也。剥卦五阴，而独有六三一阴与上相应，是当剥之时，独有一人为君子之党，故得「无咎」。姤卦五阳，而独有九四一阳与初相应，是当姤之时，独有一人为小人之援，故得「凶」也。夬卦是言决去小人之道，姤卦是言制防小人之道。小人之势虽衰，而决去之不易；小人之势虽微，而防制之甚难。故曰读易者使知惧。「姤」者，遇也。凡不期见而见谓之遇。当「乾」之时，众正满朝，而一阴初生，出其意外，故曰「遇」。彖辞六爻皆以阴阳之消长言，彖传复推之于天地、君德，大象又推之于施命四方，以明相遇之义至大。夫子之推广易义者如此。
萃
「萃」，聚也。卦似「比」而唯多九四之一阳，天下有所萃聚之象也。幽以「萃」鬼神，则莫大于假庙；明以「萃」天下之人民，则莫大于见大人。故彖辞特举二者言之。卦体九五以阳刚中正而居尊位，是天下之所「萃」也。犹「比」之九五为上下之所比也。「萃」天下者在乎位，故九五曰「萃有位，无咎」。「萃」天下者在乎德，故又曰：「匪孚，元永贞，悔亡。」德位兼隆，斯足以当天下臣民之萃，而「无咎无悔」矣。彖传所谓「刚中而应，故聚」者，正以此也。下坤三阴宜「萃」于此者，乃初六以阴柔而与四应，六三以阴柔而与上应，故初曰「乃乱乃萃」，三曰「萃如嗟如」，是昩其所当「萃」者也。惟六二居二阴之中，独与五应，故曰「引吉无咎」，谓牵引二阴以萃于九五，则「无咎」也。初、三皆曰「往无咎」者，往从于九五则「无咎」也。九四阳刚而近于五，近则惧其逼，故戒之以「大吉无咎」，而释之曰「位不当也」。上六当群萃于五之时，而己独亢而居上，能无赍咨涕洟之伤乎？萃卦六爻以五为主，合观彖传及九五之爻辞而知之矣。六爻皆言「无咎」者何？盖九五阳刚中正，以德而居尊位，天下有所归往趋向，而不至于无所统，故皆可以「无咎」。初之「勿恤往」，二之「引吉」，三之「往无咎」，皆欲其审所萃也。四以刚德而上辅明君，六以失位而赍咨涕洟，避退如此，而后可「无咎」。一则曰「位不当」，一则曰「未安上」，义尤著矣。六爻皆戒辞
升
升者，进而上也。彖辞曰「见大人」，曰「南征」，是皆进而有为之象。卦德巽顺，此升之所以「亨」也。大抵进而有为，莫大于诚信。初六阴爻居阳位，柔而不过，故曰「允升」。允非信乎？九二阳爻处阴位，刚而不过，故曰「孚乃利用礿」，孚非信乎？九三阳刚而得正，居下之上，决于进取，故有「升虚邑」之象。象曰「无所疑」，无疑非信乎？六四近五而过于柔，故勉之以诚敬顺事，曰「王用亨于岐山」，始「吉」而「无咎」。五居尊位，当升之时，故曰「贞吉」。至上六则升而不已，故有「冥升」之戒。若能终守不息之贞，而亦利。夫曰「用亨」，曰「顺事」，曰「贞吉」，曰「不息之贞」，何一不以信为本乎？君子当进而有为之时，允信笃诚，则刚柔皆可济也矣。大人兼德与位而言，欲进于位者，用见有位之大人，则不忧其位之不进。欲进于德者，用见有德之大人，则不忧其德之不进。易以阳为大，凡言大人，皆阳爻也。萃见「大人」，六二见九五之「大人」也。升见「大人」，六五见九二之「大人」也。人欲进而有为，非终巽不足以济事，故曰「柔以时升」。
初五升阶之易，由己柔顺，而有九二刚中之应，不至于过柔，故可以时升而「大得志也」。
困
困者，下卦一阳陷于二阴之中，上卦二阳揜于一阴之下，此阳之所以困也。六爻则言处困之道，惟阳刚中正之人，则处困而犹亨，所谓「亨贞，大人吉」是也。若阴柔之人，则当困而益困，不得所谓亨贞之义矣。九二刚中，故曰「困于酒食」。「酒食」，人之所乐也。今困于此，非困而亨之象乎？九四刚而居柔，故曰「困于金车」。「金车」，人之所恃以为安者也。今困于此，非困而亨之象乎？九五刚中而正，曰「困于赤绂」。「赤绂」，人之所慕以为荣者也。今困于此，非困而亨之象乎？古君子当处困之时，葵藿饱于膏梁，徒步荣于轩车，韦布华于黼黻，非所谓「困于酒食」、「困于金车」、「困于赤绂」者乎？九二、九五二爻，一则曰「利用亨祀」，一则曰「利用祭祀」。又言君子之处穷困，皆利于诚信，而不宜于虚诞也。凡此皆大人之所以亨，而小人不能也。初六、六三、上六皆阴柔之人，处困而益困，既曰「困于株木」矣，又曰「入于幽谷」；既曰「困于石」矣，又曰「据于蒺藜」；既曰「困于葛藟」矣，又曰「于臲卼」，皆困之已深之象。如「衣败絮行荆棘」中，动则有悔，其视「朱绂方来」、「来徐徐有终」，及「徐有说」之辞，不且径庭乎？惟上居困之极而将亨，故又启之以「有悔」而「征吉」也。「有言不信」者，言于昌明之时，则人将信之，若既处困，则当缄默以远害，喋喋不已，终致益困，所谓「尚口乃穷」也。
井
井者，均泽于众，王者立法以养人之义。「改邑不改井」者，时有因革，而良法美意，不可得而变也。「无丧无得，往来井井」者，利而不庸，惠而不费，浥彼注兹而不穷也。「汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶」，此皆仁心仁闻，而施泽不加于百姓，事败于中衰，德壅于下流，是以「凶」也。君之德及于人，以下逮为功，犹井之泽遍于物，以上出为美。故初居最下，有「井泥不食」之象。二仅「出射鲋」而已。三居下之上，可用汲矣，然以其居下体，故有「井渫不食」之象。四居上之下，曰「无咎」；九五则渐上而功及于物，故下皆言「不食」，而至此始言「食」也。至上六则泽被无疆，往者来者皆得而取之，故有「井收勿幕」之吉，而象曰「大成」，王道至此而盛矣。二、五皆以刚中，五吉而二不吉者，上下之势异也。岂非繘井之功，宜上而不宜下者乎？「无丧无得」，乃因民之利，王道之所以大也。若私恩小惠，便有得而有丧矣。国家之患，最莫于上有恩而下不被，谓之屯膏，此正「汔至羸其瓶」之义。「旧井无禽」者，井枯而禽鸟不顾，泽竭而人民散亡，「射鲋」之小，「井渫」之弃，均为可惜。始曰「井泥」，未有泉也。继曰「井谷」，渐通泉也。曰「井渫」，不停污而井洁矣。曰「井甃」，渐可用也。曰「井冽」，清湛之至而可取。至「井收勿幕」，德施公溥，及物者远，而井之功效全矣。
革
「革」者，变易也。彼此前后不同揆，则必革而易之，亦犹水火之相克，二女之志不同也。以卦象言之，水火相息，是为革之象。以卦德言之，文明以说，是为革之所以尽善也。文明则察于理者密，斯有维新之益，而无纷更之扰，百姓说而从矣。惟明斯当，惟当斯孚，惟孚斯说，惟说斯亨，惟元亨，斯得悔亡，是可轻言革哉？天地之革，莫大于四时，圣人之革，莫大于受命。故特举此二者极言之。革之初，事几未审，人情未孚，不可以轻言「革」，故曰「巩用黄牛之革」。象曰：「不可以有为。」盖其时犹未可革也。然非拘执固守，不知变通，「巩用黄牛」，持之以中，顺之道也。至六二柔中而有应，且为离明之主，可以「革」矣，故曰「征吉，无咎」。九三则过刚不中，未可速革，利于详审，故曰「革」。言三就九四，居变革之际，宜于「革」矣。虽改命之大事，而亦无不利，他可知矣。九五刚中而正，大人之象也。前此之「革」者，至此炳烁光辉，故曰「虎变」。然九三、九四、九五皆以阳刚居变革之际，虑其径情直行，未孚民志，故三爻皆系之以「有孚」。至上六，则应革者尽去而不留，君子有豹变之文，即小人亦有革面之化。此时而更有所革，则恐滋其扰矣，故曰：「征凶，居贞吉。」「革」之始与「革」之终，皆不可轻也如此。中四爻皆时之宜于「革」者，然皆有戒辞。惟六二以柔顺中正，而系之以「贞吉无咎」，而与彖同辞，则「革」之所尚可知也。夫观革卦彖辞及六爻辞，曰「乃革」者二，曰「有孚」者三，曰「征凶」者一，曰「不可有为」者一，皆所以致其叮咛告诫之意。圣人之不轻言「革」也如此。夫
鼎
卦之有象于身者，曰「颐」、曰「噬嗑」。有取象于物者，曰「鼎」、曰「井」。鼎，重器也。内巽顺而外文明，始克荷厥任，而得大亨，又烹饪之器也。烹饪之所用，莫大于亨。帝与养贤，而皆有藉于鼎，则「鼎」之为器，岂不重哉？夫器重，则非刚健之德不足以承之。初六柔而居下，故有「颠趾」之象，犹幸其居初，未受重寄，故亦有「出否」之利。至九二、九三、九四，则皆「鼎」之腹也。大臣任天下国家之责，如鼎受物之重，故二曰「鼎实」，三曰「雉膏」，四曰「公𫗧」，皆兢兢然戒之。二曰「有疾」，三曰「行塞」，四曰「形渥」，岂不可惧之甚乎？九二以刚而得中，上应六五柔中之君，故得「吉」。九三虽不中，幸其刚而得正，上应上九，故始虽行塞，终以亏悔，而得「吉」也。至九四则居下卦之上，上卦之下，近君之位，视九二、九三之责更重矣。乃己则刚而不中不正，又下应于初六阴柔之小人，比昵佞谀，援引匪类，宁不贻覆𫗧之凶乎？六五柔中，虚己下贤，以其柔中虚己也，故有「黄耳」之象，耳不受物，而所以举鼎，相君不任事，而统御群下也。以其应九二之刚中，故有「金铉」之象，是得阳刚之贤以自辅也，有不利贞者乎？上九，铉之象也。以阳居阴，刚而能温，故曰「玉铉」。下应九三，同德相济，是国之老成，而有刚柔竞絿之德者，宁不元吉乎？夫鼎配之天下之重，天子居尊御下，总其大刚而不任繁剧，「黄耳」之象也，故以虚己下贤为美。国之勋旧老臣，身居事外，以仪表天下为职，而亦不任事，「玉铉」之象也，故以刚柔相济为美。初居下，始仕而未受事之臣也，故柔则颠趾，而尚未有所损。惟九二、九三、九四，则居中任重，各有所受。「鼎」之重器，实式凭之，必刚中刚正之贤，其庶几乎！九四独与在下之小人为应，形渥之凶，亦谁咎矣。古称公辅为鼎臣，有以哉！
震
震以一阳生于二阴之下，又其象为雷，皆震动之象也。凡临大事，当大难，震动不宁者，皆是也。处震之道，惟心存警惧，思患预防，则可以出乎震。故「虩虩」者，处震之则也。如此则「笑言哑哑，不丧匕鬯」，皆可决然也。震有亨道，何也？天下事委靡壅塞，则必敝坏丛脞。「震」于天时为春，于天象为雷，于人之德为勇。一念振兴，百废俱举，故不言而有亨道也。以六爻言之，初九以阳居初，震卦之主，是当震来之始，即有警愓发皇之意，故爻与彖同辞，而系之曰「吉」。九四与初同德，而处事之中，为众阴所系，不中不正，又互卦坎体，势必陷于震中而不能出，故有「遂泥」之象。处震之道，刚则有为，柔亦不失，故九二虽有「来厉」之象，而终之以「勿逐」。六三虽有「苏苏」之象，而终之以「无眚」。六五虽有「往来厉」之象，而终之以「亿无丧」。上六虽有「征凶」之象，而终之以「无咎」。盖震动恪恭，恐惧修省，则始虽警戒，而后能安静，人定而胜天也。惟初九以阳刚之德而居震初，故可以得吉。九四以刚而溺于阴柔，故至于「遂泥」。则处震之道，亦从可识矣。震初爻为成卦之主，故与彖同辞。四亦阳爻，陷于重阴之中，而失其所以为震，故辞独凶。
艮
「艮」者，静止之象也。人之一身，四体百骸皆主于动，而惟背为静，故曰「艮其背，不获其身」；「行其庭，不见其人」，皆静止之象。艮卦主于静，而彖传兼言动静。盖学问之所贵主于静者，非枯槁寂守，绝物孤居之谓也。历乎纷赜之途，阅乎蕃变之交，而静正者不失，是之谓主静。故彖辞恐人之误，以止为止，而曰「时止则止，时行则行，动静不失其时」，则释止之义始全。古人「止」字，始见于尚书，曰：「安汝止，钦汝止。」大学发挥之曰：「知止。」彖辞释之曰止。其所源流，亦大可睹矣。以六爻言之，震以初为善，取其能警备于事端也；止以终为善，取其能镇定于事终也。震之九四，刚而不中正，故有「遂泥」之失。艮之九三，重刚而不中，故有「薰心」之「厉」。盖静止固美德，而以重刚居之，又处上下四阴之中，而互卦成坎，如人之腰臀之间不能屈伸，则结滞生疾，其为危也甚矣。「艮其趾」，不行也。「艮其身」，无动也。「艮其辅」，言有节也。三者皆宜止而止，虽未必尽恊乎时中，而主静之学可以寡过，故曰「无咎」，曰「悔亡」。限与夤非可止者，而亦止之。腓近于限而不能挽其失，故曰「不拯其随」。二者皆宜动而不宜止者也。至上九则以刚居上，为止之极，故独曰「吉」，与震初爻之辞同焉。岂非震之道宜于有初，而艮之道宜于有终也哉？艮曰「敦艮」，复曰「敦复」，又曰「安土敦乎仁，故能爱」，敦之义大矣哉！
渐
止于内而巽于外，谓之渐，悦于内而动于外，谓之归妹。渐自二至五皆得其正，归妹自二至五皆不得其正。凡士之登朝，女之从人，皆宜于渐而得正，不宜于归妹而不得其正。故渐曰「女归吉」，归妹曰「征凶」，二卦正相对也。渐之上下二卦，皆以刚乘柔，归妹之上下二卦，皆以柔乘刚，此又二卦之相反也。鸿之行有序，故渐卦六爻皆用以为象。「鸿」，水鸟也。「渐干」、「渐磐」、「渐陵」，皆得其宜，而不宜于「渐陆」与「木」。六二与九五，中正而应，是君臣之正合，夫妇之良配也。故六二则「饮食衎衎」而「吉」。九五虽过刚，有「三岁不孕」之象，而终以正而得「吉」。三则重刚，不中不正，故有「夫征不复」、「妇孕不育」之象，但以其刚也，故又「利御寇」。六四柔而得正，故尚可以「无咎」。初六柔而在下，是未仕之臣、未嫁之女也，故有「小子」之象。上无所应，故「厉」而「有言」。上九无位无应，而又居渐之极，是高蹈远引之士也，虽无济世之功，而有风世之德，故有「渐逵」之象。羽可为仪，亦未尝无益于世也。量而后入，待六礼而后行，出处之正，人伦之大也。宁有君子处世，曾鸿渐之不若哉？上、二两爻，柔位也，有人臣之象，故二言「不素饱」，上言
「羽可为仪」。三、五两爻，刚位也，有人夫之象，故二爻皆言夫妇。初、四两爻，居渐之始，而各无所应，皆得「无咎」。此渐卦六爻之大义也。
归妹
「兑」，少女也；「震」，长男也。以少女从长男，故曰「归妹」。「归妹」之所以「征凶」者，其义有四：「说而动」，一也；以少女从长男，二也；自二至五，皆不得其正，三也；二体皆以柔乘刚，四也。彖辞但就「归妹」二字，释其义之大；「说而动」以下，方释大彖也。以六爻言之，二、五正应，夫妇之位也。「家人」六二，女正位乎内；九五，男正位乎外。盖五为夫位，二为妇位也。今九二则夫居妇位，而反应乎阴柔之五，故有「眇能视，利幽人之贞」之象。六五以柔中而下应九二之刚中，是女之贤且贵者，而下从乎夫，爻之最吉者也，故有「帝乙归妹」之象。此外四爻，皆不得其正者，故初四以「娣」，三曰「反归」，四曰「愆期」，六曰「承筐无实，刲羊无血」，皆婚姻之不得其正者。盖婚姻以相应为正，初与三四六皆无应，故皆非吉。即二五相应矣，所居之位又不正，故亦不能全美。此归妹之大旨也。观夫妇之合，而君臣朋友之相遇，亦可以类推矣。古者一娶九女，必有娣以从之，故三爻皆言「娣」。又以少男从长男，亦「娣」之象也。上六虚而无实，并不得以「归妹」称之矣。二五相应，可谓得夫妇之正，而以其刚柔易位也。故二则戒之以「幽人之贞」，五则美之以「君之袂不如娣之袂良」，皆尚素朴幽贞之意，则归妹之所尚可知矣。
丰
雷动于上，火明于下。雷火相照，丰之象也；明动相资，丰之义也。时处丰盛，则衅孽潜滋，泰极而否，天运然也。故丰之彖辞，与泰三爻同。泰曰「勿恤」，丰曰「勿忧」；泰曰「艰贞无咎」，丰曰「宜日中」。泰言消长之由，丰言盈虚之理，其义一也。忧恤所以处丰泰之道，而言勿忧勿恤者，为徒忧徒恤者戒也。汉孝惠之酒色自废，唐文宗之泣下沾襟，所谓不知忧恤之道，而徒为忧惧，无益于败亡者也。天地且不能违时之消息，况人与鬼神，决言丰之难恃也。以六爻言之，离明在下，而上为震所揜，惟初与四相应为同德，故初曰「配主」，四曰「夷主」，谓其皆以阳刚而居卦初也。二为五所揜，三为上所揜，四与五上二阴相近，上以阴柔居卦上，皆有损于离之明，故二曰「丰其蔀，日中见斗」，三曰「丰其沛，日中见沫」，四曰「丰其蔀，日中见斗」。上则暗之至矣，故曰「丰其屋，蔀其家」。日者，离明之象也。当丰之时，壅蔽易生，故四爻之象如此。惟五与二应，二者离卦之主也，虽同为阴柔，本非正应，而尚有来章之庆。五爻或言「无咎」，或言「吉」，皆能戒惧于丰亨之时，犹可以「无咎」而得「吉」也。至上而始言「凶」者，以柔居丰极，犹上六之居泰极也，其能免于凶乎？卦辞大约与泰卦相似。天地不能常盈而不虚，人事不能常盛而不衰，故丰卦屡言「日中」，见于彖爻者四，彖传复以「日中则昃，月盈则食」详释之，圣人致儆于丰者至矣。
旅
旅卦所言处羁旅之道也。二五皆柔而得中，又外文明而内艮止，柔皆下乎刚，故可以处羁旅而得「小亨」。以六爻言之，阴柔在下，过于柔者也。旅之所最忌者，莫如「琐琐」，阴柔之极，必致其灾。九三过刚不中，故有「焚次」之忧。九四刚而居柔，而亦不中，故虽有于处之得，而亦有不快之失。上九刚居旅之极，故有焚巢之祸。大约旅之所戒在刚，而最不宜居人之上，故九三、上九皆「凶」，以其无下人之心也。惟六二、六五柔而得中，旅以柔为贵，柔则无「焚次」之伤，得中则亦无「琐琐」之患，故二有「即次」、「怀资」、「得仆」之安，而五亦有「誉命」之荣。易之所贵者刚健，惟旅为不宜。九四虽以刚居柔，故有不快之失。然则旅之所重可知矣。旅之善者，莫如「即次」、「得仆」，故其失也，亦莫如「焚次」、「丧仆」两象。释之曰：「其义丧也，其义焚也。」圣人揆之于理，而知其有必至之势，其为人谋者至矣。又曰：「旅之时义大矣哉！」欲人之不可苟于所处也。「不留狱」之义最妙。犴狴，桎梏，淹滞拘留。或为无辜之株连，或为老弱之累系，动经岁时，宜仁人君子隐恻于此。然非至明至慎，亦不敢轻言决狱。能明慎而不留狱，斯可谓祥刑矣。
巽
「巽」者，顺也，入也。一阳处于二阴之下为入，二阴从乎四阳之下为顺。天之入物者莫如风，人君之入人者莫如命令，故皆取其象于「巽」。又「巽」，木也，木之根，「巽」入于土之中，而阳刚在上，故「巽」又为木也。「巽」虽美德，然以得中为贵。初六以阴居下，「巽」而过者也，故为进退迟疑之象。九三以刚居刚，过刚不中，是本不能「巽」而勉为「巽」者，其能久而不渝乎？故为「频巽」之象。上九处「巽」之极，过于「巽」而不知节者也，故为「巽」在床下之象，虽正亦凶。此三爻或则过于「巽」，或则勉为「巽」，皆非真能「巽」者，故曰「凶」、曰「吝」。初犹可励之以勇，至上则穷矣，故初「利武人之贞」，而上直系之曰「凶」也。九二、九五刚而得中，六四柔而得正，故皆曰「吉」，曰「无咎」，曰「悔亡」。「巽」本有谦让之德，而又得中得正，如此，亦何往而不吉乎？九二曰「史巫纷若」，祭祀之吉占也。史巫以言辞感神，亦巽入之义也。九五「先庚」，三曰「后庚三日」，更定制度之吉占也。以心丁宁揆度于事之中，而求其尽善，亦巽入之义也。六四之言「田获三品」者，互卦成离，离，罟之象也。在互卦为离之主，在三画为巽之主。巽又为近利市三倍，故独曰「田获三品」，又为田猎之吉占。古人系辞虽赜而不厌，要非无所取义也。
兑
兑者泽也，说万物者，莫说乎泽，故以说人为义。彖辞以说之道感人，故曰「顺天应人」，此说而得其正者也。兑为泽之义也。爻以说之道媚人，故曰「来兑」，曰「引兑」，此说而不得其正者也。兑为口舌之义也。二阴爻为说之主，以说之道诱人，而四阳爻则为其所说者。初九刚而在下，此和而说者也。九二刚而得中，此信而说者也。又皆无所系应，未感乎小人之说，故皆得吉。说而利，说而信，有不忘其劳，忘其死者乎？六三则兑之主，阴柔不中不正，故为「来兑」而「凶」。九四下比于三，而上近于五，若为三所动，则溺于阴柔之小人，能上从于五，则亲于阳刚之君子，故曰「商兑未宁」。在四惟断然去其小人之谄谀，从乎君子之严正，则可以有喜而有庆矣。至五居尊位，而切比于上，上以阴柔居说之极，此小人之尤，谗谄面谀，最能惑人者也。而五近之，安能不「剥」且「厉」乎？故于五则兢兢戒之，而于上不系以吉凶者，小人之佞谀，近之者必损，况其身之凶乎？不待言矣。以六爻言之，初与二，阳刚之君子也。居卦之下，受其说者浅，故皆能得其说之正而「吉」。三上阴柔之小人，专以口舌说人者也。九四居近君之位，九五履天位之重，虽皆有阳刚之德，前后皆阴柔之人，一或入乎谄谀之中，则为所误而不察，故曰「未宁」，曰「有厉」。虽欲常保其阳刚之德，其将能乎？圣人之垂戒者深矣。两泽相丽，互相资益，又以口舌相说，故为朋友讲习之义。因其说也，故「利贞」，斯为君子之和而不流也。
涣
涣者，散也。风行于水上，有披离涣散之象焉。当时势人心涣散之际，则必有以萃之。天下之最涣者，莫如鬼神。祖考既没，其精气神明涣散而不可收拾，先王立为祭祀之礼，以子孙之诚敬，萃祖考之精神，故入室而𭞄乎如有所见，忾乎如有所闻，则涣者萃矣。故涣曰「王假有庙」，萃亦曰「王假有庙」，二卦所系之辞同也。以巽木而行于坎水之上，有舟楫之象焉，故曰「利涉大川，乘木有功也」。以六爻言之，有济涣之事焉，有涣其所当涣者焉，故居涣之始，济之尚易。六虽阴柔，而能上比九二，故有拯马之壮。九二以一阳陷于二阴之中，而当涣之时，不为所沈溺，故有「奔其机」之象。机者，身所安也，奔其机则得所安矣，故曰「得愿也」。此二爻济涣之义也。人生之当散者，莫如有我之私，次莫如朋比之私。人君之当涣散者，莫如号令之昭布，与府库之蓄积。又人身之欲解散者，莫如伤害祸患。故三曰「涣其躬」，四曰「涣其群」。「涣有丘」者，丘亦蓄积之多也。涣散其蓄积之多，则非常之庆，有非恒情所能测者矣。四有大臣之道，故以「涣丘」勉之。五者君位也，故𬣙谟辰告，当「涣其大号」；以财发身，当涣其主居，君道也。上九无位，故但涣其身之伤害忧患，期于无咎而已。下卦坎体，坎者，陷也，故以济涣为义。上卦巽体，巽，风也，故以涣散为义。此六爻系辞之别也。
节
水在泽中，过满则溢，必有节制，故名为节。卦中刚柔均而刚得中，节而得中，节之所以亨也。均寒暑之往来，天地之节也。衡制度之丰俭，圣人之节也。以时言之，有当节而节者焉，初之「不出户庭」是也，则以初刚而得正也。有不当节而过于节者，有当节而不能节者，九二之不正，六三之不中是也。上卦「坎」体，故专言「节」。然「节」之中，亦有善有不善焉。六四之「安节」，柔而得正，上比九五，安于节者也。九五之「甘节」，刚而得正得中，彖所谓「当位以节，中正以通」者也。此正圣人在上，节制谨度，不伤财，不害民，而天下食其福者也，故曰「往有尚」。上六阴柔居节之极，故曰「苦节贞凶」。下卦三爻言「节」之时；上卦三爻言「节」之道。「节」，美德也。处之而安，行之而甘，何亨且吉如之？苦与甘相反，既以节为苦矣，其能久而不渝乎？节之「有尚」于中正也如此。圣人之制财用，君子之处困穷，皆有取于「节」之义。然「节」以甘为美，以安为福，以苦为尤。曰「往有尚」，则可以施之于无穷；曰其道穷，则势必至于久而生变。审乎此，则「节」之义大矣。知通塞，知时者也；失时极，不知时者也。节又以时为重。
中孚
中孚之义有二：以全卦言之，二阴居中，谓之中虚，虚则无所系累于人欲之私。以二卦言之，二阳得中，谓之中实，实则刚健而可以全其天理之正，故为「中孚」。信之在中，无所缘饰，虽至冥顽如豚鱼，犹可以感格而化之，况智于豚鱼者乎？巽木行于泽上，亦为乘舟之象，故又利于「涉大川」也。以六爻言之，二五刚中相应，谓孚信之实，故言「鸣鹤子和」，「好爵尔靡」，皆「有孚挛如」之象也。上下彼此皆以实相信，不必言吉，而吉可知矣。初居「孚」之始，可信与否，未可定之时也。故在于能度量，而犹恐其岐念之杂。若上九则过于信，本非可信，而亦信之，如翰音非登天之物，而谓其登天，岂不谬乎？如本非贤而信任之，德薄才小，任大责重，以至覆乃公𫗧，如翰音之登天，则亦信之过也。中二爻本阴柔而应乎阳者也。三与上相应，上本不足应而应之，故上穷而三亦穷。四与初为应，初本可应，而四应之，故初「吉」而四亦得「无咎」也。且三为说之主，四为巽之主，故得失亦异。初应乎四，上应乎三，故吉凶亦殊。此中孚六爻之大旨也。法令信则刑罚省。审断刑狱，以实心实意求之，则可以得情。故中孚有议狱缓死之义，必至于格及豚鱼，而后为信之至。苟或不然，则当反其信也。
小过
小过之义有三：一为小者过，一为所过者小，一为小事过。象所谓「行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭」，皆谓所过者小，小过之一义也。卦体二阳四阴，二阴得中，二阳失位，所谓小者过也。彖云「可小事」，「不可大事」，所谓小事过也。初与上不宜过而过者也，故皆曰「凶」。皆系之以「飞鸟」者，鸟之飞在翼，初与上正鸟之所为翼也。二与五，柔而得中，不宜过而不过者也。小畜系之曰：「密云不雨，自我西郊。」小过五爻亦系之以「密云不雨，自我西郊」者，小畜阳为阴所畜，小过阴过乎阳，阴之力薄，虽制阳而不能大有所为，故皆有「密云不雨」之象。九三当过而不过者也。九四不当过而戒其过者也。盖三以阳居阳，重刚不中；四以阳居阴，刚而济之以柔也。当小过之时，惟小过而后可以「无咎」。初以阴柔居卦之下，上以阴柔居过之极，三以重刚居不中之地，皆过者也，故皆得「凶」。六二柔而得正，九四以刚居柔，六五以柔居刚，刚柔相济，不至于过，故皆得「无咎」。此小过之大旨也。言「过」则言「遇」者，虽过而犹不违乎理也。至「弗遇过之」，则非小过矣，故「凶」。「祖」「妣」君臣，只从刚柔字看。祖与君，谓阳，谓刚。妣与臣，谓阴，谓柔。大义但谓不过乎刚，而适得其柔云尔。
既济
天下事之未成，则竭蹶之功方来；事之既成，则怠玩之萌必起。故「未济」之卦多「吉」，而既济之卦多戒辞也。「初吉终乱」，亦犹「泰」之不能不「否」也。水润下而火炎上，水上火下，则其性相济，故谓之「既济」。思患豫防，不在「未济」之时，而在「既济」之时。「无平不陂，无往不复」，不在「泰」之时，而在「否」之时。圣人之意深矣哉！以六爻言之，初、二、三之义，皆主于戒励。「曳轮」、「濡尾」、「妇丧茀」，皆不能行之义。「伐鬼方」而三年始克，亦不容遽克之义。戒惧如此，庶几处「既济」而可以「无咎」。至六四入坎体，而将近乎险矣，故「衣袽终日」之戒，更加谨焉。九五与六二相应，各处一卦之中，但九五以刚居刚而处尊，又当险陷之中，六二则以柔居柔而处卑，又为文明之主，故五虽尊而不能如二之受福也。至上六则濡首而无可救矣。凡人儆戒于事前，而懈弛于事后，圣人于既济之后而兢兢如此，所谓「人不踬于山而踬于垤」也。易之垂训，皆持盈保泰之道，于「泰」发「平陂」之义，于「丰」著「见斗」之象，于「既济」列「衣袽」之戒，此圣人作易之大旨也。
未济
未济，火上水下，在上者炎而益上，在下者润而愈下，其性不相接，且六爻刚柔皆不得位，是以谓之「未济」。以六爻言之，下卦坎体，阳陷于阴之中，故初则「濡其尾」，二则「曳其轮」，三则「征凶」。又当未济之时，皆不能前进之象也。上卦离体，一阴丽于二阳之间，未济者至此而将济矣，故四、五皆曰「贞吉」，上九亦曰「无咎」。五以其为离之体，又居尊位，下应于二，故曰「君子之光」。既济、未济之初皆曰「濡尾」，上皆曰「濡首」者，以画卦言之，则为初、为终，以卦体言之，则上为首、初为尾，故四爻所系之辞皆同也。狐涉水而多疑，故二卦皆取于狐，「濡尾」、「濡首」，皆指狐为象也。人之涉世也，能如狐之慎重不轻，则亦庶乎无咎矣，故取为象焉。上经以乾、坤为首，天地也；下经以咸、恒为首，少男、少女、长男、长女也。上经以坎、离终，水火之体也；下经以既济、未济终，水火之交也。天地、男女、水火，万物万事之权舆，易之枢钥在焉，故以此始终之，万象万变，咸囊括于其中矣。易经衷论卷下。