钦定四库全书

易经衷论卷上

大学士张英撰

乾

乾卦彖、象、文言，其旨不一，而统于「健」之一言。所谓「万物资始」，「乾道变化」，皆惟至健则能之。刚健虽分体用，惟刚故健，无二理也。中正则健之至正而不偏，纯粹则健之至，纯而不杂。圣人学天而纯乎天，故曰「大明终始」。君子学天而未能纯乎天，故曰「自强不息」。此所谓贤希圣，圣希天也。宋儒曰：天地别无所为，只是生物。春夏则生机达于外，秋冬则生机敛于中。敛之正，所以发之要非至健，安能亘古及今，生物不息，若此之盛也。设使天地一日气化不行，则生生之机息，而后此将如何接续？故曰「利贞者，性情也」。作圣配天之业，亦法诸此而已矣。六爻皆有乾健之德，而所处之位不同，故曰「六位时乘」。初九以圣人之德而隐，九二以圣人之德而见，在六爻中，地位也，故处之而安。三四则上下之间，进退之际，在六爻中，人位也。人事，忧虞之府也，故处三而「惕」，处四而「疑」。三则尽乎修己之事，故「惕」；四则将举而措之事业也，故「疑」。五与上在六爻中，天位也，故曰「在天」。然进极必有退，盛极必有衰，故「亢龙」继之也。然则圣人且有亢乎？尧之言曰：「予在位七十载，汝能庸命，巽朕位。」舜之言曰：「耄期倦于勤，汝惟不怠，总朕师。」皆所以谨亢龙之悔也。「飞龙在天」，尧、舜之事也。「见龙在田」，孔子之事也。故系之曰：「天下文明。」其与「首出庶物」者，夫何有大小之别乎？「终日乾乾，夕惕若」，汤之「圣敬日跻」，文之「日昃不遑」，武之「敬胜怠」也。「或跃在渊」，汤之「鸣条」，武之「牧野」也。合观汤誓、牧誓之言，长虑却顾，不敢先事而躁，不敢后时而退，非即其义乎？观乎乾，而圣人之道备矣。彖辞：「元亨利贞。」看来文王系辞本与诸卦一例，如坤即系曰：「元亨，利牝马之贞。」若坤亦作「四德」，则「利牝马之贞」，其说难通矣。况屯之彖即继之以「元亨利贞」，亦可谓屯有四德乎？下此而「随」、而「临」、而无妄、而「革」，皆然。若云乾卦与诸卦不一例，亦与坤不一例乎？况夫子彖传中，未尝分析为「四德」，于「乾道变化」节，结之以「乃利贞」，亦未专主四德也。文言乃夫子发挥乾卦之义蕴，始分为「四德」。圣人论易，旁通不拘，曲尽义理，正如论「射隼于高墉之上」，而曰「藏器待时」；论「三人行则损一人」，而曰「天地𬘡缊」之例也。善乎考亭之言曰：「有文王之易，有孔子之易，不必横作主张。」若就彖释彖，就文言释文言，何六十四卦之不可一例，而必为此诸说之纷纷乎？故愚论乾之彖，终以本义为正，而本义于彖传、文言，究何尝不分晰四德？于此更可见本义斟酌之深心矣。乾坤有文言，而佗卦则间见于系辞传上下。盖圣人举乾坤两卦示人以读易之法，应如此扩充体会耳。所谓「拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化」者，此也。明乎此，则三百八十四爻皆有无穷之蕴，不独乾坤两卦及圣人已发挥之诸爻也。乾卦天道也，阳道也，君道也，父道也，夫道也，圣人之事也。坤卦：「地道也，阴道也，臣道也，子道也，妇道也，贤者之事也。」何以明其为天道、地道？乾曰「资始」，坤曰「资生」；乾曰「统天」，坤曰「承天」是也。何以明其为阳道、阴道？乾曰「龙」，坤曰「牝马」；乾曰「阳气潜藏」，坤曰「阴始凝」是也。何以知其为君道、臣道？乾曰「首出庶物」，坤曰「无成有终」是也。父与夫从乎君，阳类也。子与妻从乎臣，阴类也。何以明其为圣人之事、贤人之事？乾曰「龙德正中」，坤曰「黄中通理」是也。惟其为圣贤之事，故但系之以咎悔。咎悔者，时为之也，虽圣人不能无也。至于凶吝之事，则无之矣。故诸卦有凶吉之辞，而乾坤则无也。

坤

坤之德，可以一言蔽之，曰「顺」而已，曰「化马之贞」，曰「后得」，曰「主利」，皆顺也。「安贞吉」者，以顺为正而安之则吉也。彖传释之，一曰「乃顺承天」，一曰「柔顺利贞」，一曰「后顺得常」。文言又申之曰：「坤道其顺乎。」盖以地之资生，虽极其盛大，而何一物非天之所为？地特代天以成其终耳。推之臣道、妻道，无不如是也。阳无所不统，阴顺以从阳，故曰阳大阴小，「后得」、「主利」是也。阳无所不行，阴止能行于其职分之内，故曰阳全阴半，「西南得朋，东北丧朋」是也。天施生于上，而地道有一时之或息，则亦不可谓顺，故曰「其动也刚，其德方」，则「坤」之健也，正其所以为顺也。阴阳既不可偏废，而圣人必致其扶阳抑阴之意者，何哉？盖惧其不能常守此阳大阴小、阳全阴半之分，而失乎顺之常理也。故独见其意于初、上之二爻。盖初防其始，而上戒其终，始终之义也。「履霜」之渐不谨，而「龙战」之势已成。小者忘其为小而与大者争，半者不安其半而与全者敌，则阴与阳混而莫辨矣。故曰「阴疑于阳」，又曰「其血玄黄」，则亦如之何哉？中四爻二五得中，而二为至纯。惟其纯也，故不嫌其不顺，而系之以「直方大」之辞。三与五以阴居阳，故一则曰「含章」，一则曰「黄裳」，欲其含美在中，而不失乎坤顺之体也。六四重阴不中，虽未至于穷极，然其势已渐盛，故有「括囊」之戒也。合而论之，彖与爻讵有二义乎哉？地道不顺而有龙战之祸，妻道不顺而有牝鸡之祸，臣道不顺而有跋扈之祸，安得不谨之又谨哉？故文言于初六一爻曰「非一日之故」，曰「由来者渐」，曰「辨之不早」，反复叮咛，圣人之意深矣。

屯

乾坤之后，即继之以屯。乾一索而得震，故曰「刚柔始交」。坤再索而遇坎，故曰「难生」。然万物始生之时，开辟草昧，芟夷大难，莫急乎震动发越之才，然后可以济屯为亨，去险为夷。彖所谓「不宁」，象所谓「经纶」者，皆恃此有为之才，所谓「动乎险中，大亨贞」者，此也。内外二卦以震为主，震卦三爻以初为主，何则？震者，屯之所以亨，初九者，震之所以为震也，故其系辞与大彖同。卦惟二阳，初九既为成卦之主，而九五又陷二阴之中，故虽居尊位，而不能与初九同功也。二以乘初而屯邅，三以无与于初而又不中不正，故「吝」。六四本阴柔不中，以其应初而「往吉」，上以远乎初而应乎三，故有「泣血涟如」之象。屯六爻之义，大略如此。盖出险济屯，柔弱选懦者不能胜任，震之一阳震动于下，故有出险之功。五以阳而陷于阴中，虽有泽民之心，而为小人所蔽锢，拯溺亨屯，安能望之屯膏之主哉？初以其居下也，故又有「磐桓」之象，「居贞」之戒。以其为震体长子之象也，故曰「利建侯」。凡卦中有「震」者，多曰「建侯」，如豫曰「利建侯行师」，亦此义也。卦中六爻，初与四应，故四有「婚媾」之义；二与五应，故二有「女子」之称。盖以屯继乾坤之后，刚柔始交，故「婚姻」之义于此发端也欤？

蒙

卦本蒙也，而大彖所系，则皆教人之道。盖教正所以迪人之蒙，而不终于蒙也。曰「匪我求童蒙，童蒙求我」，师严而后道尊也。礼闻来学，不闻往教也。初筮告，再三渎，渎则不告。求者诚而后应，不诚则不应也。凡此皆教之正，故「利」也。「我」指二，「童蒙」指五。何以明其然也？于彖传而知之。曰「志应」者，诸爻惟五称「童蒙」，五与二应。又曰「以刚中」，则知受教者为五，而教人者为二。卦惟二阳，而二能教，上不能教者，二得中而上不得中也。初六以阴居初，质虽柔弱，而嗜欲未深，天性未漓，又比于九二，故有发蒙之益。六五以柔居尊，下应九二，纯一不杂，故有「童蒙」之「吉」。六四远二而应初，故有「困蒙」之「吝」。六三以阴乘阳，不中不正，故并不可以蒙称而鄙之以见金夫不有躬之女，深绝之之辞也。其绝之者何也？谓其以柔乘刚，失求益之道，故曰「行不顺」也。上九过刚居上，安能益人，惟可自守而已，故曰「击蒙御寇」。其与「包蒙」之循循善诱者，不大相迳庭哉。观屯卦初九以刚正为一卦之主，蒙卦九二以刚中为一卦之主，然则拯溺亨屯与夫施教迪蒙，俱不可无阳刚之德，而中正又其要领也欤。人当蒙之时，天机深而嗜欲浅，此时导之善则善，导之恶则恶，教之所以宜预也。养之以正，则作圣之功即在童蒙之始，家人之闲亦在初，象所谓「志未变」者，正在此时也。六爻二阳爻乃施教者，四阴爻乃受教者。初居蒙之始，天理浑全，故曰「发蒙」。五居上之中，虚心听受，故曰「吉」。三四两爻，嗜欲胜而蔽锢深，非初非应，无受教之地，故圣人之所不与也。

需

险在前而震动以临之，则有济屯之功。险在前而刚健以处之，则有不陷之义。易之重阳刚也如是夫济险在乎有为，待险者在乎有守。有为有守，均非刚者不能也，故外险内健曰「需」。六爻以九五一爻为主，彖辞所谓「有孚」，彖传所谓「位乎天位以正中」者，皆谓此也。故他爻或言「终吉」，而此爻则言「吉」，谓其处险而能需，是以不至于陷也。乾三爻有坎在前，疑于陷矣。然以其健也，故「需于郊」，「需于沙」，「需于泥」，而不至于陷也。坎体二阴爻，一则「需于血」，一则「入于穴」，近于陷矣。尚以其能「需」也，故有「出自穴」，「不速之客三人来」之象。总之，处险而能「需」，「需」而「有孚」，则皆可以得吉也。「有孚」者，二五刚中之象也。天下事有宜「需」者，冒进则陷矣，故六爻多危辞也。「需」者，饮食之道，乃卦中一义，大象、序卦言之，合观全爻及彖辞，则主需待之义为多也。夫「需」者，事之贼也。圣人何取于需哉？为其险在前也。险既在前，而乾又以刚健之才临之，能无陷于险乎？故卦名为「需」，而彖爻皆言「需」，圣人告人以遇险之道也。吕东莱曰：「凡事回翔审顾，终是少错。」故需卦六爻言「无咎」者一，言「贞吉」者一，言「终吉」者二。其二爻不言吉凶，而象系之曰「敬慎不败」，曰「顺以听」，可以识需之意矣。

讼

险且健，讼之才也。故上健下险为「讼」。以二人言之，则上健而下险，此险而彼健。以一人言之，则内险而外健，皆致讼之道也。「有孚窒」，诚积于中而不得达也，然而不可不敬也，故又曰「惕中吉」。然而讼不可成也，故又曰「终凶」。遇中正之人以听讼则利，饰虚诞之辞以搆讼，则不利。故曰「利见大人，不利涉大川」。只此数语，而「讼」之曲折尽矣。由此观之，非有孚不可以讼，非窒不可以讼，非愓中不可以讼，非见大人不可以讼。犹且终之则凶，涉大川则不利。敬慎如此，而讼亦庶乎罕矣。作事谋始，尤圣人杜讼之端，绝讼之萌，而使民无讼之盛心也。六爻中，九五一爻，阳刚中正而居尊位，乃听讼之主，而余五爻，则皆讼者也。凡刚者健讼，而柔者不能讼，故初六「不永所事」，六三「食旧德」，皆不终讼者也。九二、九四，阳刚也，本宜讼，而以其居柔，故皆曰「不克讼」。信乎！讼之不宜于健也。惟上九以刚居讼极，而又乘九五，故有锡鞶带而三褫之象。言胜而受服，且不足敬，况其未必胜乎？圣人之戒人讼，于彖见之，又于爻见之。六爻之中，一曰「不永所事」，二曰「不克讼」，一曰「食旧德」，一曰「终朝三褫之」，反复叮咛之意，始终一无讼之心而已矣。凡天下事，不过始、中终三者而已。彖辞曰：「惕，中吉，终凶。」而大象复推原之于谋始。诚能慎之于始，则可以不至于讼，又何必言中吉终凶乎？此圣人教人止讼之道，一语尽之矣。

师

师以一阳居下之中而统众，将帅之象也，故曰「师」。六五以柔居上之中，而下应九二，是人君以谦柔有孚之德，而信任乎刚中之将，非师之善者乎？曰「贞师」，出贵以正也；「丈人吉」，择将贵以德也。既曰「吉」，又曰「无咎」，必吉而后始无咎也。彖传曰「行险」，曰「毒天下」，圣人敢轻言师哉！兵，凶器也；战，危事也。师之所过，荆棘生焉。火炎昆冈，玉石俱焚。夫杀掠淫暴，横征急敛，无不由之。当其时，则有锋镝死亡之忧，迨其后，犹有水旱疾疫之应。谈者变色，闻者惊魂。古人为兵端者，鲜不遭奇祸，人臣敢以此进说于其君哉！淮南王谏伐闽越，贾捐之论弃珠崖，苏轼谏用兵书，皆可谓痛切言之者也。以六爻言之，初言「师出以律」，盖师以纪律为本，而律当严之于初。失律于初，而其后未有不致败者。九二将帅之象，以刚居柔而得中，上应九二，有刚明之将略，临事而惧，是「居柔」也；好谋而成，是「得中」也。「阃」以外将军制之，君不与马，得应与也，此所以「吉」而「无咎」也。六五命将之君，敌至而应，故有「田禽」「利执」之象。然任之当与不当，惟在六五而已。其惟长子欤？其为弟子欤？皆未可定也。故他爻分见，而此爻兼之。六三以柔居刚，才弱而任重，「舆尸」宜矣。六四以柔居柔，自审才弱，而宁退处于无功，其过六三远矣。上六用师之终，「开国承家」之时也。圣人念前此用兵之祸，痛心疾首，其端未有不由于小人。今幸而削平，则有国有家之人，尚可用小人以启祸乱之源乎？象明言「小人勿用，必乱邦也」。由乱而后用师，因师而念乱本，故于终爻言之，此正欲绝其用师之由也。既济亦曰：「高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。」言靖乱如此之难，以深戒小人之当远。朱子本义谓：「但可以优以金帛，而不可以封爵土。」谓用兵之时，则小人尚或可用。岂圣人于师终垂戒之意哉？

之卦有四善焉：一阳得中，而众阴从之，以刚明之将，而率用命之旅，一善也；二五相承，而上柔下刚，以虚己之君，而专委任之责，二善也；卦德内险外顺，以荷戈死绥之险，而出之以和顺，三善也；卦体水在地中，以伍两卒旅之制，而用之于农战，四善也。兼此四善，不愧为王者之师矣。

比

比以九五一阳居尊得中，而上下五阴比之，人君亲附天下之象也。「原筮」非再筮也，自考有「元永贞」之德，而后可以「吉」而「无咎」也。人君以圣德为天下所附，广大无私，绝无羁縻罗致之权，故九五独有「失禽不诫」之象，此所以为「比」之「显」也。「元永贞无咎」，指九五也。「不宁方来」，指初、二、四也。「后夫㓙」，指三、上也。五以显比之君，崛然而兴，「比」之初者最吉，所谓丰沛从龙之佐，高祖之良、平，光武之邓、耿也。能始终不渝，则功建名立，有分茅胙土之荣，无鸟尽弓藏之虑。何也？以其诚也。故曰：「终来有他吉。」二以柔正应五，四以柔正比五。二在内卦之中，故曰：「比之自内」；四在外卦之下，故曰：「比之自外。」或为股肱心膂，或为宣力御侮，此皆得所比而吉者，然利于贞则同也。天下已归于一君，而上六独以阴柔之资，居人位之外，乘五乘刚，傲然负固，此正所谓「后夫凶」，高祖之田横，光武之公孙述也。虽欲折节而亦后矣，其能有终乎？众阴皆比于五，独六三不正不中，应乎阴柔失位之上爻，是不知天命人心所归，而失所比之主也。范增之从项羽，王猛之从苻坚是矣。能无「比之匪人」之伤乎？比六爻之大义明显如此。君之托于臣民之上，犹地之托于水也。故以其亲比无间言之，则谓之比，水地比是也，先王象之以建侯。以其临御最切言之，则谓之临，地泽临是也，先王象之以抚众。以其容蓄无迹言之，则谓之师，地水师是也，先王象之以行师。以其储备不虞言之，则谓之萃，泽地萃是也，先王象之以治戎。圣人之观象命义，岂不精且确哉？

小畜

小畜巽阴在上，乾阳在下，为其所畜。又以六四一阴畜上下之五阳，是之谓小畜。夫以一阴而畜众阳，则畜之为力亦薄，如云生于西，不能成雨，故有「密云不雨」之象。犹幸其阳刚居中得位，故曰「亨」，「密云不雨，自我西郊」，皆幸之之辞也。小人之势未盛，君子犹有可上达之机，故彖辞曰「尚往」者，为阳言之也。曰「施未行」者，为阴言之也。柔得位而上下应之，曰「小畜」，其殆圣人之危辞乎？圣人扶阳抑阴之意，凡阳得上进，皆谓之复。故初、二两爻皆远乎阴，而不为其所畜。故初曰「复自道，何其吉」。二曰「牵复吉」。二爻独言「吉」者，以其远乎阴而比乎阳也。三则迫近于阴，为其所畜而不能行，故有「舆说輹」之象。虽志刚而与之争，亦何益哉？四，一阴也，安能畜止众阳？则以上二阳为之助也，盖同为巽体故也。五与四比，故两爻皆曰「有孚」。两爻之象，一则曰「上合志」，一则曰「不独富」。盖九五居中处尊，而独与六四同力畜阳，是小人居尊而又有大君之助，所以一阴而众阳咸听其畜也。既有九五之助，至上九则畜之势成，故此爻之辞繁而不杀。曰「既雨」者，则非「密云不雨」之象矣。曰「既处」者，则非尚往之时矣。又曰：「尚德载」，「妇贞厉」，「月几望」，皆阴畜阳而至于极盛也。夫上九本阳爻也，而所系之辞，则皆纯阴。盖以其为「巽」之体，畜之极，故阳亦且变而为阴矣。当此之时，君子尚能有所往哉？直断之曰「征凶」，而圣人至此，亦且无如之何矣。小畜之时，以一阴畜众阳，以一小人制众君子之时也。初二二爻，一以刚而得正，一以刚而得中，故皆不为所畜而吉。至三则为所畜矣。畜众阳者，六四一阴也。不应此爻，反得无咎。愚见，以一小人制众君子，伤害忧惧，决不能免。圣人不欲绝之，而戒之曰：必有孚，而后伤害可免，忧虞可去，而得无咎。不然，则有咎矣。为小人开迁善之门，正如否之初爻，剥之五爻是也。此三爻皆以小人伤君子，故系之之辞同。若九五之「有孚挛如，富以其邻」，正以其居尊，而与六四同力畜乾为可丑，故不系之以「吉」与「无咎」之辞，而统以「征凶」系于上九之下也。安得谓此二爻独美乎？观上爻所言「尚德载」，正以五、上皆助四畜乾，故咎其防之不早耳，则不得谓四、五两爻为美也，明矣。况本义之释二爻，亦未尝有予辞也。俗说在乾三爻，则目之为君子；在「巽」三爻，则又目之为强暴。注疏、本义绝无此说。虽易义变动不拘，亦不应六爻之中别异如此，故所当略之也。

履

「乾」，至健者也。「兑」，至柔者也。刚在前而柔在后，是至柔蹑至刚之迹而进，故有「履虎尾」之象。又以其柔也，故处险而不危，有「不咥人」之象。九五，一卦之尊位也。刚明而中正，履尊位之道，莫大乎是，故彖辞特持以明之。上天下泽，名分不可逾越者，礼也。礼者，人之所履，此自是卦中一义，而彖、爻所主，则专在刚柔也。爻以践履为义，以刚柔相济为善。六爻之中，有刚履刚者焉，有刚履柔者焉，有柔履刚者焉。以刚履柔者，是以刚明强健之德，而出之以谦冲巽抑之节，履之最吉者也。故九二「履道坦坦，幽人贞吉」，九四「诉诉，终吉」，上九「视履考祥，其旋元吉」也。以刚履刚者，有过刚之虑，故初九必素履往而后「无咎」，九五则「夬履，贞厉」也。以柔履刚者，则以阴柔之才，而行乎刚健之事，不中不正，故有「履虎尾，咥人凶，武人为于大君」之象。本义拟之于秦政、项籍，盖以多欲之人，而行强暴之事，正所谓以柔履刚也，凶也必矣。九四独言「诉诉」，言「终吉」者，盖以其近五而多惧，又不中不正之故也。九二得中，故独「贞吉」。上九有终，故独「元吉」也。全卦因九五一爻刚中而致亨，在九五之自为，则有「夬履贞厉」之戒，故彖与爻不嫌异辞耳。人之涉世，忧危险阻，猜嫌疑畏，其不测也，甚于江湖，其巉绝也，险于太行、孟门，故易有「履虎尾」之喻。况人君之位尊势重，合天下之聪明才智、诈巧勇力，无不欲投之于一人。德则我后，不德则我雠。故彖辞特举「履天位以言之，明人之履世固难，而履帝位」者尤难。以九五之阳刚中正，而犹不能无「夬履」之厉，则三圣人系履之意危且切矣。

泰

易以上为往，下为来；外为往，内为来。阳刚来而居内则治，阴柔来而居内则乱。故泰、否二卦，独主往来大小之义，而彖辞则推广于天地上下之交。盖天之于地，君之于臣民，朝之于野，一日不交，则壅蔽隔塞，其患有不可胜言者。要之，泰与否之关，亦止在君子小人消长之机而已。非长则消，非消则长，不可中立之势也。卦中初九一爻，「拔茅」连茹，正以言君子道长之由，为致泰之本也。九二、六五相应，下有仁勇无私之大臣，上有虚己任贤之明君，此卦之所以为泰也。虽然，天运循环之理，致泰难而保泰尤不易。故九三之「无平不陂」，六四之「翩翩」而来，上六之「城复于隍」，泰曾几时，而否即因之。吁！宁不可戒之至哉！盖以阳极则阴生，冶极则乱生，必然之理，所谓其「孚」也。君子当此之时，惟持之以艰贞，则泰而不至于否，治而不入于乱，兢兢守之，犹惧或失，况敢恃泰而侈纵乎？故警惕于九三一爻阴阳相际之时，圣人之意深矣。泰卦六爻，初爻言阳刚在下之贤，乘时而汇进。九二刚中之臣，六五柔中之君，君臣相应，刚柔得中，所以致「泰」。故本义曰「主乎泰」，曰「泰之主」，盖以此也。九三、六四阴阳之交，天地之际，上六又否泰之关，故三爻皆言「泰」之必不能不否，而皇皇忧惧于满盛之时。周公发其义曰「艰贞无咎，勿恤其孚」，所以示人以保泰之道，非徒忧惧而已也。

否

反泰为「否」，但在一消长之间耳，故曰「否泰反其类也」。「否」之初六，所谓拔茅连茹，正「小人汇进」之始，而卦之所为「否」也。「泰」之初九曰「征吉」，则此宜言「征凶」，而反曰「贞吉亨」者，何也？盖圣人无绝人之心，彼小人能反其为恶之才，而翻然从正，则何不可返否为泰，而吉且亨哉？惟其自私自利之心深，则不得不使妨贤病国之计巧，故象但望其志在君，则安有不翻然改图之理乎？于六二之「包承」，则又系之以「小人吉」者，尤望其包承乎君子，而自免危亡之祸，则亦何尝不吉也。至六三则阴柔不中不正，居下之上，圣人属望小人之念，亦几乎绝矣，故丑之曰「包羞」。小人虽外貌侈然自得，而中心韫藏，实有无穷羞愧可耻之事，故圣人以「包羞」二字形容之，所谓如见其肺肝然也。九四则阴转而之阳，一阳动而诸阳从之，故曰「畴离祉」。「休否」、「倾否」，皆大人之事，当六二则「大人否亨」，至此则否去泰来，大人可以出而图事，故曰「大人吉」也。初二之言「贞吉亨，小人吉」者，所以开小人自新之门。五上之言「大人吉，先否后喜」者，所以耑大人拨乱之责。圣人兢兢焉反否为泰之心，固如是。夫易于「泰」则三爻言「否」，恐人之恃乎「泰」，而示之以将否之防也。于否则三爻言「泰」，恐人之诿乎否，而示以致泰之道也。此其所以为圣贤之书也。若但以一治一乱，委之自然之天运，则岂圣人作易之旨哉？易有为君子谋者焉，亦有为小人谋者焉。否之初六「贞吉亨」，六二「包承，小人吉」，皆所以为小人谋也。虽为小人谋，而究之为君子谋而已矣。君子小人，其势皆不能独进，君子有君子之朋，小人亦有小人之党，故否泰初爻，皆有拔茅连茹之象。在君子则可幸，在小人则尤可畏也。夫

同人

同人、大有，皆从二五一阴取义。一阴在二，而上下五阳皆同与之，故曰「同人」。一阴在五，而上下五阳皆为所有，故曰「大有」。同人之理，宜公而不宜私，故曰「于野」。从正而不从邪，故曰「利贞」。天下之人不同，而志则同，天下之志不同，而正则同，故曰「惟君子为能通天下之志，通以正」也。卦之所以善者，亦以二五中正起义也。彖传以六二为成卦之主，系之曰：「柔得位得中而应乎乾，曰同人。」是卦之善者，莫若此爻矣。而爻辞独系之曰：「同人于宗，吝。」何卦爻之不合也？向窃疑之，因观履卦彖辞曰：「刚中正，履帝位而不疚，光明也。」爻辞则曰：「夬履贞厉。」然后知彖与爻不必尽合。彖之赞之者，因此爻而为全卦之善，合观六爻而言之也。爻之戒之者，即此爻而言其位与应之未善，专一爻而言之也，故不嫌其异辞也。与人同者，以广大无所私与为善，以狭小有所系累为不善。故于野则系之以「亨」，于门则系之以「无咎」，于郊则系之以「无悔」。六爻惟二有所应，故独系之以「同人于宗吝」也。二与五本为正应，志欲相同，而三四间之，犹噬嗑之有间也。如君子本欲与君子同，而小人居中间之；君臣本欲相同，而谗夫居中间之；君民本欲相同，而盗贼居中间之，故二爻有「伏莽」「乘墉」之象。三以刚居刚，故「三岁不兴」，而不知「悔」也。四以刚居柔，故虽「乘墉」，又以「弗克攻」而「吉」也。九五之「先号啕而后笑」者，为此故也。大师之「克」，克三四也。既克而相遇者，遇乎二也。非竭刚猛之力，其能有济乎？初上处乎事外，而无与乎二五之交，故独得「无悔」。于此求之，同人之义，亦可以明晰无疑矣。

大有

大有者，丰亨大有之时也。卦德文明而刚健，明则足以别择邪正，刚则足以果断力行。卦体五爻皆阳，当阳刚盛长之时，一阴居尊，是人君有柔顺谦冲之德，而下应乎九二刚健中正之臣。又六五为文明之主，而应乎乾之中爻，谓之应天。是有君有臣，天与人归，其为「大有元亨」也，复何疑哉？以六爻言之，六五一爻为成卦之主，而五阳皆应，是以有「厥孚交如」之庆。以其柔也，而居「大有」之时，恐其溺于「丰亨」，躭于逸乐，故又曰：「威如吉」。九二以阳刚居下之中，上应六五，正国家倚毗之人，以其刚中，故德望隆重，能措天下于泰山磐石之安，故有「大车以载」之象。六五贤君，能虚中以任之，此世之所以「大有」而「元亨」也。但「大有」之时，举朝之人易致宴安而忘戒惧，故初九刚而居下，始仕之臣也，则曰：「无交害」。又曰：「艰则无咎」。九三重刚得正，公侯之臣也，则曰：「亨于天子」，而有「小人弗克」之戒。九四刚而居柔，近君之臣也，则曰：「匪其彭，无咎。」自初至五，兢兢乎多危辞焉，岂非大有之不易居，而君臣上下皆当栗栗警惧，以常保此盛乎？上九处事之外，而能以阳刚下从六五之君，是即所谓思顺尚贤也，宜其上吉，而受天之祐欤。

谦

谦者，有而不居之义。山至高也，地至卑也，以至高而处于至卑之下，谦之象也。又艮，静也，坤，顺也。内静止而外柔顺，谦之义也。君子有终者，谦之为道，始则卑而终则光也。又谦者，亏欠之义，故彖传言「谦」，对盈而言，不对骄而言，言盈而骄在其中矣。古人言谦，多与满对，书曰「满招损，谦受益」是也。盖器大于所受谓之谦，受溢于其器谓之满，不专在骄伐卑巽也。甚矣，易之善言谦也，以天道地道人道鬼神之所尚，总不外于一谦。又曰：「日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息。天地不能常盈，而况于人乎？」圣人于此，实见其理之不可易，而不啻其反复谆切言之也。以六爻论之，内卦三爻，艮静而止也，故皆言「吉」。外卦三爻，坤顺也，故皆言「利」。卦中五阴一阳，以九三一爻为成卦之主，为众所归，刚正能谦，故独曰「劳谦」，而用全彖之辞焉。盖阳刚而谦为难，有劳而谦为尤难，故曰「万民服也」，深与之之辞也。又五阴众象，九三一阳统之，与师所分，止在二三之一位耳。故五则「利用侵伐」，上则「利用行师」。盖「谦」至于五上，「谦」之至矣。犹有不服，则不得不用师以治之。不然，「侵伐」「行师」，岂谦主所尚哉？盖易中最贵者「谦」，六五以柔居尊，而卦体又「谦」，圣人惧其过于柔，而以「利用侵伐」济之，亦以刚济柔之道也。易以道阴阳，故于昼夜鬼神幽明之故，详乎其言之矣。察乎天地四时之变，日月之盈虚，而知鬼神人事消长之机。盛则必衰，满则必损，畅发于谦之彖辞，真一语而抉天地之奥也。

豫

雷出于地，则阳气上通而无所结滞，故为「豫」。下顺上动，顺以动，动而顺，皆「豫」之义也。「豫」有和豫、逸豫二义。卦主「和豫」，故以天地圣人为言。爻主「逸豫」，故有「鸣豫」、「旴豫」、「冥豫」之失。卦中惟九四一阳为成卦之主，故曰「由豫」，言诸爻由之而得「豫」也。五阴，众象也，而从乎一阳，故曰「朋盍簪」。「豫」最足以溺人，况诸爻皆以阴柔之资，而乏阳刚之质，惟六二得中得正，不溺于「豫」，故此爻独不言「豫」。然非有坚操确守，乌能当众豫之时，而独有介石之贞乎？惟其操守坚定，故见几明决，而独超然于恒情之外，当「豫」而不溺也。初之「鸣豫」，不胜其「豫」，而以自鸣其得意也。三之「旴豫」，志慕乎「豫」，而畔援歆羡也。五之「贞疾」，沉溺于「豫」，而嗜欲深锢也。上之「冥豫」，昏冥于「豫」，而不知止息也。是皆柔而不得其正，故处安乐而陷溺，不知席丰履泰之难，而纷纷若此也。诸爻皆无应与，独初六一阴在下，小人之尤，而上应「由豫」之主，以阴柔而得强援，侈然自大，不复有悔悟之萌，故独得「凶」也。然则处豫之道，岂不难哉？圣人系豫卦，深念其处之之难。九四公其豫于人，以天下之乐为乐，故曰「由豫有得」。六二柔中且正，不以世俗之乐为乐，故独曰「贞吉」。其他得意而「鸣豫」，躭恋而「旴豫」，宴安而「贞疾」，昏柔而「冥豫」，鲜不亡矣。当豫之时，而居尊位，惟刚足以克己，健足以制欲。乃六五以柔处之，而又不正，故宜其溺于「豫」，而有「贞疾」之象也。初以应四而凶，三、五皆比乎四，上处豫极，惟六二不涉乎四，故独得「贞吉」。「坤」，众象也。有众则必争，故「坤」之上则为「龙战」。「坤」在坎上则为「师」。「谦」之五、上亦曰「侵伐」，曰「行师」。又「坤」，土也，分土之义莫大于建侯，故「师」之上曰「开国承家」。比之象曰「建万国，亲诸侯」。豫兼此二义，故曰「利建侯行师」。则又以「震」能「以贵下贱」，亦有「建侯」之义也。所谓言天下之至赜而不可厌者，此也。九四以阳刚居近君之位，而上下归之。六五柔而见逼，仅存空名而已，故曰「贞疾，恒不死」。处豫之道，以速悟为善，迟则为所沉溺而不能出矣。故六二之「不终日」则「贞吉」，六三之「迟」则「有悔」也。

随

「随」者，取说而动，为从于人之义也。「随」之义，无所不包，下之从上，臣之从君，人之求友，皆随也。彖以人随为义，故曰「天下随之」；爻以随人为义，故曰「出门交有功」。此本末之分也。人之随人，审之于始而不失其所宗，则功建名立，而可以无咎；不审之于始而失身匪人，则身败名辱，而终于无成。虽欲弃而从君子之交，亦不能矣。故象曰「弗兼与」，诚慎之也。以六爻言之，大抵阴柔不能独立，必依于阳以自立。故卦中三阴爻皆有所系，二系于初，三系于四，上系于五，其中得失分焉。九五以阳刚居尊位，为一卦之主，众爻之所当随者也。故他爻或言「系」，或言「随」，或言「交」，而此爻独曰「孚于嘉吉」，明其以诚信中正致人之随，而嘉且「吉」也。六二本应五而比初，又以其阴柔躁急，不能舍近而就远，故随初而有「系小子」之失。三比四而随四，四以阳居上，较初为得位，故曰「丈夫」。上六比五，正交孚之至者，故拘系从维而「吉」也。此阴从阳之义也。又以三阳爻言之，初远乎五，故勉之以「出门之交」，言宜上交乎五也。四曰「随有获」，言随五则有得，若自以为贞，则凶也。此又言二阳之当择所从也。中人之才，因所随而变者多矣。古人曰：「入芝兰之室，久而不知其芳，则与之俱化也。」人之择友，安可不致谨于小子、丈夫之辨？士之择主，安可不明于出门之交？君之择臣，安可不明于「孚」「嘉」之义？故曰：「随之时义大矣哉！」易但言「贞吉」，未有言贞凶者。九四以阳刚居近君之位，虽贞犹不免于凶，况不正乎？圣人之戒之者深矣。

蛊

「蛊」者，坏也。坏极而有事，是整顿饰治之时也，亦犹「否」之极则「泰」也。「艮」之体刚，「巽」之体柔，「艮」在上而「巽」在下，是上有高亢之君，而下有柔顺之臣。「艮」之德止，「巽」之德「巽」，止在上而巽在下，是上有怀安苟且之君，而下有卑巽謟谀之臣。此世之所以「蛊」也。卦为「蛊」，而卦中彖爻所言，则皆治「蛊」之事，知其「蛊」而治之，则「元亨」矣。夫整理前人已坠之绪，过刚则更张无渐，近于彰父之过；过柔则怯懦无成，终于坠父之业。人子处此最难，惟刚柔相济者为善。初六以柔居刚，故虽「厉」而终「吉」。九二以刚居柔，而上应乎五，故有「不可贞」之戒。九三则以刚居刚，故「有悔」，然以其刚也，奋激有为，虽不得中，而尚能起衰振靡，可以「无大咎」。六四则以柔居柔，宽裕悠缓，深非治蛊所宜，故往见「吝」也。六五以柔居刚，而又得中，故有「干蛊」「用誉」之「吉」。此五爻刚柔之分，而干蛊之所以得失也。下五爻皆言子道，上九一阳居尊，有父道焉。下有干蛊之子，则为之父者，可以无所事事，所谓「考无咎」也。故上九有「不事王侯，高尚其事」之象。又，五爻皆取象于子，而上九一爻独取象于臣者，何也？盖上处事外，在朝廷有事外之臣，而家庭无事外之子，故变子道而言臣道，以明臣子之一理。则下五爻虽不言臣，而为臣干蛊之道，亦于此可类观矣。「先甲三日，后甲三日」，本义以「先甲」为辛，「后甲」为丁，取更新于前，丁宁于后。注疏深辟此说。程传亦不主此解，但言「甲」者，事之端也。「三日」者，反复之义也。反复以慎审于事端之先，持重于事端之后，与先庚三日，后庚三日同义。庚者，事之更也。故亦宜慎审持重如此。其说本王辅嗣，较本义，则程说为独得也。先甲三日，后甲三日，一卦六爻之义也。周而复始则为七，故曰「七日来复，勿逐，七日得也」。自初以至五，治蛊之道尽，而蛊皆去矣。臣子于此，当远引高蹈，以全其身。盖以子而干父之蛊，其心必有所未安，况以臣而干君之蛊，其名尤有所难受。如伊尹之复政厥辟，周公之复辟明农，皆得上九之义，即书所谓「不以宠利居成功」之谓也。霍博陆亦可谓干蛊之臣，而溺于权宠，仅免其身，祸延于宗，殆不明于上九之义者。夫

临

临大也。一阳为复，二阳为临，至三阳则为泰矣。刚浸而长，非始盛之时乎？当始盛而虑衰，故曰「至于八月有凶」。盖至于遁，则六爻皆变矣。君子之道，辨之于早，虑之于微，不待泰而后否，故于临言之也。大象六爻皆言临御之义，即中庸之有临，论语之临民，故以教思容保言之。卦爻中初无凌逼之义，不若以刚长释临之为确也。六爻中，六五一爻下应九二，是以柔中虚己之君，而任刚明中直之臣，不自用而用人，故曰「知临，大君之宜」。则此一爻为临卦之主也明矣。六爻皆有临人之义，大约中正则吉。初以刚而得正，二以刚而得中，故皆言「吉」。四与上以柔而得正，故皆言「无咎」。惟六三阴柔，不中不正，故有「甘临」之象。「甘」者，违道干誉，𬴐虞小惠，非大君临人之体。然亦不类于残忍苛刻之所为，故曰既忧之，亦可「无咎」也。然则临人之道，已柔而得正得中，与刚为应者，是任贤以图治也，「知临」与「至临」是也。己刚而得中得正，与柔为应者，以柔道克刚也，二「咸临」是也。虽无阳刚之应，而己柔得正者，和惠之治也，「敦临」是也。己柔而不中不正，复与阴柔相应者，委靡之治也，「甘临」是也。详观六爻之义，而临人之道，思过半矣。「咸」，程传释感也。注疏皆从此义。以初与四为正应，二与五为正应，阴阳有相感之理，故二爻皆曰「咸临」。三与上无应，故独曰「甘临」。本义释「咸」为皆，谓二阳遍临乎四阴，则于六五一爻说有所难通，故不若程传注疏之确也。「八月有凶」，必主本义之前说为正。从复至遁，自子至未，本周正八月。若云从临至遁，历八爻，则八月之义无所据。诸说聚讼，要当以考亭为断耳。

观

以上示下谓之观，以下视上谓之观。二阳居尊在上，而众阴仰之，观之义也。在卦惟取观示之义，故曰「大观在上」。悬象以观示下土者，莫如天之四时，故特举天道以明之。在爻则取观见之义，故诸爻各因位以立言。观示天下，莫大乎恭静而端严，「如见大宾，如承大祭」。人惟当盥而未荐之时，诚意敦笃，敬慎不妄，故曰「有孚颙若」也。程传言既荐之后，则人心散，而精意不如始盥之时。本义论不荐，又谓致其洁清而不轻自用。愚谓不荐，只宜言盥手未荐之时。此时气象，必精诚纯洁，人主欲为观于天下，亦以此而已矣。彖所谓「下观而化，神道设教」，正以此也。六爻则以观之远近，为所观之浅深。初六、六二皆以阴柔而居下，故有「童观」、「𬮭观」之象。惟六三处上下之间，进退之际，故不观人而自观。至六四，则近乎五矣，柔而得正，观之最为亲切，故曰「观国之光」。九五、上九皆曰「君子」，明乎德位兼隆，为众阴之所仰也。既为世之所观，则反观不得不严，故必「观我生」、「观其生」，皆不愧为君子，而后得「无咎」也。九五得位，故曰「观民」。上九无位，故曰「志未平」。「未平」者，所遭之时如此，不可忘戒惧也。「有德有位者观乎人」，上行而下效也。有德无位者观乎己，反躬以自省也。在下者观人，在上者自观；已仕者观人，将仕者自观。然则何人不宜观哉？三之「观我生」，对上而言也，所谓「内度其身」也。五之「观我生」，对民而言也，所谓「皇建有极」也。上之「观其生」，无所对而言，独善其身之道也。卦取观示，爻取观见，本末之义也，与比、随之义同也。

噬嗑

「颐中有物」，此噬嗑之象也。震动离明，动以威之，明以照之，威明并用，折狱之道，莫大于此。非威无以警不率，非明无以察覆盆，故全卦之象，皆言用狱之事。「噬嗑」者，啮而合之也。颐以养生，噬嗑以去间，取象如此，亦奇矣。初、上为受刑之人，故有「屡校」、「何校」之象。初则罪薄过小，故犹可因惩戒而自新。上则罪大恶极，故入于罪戾而不能自振。「灭趾」犹可，「灭耳」之「凶」，不可道也。中四爻则唯取噬嗑之义。六二以柔居柔，故曰「噬肤」。六三以柔居刚，九四以刚居柔，六五以柔居刚，故有「噬腊肉」、「乾胏」、「乾肉」之象。然皆得「无咎」者，当「噬嗑」之时，而「噬嗑」之人，有不顺于教，利用刑人，君子以明体而动威之，何咎之有？六二得中，故有「噬肤」之易，以其过柔而乘刚，故又有「灭鼻」之伤。六三阴柔，不中不正，故「遇毒」。四爻之中，九四独以刚居柔，刚能「折狱」，柔能察情，故此爻独「吉」。六五尊位，以柔居刚，亦非纯乎柔者，故亦足以「折狱」而「无咎」。四爻皆有戒辞者，慎刑之心，无时而不然也。中四爻，下二爻震体也，用威以慑之，而人多不服，故有「灭鼻」、「遇毒」之伤。上二爻离体也，用明以照之，故人无不乐输其诚，而有「金矢」、「黄金」之得。然犹恐恃其明而乐于自用，则哀矜之意寡，而人之情有未能尽得者矣，故又戒之以「艰贞贞厉」也。九四大臣之位，大臣有折狱之责，而守天子之法，在乎刚而不过，此执法之义也。六五居人君之位，大君听天下之狱，当时存矜恤之心，在乎柔而得中，此好生之仁也。各以其所居之位而异辞也。明固无所不照，而于治狱犹宜，故火雷噬嗑，专言治狱之事也。山火贲亦曰「无敢折狱」。雷动而艮止，故曰「无敢」也。

贲

「贲」者，文饰之谓也。刚柔相错，而后文生焉。下卦本乾，刚也，而柔来文之。上卦本「坤」，柔也，而分下之刚以文之。曰「来」，曰「分」，曰「上」，则二卦之体可见矣。粲然相接之谓文，秩然不紊之谓止，皆为贲饰之象。柔来文刚，是以刚为主，而柔为辅，故「亨」。刚上文柔，是以柔为主，而刚为辅，故「小利有攸往」。天文莫大于阴阳，刚柔交错是也。人文莫大於伦序，文明以止是也。下三爻「离」之体，以文明为主，故初则「贲其趾」，谓足于己而无待于外也。二则「贲其须」，阴不能自贲，而待贲于阳，故曰「与上兴也」。三则明体之极，故曰「贲如濡如」，然恐其伤于文而无实，故戒以「永贞吉」也。上三爻「艮」体，以笃实为主，故四曰「皤如」，又曰「白马」，五曰「丘园」，又曰「戋戋」，上曰「白贲」，皆文而返质之象。至于「白贲」，而返乎太素矣，彖所谓「文明以止」也。贲卦本以文饰为义，然非质不立，非文不行，故内三爻言文，外三象言质，内外相贲之义也。「趾」取在下之义，初，阳也。「须」取附物而动之义，阴丽于阳也。阴阳必相杂而成文，刚柔必相错而成文。六爻之中，初与四相应而成「贲」者也。故初贲趾，文在下，而四「翰如」以从之，上求下也；二与三相比而成贲者也。故三「濡如」，文在上，而二「贲须」以从之，下从上也。皆阳从阴之义也。上与五亦相比而成「贲」，上「白贲」而五「丘园」，皆以质为文，故二爻之辞相类也。柔来文刚，刚上文柔，义实如此。

剥

以五方盛之阴，而「剥」一将尽之阳，则阳之势微矣。「剥」与「复」之名卦，皆从一阳得名。以阳之方来而为「复」，以阳之将尽而为「剥」。故曰「易为君子谋」，于「剥」而危之，于复而幸之也。处「剥」之时，君子道消，小人道长，惟有顺而止之，斯合于天道之虚盈，故曰「不利有攸往」。初六、六二、六四皆剥阳者也，皆曰「剥床」，而有远近之不同。初曰「剥床以足」，二曰「剥床以辨」，四曰「剥床以肤」。「剥」至于「肤」，「剥」之至矣。「易穷则变，变则通」，故五虽阴而不更言「剥」也。六三居群阴之中，而独与孤弱之一阳相应，是自剥其党与，以从于正，君子进之。六五以一阴为众阴之长，而切近于阳，君子望其帅诸阴以从阳，而至此更不言剥也。盖阳刚之气，所以维持世运，不可一日无，群阴之中，苟有稍能助正者，君子皆不欲拒绝之，而使之入于恶人之党，故于三五皆开其自新之路，而于初二又示以蔑正之戒。至六四重阴不中，而又无应与，与阳相剥，始直命之曰「凶」。不然，一阳孤立之时，能当群阴之尽剥哉？上九之一阳，即复初之一阳也。天地生生之理凭之，故曰「硕果」。世道人心之机赖之，故曰「舆」，曰「庐」。此时君子有扶阳之心，而正气日长，从此而复，而临，而泰，以至于乾，皆自此始也，故曰「得舆」。此时小人有抑阳之心，而正气日消，从此而姤，而遁，而否，以至于坤，皆自此始也，故曰「剥庐」。斯固君子之祸也，亦岂小人之福乎？剥未有不始于下者，足寒则伤心，民病则伤国，根本拨则枝叶尽，群阴在下则一阳为其所剥。圣人观象于此，而于阴阳消息之外，而又发一厚下安宅之义，所以去危而即安，治剥之道也。

观

「硕果」之辞，而知圣人之爱君子；观「贯鱼」之辞，而知圣人之不绝小人。然后知君子处剥之时，而绝恶过严者，其不为小人所中，而至于消亡者，几希矣。

复

复者，阳虽孤，处方盛之时，阴虽众，处将退之时，而且震动于下，坤顺于上，动而以顺行，故为「复」也。彖辞言气化之消息，爻辞言人事之得失。气化以人事为转移也。复者，天地阴阳之候，人心善恶之机，循环而不已者也。微复，则天人之理几息矣。在天地为冬至一阳之候，在人心为平旦之气，其好恶与人相去也者几希？但天地无往而不返之时，故以「七日来复」为期，所以「复」而「亨」也。人心有失而不返之理，故以「十年不克」为戒，所以「不远复」而「吉」，「迷复」而「凶」也。六爻以初阳为主，「不远复」为「元吉」，「终不复」为最凶。二五得中，故一则「休复」而「吉」，一则「敦复」而「无悔」也。六四处群阴之中，独与初应，是特立独行之士也，故曰「中行独复」。惟六三阴柔，不中不正，而上应上六，故有「频复」之「厉」。然以其近阳而知复也，故虽「厉」而「无悔」。惟「迷复终凶」，而其余五爻则皆善。盖人心一动于善，则前此之过日损，后此之善日增。况震居动体，初阳在下，尤有泉达火然之势，从此充而长之，其可得而御乎？观于复，而知圣人之不重无过，而重改过也如是夫。卦象卦体，惟复最精。一阳生于群阴之下，此卦体也。「雷在地中」，阳气奋于下，其势必上，此卦象也。古人之命名亦精矣。自乾之后，一阴始生而为姤。阳日趋于微，阴日趋于盛，历六卦而为坤。至此一阳始生，故曰「七日来复」。凡阴阳之消长，皆以六为数。故自冬至至夏至，自夏至至冬至，各六月。而卦之爻亦尽于六，以阴阳之消长为数也。动于下而顺于上，为复，天理以顺而长之也。不能顺，则天理遏绝矣。动于下而止于上，为「颐」，人欲以逆而制之也。不能止，则人欲横流矣。此道心、人心之别，动心忍性之义也。凡惩忿窒欲，非勇不能。初以阳居阳，刚德之最锐者也，故得「元吉」。二以近刚而吉，四以应刚而善，五以柔居刚而吉，三虽无与于阳，而亦以其居刚也，而得无咎。惟上六远隔乎阳，爻位皆阴，陷溺深而绝无发奋之望，谓之「迷」也，不亦宜乎？复有五等，「复」之最初者，善也，「不远复」是也。「复」之始终不渝者，善也，「敦复」是也。资于人以为复者，亦善也，「休复」是也。处流俗之中而克自振奋者，亦善也，「中行独复」是也。见之不真，守之不固，或得或丧者，犹可冀其至于善也，「频复」是也。至迷复而始不可道矣。「复」有六爻，而圣人许之者多，绝之者少，所以广迁善之途也夫易中两言仁，体仁长人，乾之仁也，中心安仁之谓也。不远复为仁，复之仁也，克己复礼之谓也。圣人言仁，两端而已矣。

无妄

动以人则为伪，动以天则为诚。故震下乾上谓之无妄。彖曰「天之命」，又曰「天命不祐」，盖以此也。天之发生万物，一无妄之理也。先王法此以对时育物，亦惟其诚而已。人之初念，鲜有不诚者。人能率初念以往，无不获吉。故初九直谓之「无妄」，盖以其为成卦之主也。六二之柔中，九五之刚中，皆无妄之至者，故曰「不耕获，不菑畬」，曰「勿药」，是惟顺乎天理之自然，而无一毫人欲之私者也。六三以柔居刚，虽无妄而有灾。九四以刚居柔，仅可贞而无咎。上九之眚，则以穷而致灾。尝窃疑无妄之诚，中孚之信，至上爻皆不吉者，何也？言必信，行必果，大人弗为。易穷则变，变则通，故泰极而为否，否极而为泰。乾之穷为无龙，坤之穷为「龙战」，皆此义也。故无妄初「吉」而终穷也。又以二体言之，下体震动，此无妄而利于动者也。故初曰「往吉」，二曰「利有攸往」，三曰「行人之得」。上体乾健，九四与下二爻互体成艮，此无妄而利于静者也。故四曰「可贞」，五曰「勿药」，上曰「行有眚」，此又上下二卦动止之分也。人之修身，不能无动于得丧之来，然方其为己，而预有一计功避害之心，即妄矣。天下原有不期然而然之福，所谓「不耕获，不菑畬」者是也。天下亦有不期然而然之祸，所谓行人得牛，邑人之灾，无妄之疾是也。君子知天下原有此不期然而然者，一切听之于自然，而不以纷扰其纯诚精一之心，则所谓无妄者，乃真无妄也，故圣人独于此卦发之也。无妄之上爻，即「乾」之九三与「乾」之上九也。「乾」九三未至于极，遂有「乾」「惕」之厉。「乾」上九已至于极，遂有亢龙之悔。在「乾」且然，况恃其「无妄」，不审时之穷而行之，其能无眚乎？象曰：「穷之灾」，虽君子亦无如时势何矣。不耕获，不菑畬，非圣人教人于所当为之事，皆置而不为。耕获菑畬之象，求利于其事之心也。正其谊不谋其利，明其道不计其功，可矣。岂并正谊明道之事，而亦委之为无妄之福耶？象释之以「未富」，明其无富之之心，以此而往，仍一无妄之天而已。

大畜

乾为巽所畜，「巽」，阴也，以阴畜阳，以小畜大之义也。乾为「艮」所畜，「艮」，阳也，以阳畜阳，以大畜大之义也。在人莫大于畜德，在国莫大于畜贤，在治道莫大于畜止人之强悍，故大畜有此三义。刚健笃实，畜德之要也。前言往行，畜德之助也。刚上尚贤，不家食吉，畜贤之谓也。能止健，畜止之谓也。畜德以卦德、卦象言，畜贤、畜止，以卦体、卦变言，彖传释之详矣。彖辞兼三者而言，爻辞则专主畜止为言。艮在上，「乾」在下，以上之「艮」，畜下之「乾」也。初以阳在下，而为六四所畜止，故利于止，而不能有所进。九二为六五所畜止，故舆脱輹，而不可有所行。惟九三上应上九，两阳不相畜，故有「良马遂」之象焉。此主为人畜者言也。六四「童牛之牿」，止于初也，止恶于初，则胜之为易，故「元吉」也。六五以柔得位而畜刚，畜之有道者，是谓「豮豖之牙」而「吉」。上九与九三，两刚不相为畜，纯阳并进，故曰「何天之衢」，言通达而无所事畜也。此主畜人者言也。故上三爻「吉亨」，而下三爻皆利于止而不进，各成一义也。人思以善止人之不善，惟有二道，止恶于初者最善也。家人之所谓「志未变」，坤之所谓「阴始凝」，大畜之所谓「童牛之牿，元吉」者是也。以柔道制人之刚，控驭有道者次也，蒙之所谓「包蒙」，大畜之所谓「豮豖之牙」是也。失此二者，而以刚制刚，疏之于滥觞，而胜之于末路，鲜不决裂而致吝矣。

颐

「颐」者，人颔颐之象，故取象于养。「颐」有养人、自养、养贤三义。自养之中，又兼养德、养身言之。「观颐」，观其所以养人者；「自求口实」，观其所以自养者。养贤以及万民，养贤之义也。「慎言语」，养德之要也。「节饮食」，养身之要也。养正则吉者，循理则安，从欲斯危。盖养人与养于人，皆以得正则吉也。阴不能自养，而求养于阳。观其所以养人者，指初上二阳而言也。观其所以自养者，指中四阴而言也。大约养之为义，动而从欲则凶，静而守理则吉。故下震体则三爻皆凶，上艮体则三爻皆吉。颐之大义，尽于此矣。初本阳也，而居震体之下，动于下者也，故有「舍灵龟」、「观朵颐」之「凶」。上亦阳也，而居艮体之极，止于上者也，故有「由颐」之吉。二三与震为体，故养于初而皆凶，初本凶也。四五与艮为体，故养于上而皆吉，上本吉也。二三之象曰「行失类」，又曰「道大悖」，非指其求初而言乎？四曰「上施光」，五曰「顺以从上」，非指其从上而言乎？四阴爻以其无阳刚之德，不能自养而待养于人，故皆曰「颠」曰「拂」。又以其所求之正不正，而吉凶分焉，正彖辞所谓「观颐自求口实」也。然则求养于人者，可不慎所择哉！「颐」者，养也。人生嗜欲之聚，莫大于有身，莫大于自养其身。故动而不能忍，则嗜欲横流，无所不至，凶之媒也。止而不违其则，则天理常胜，而有以制人欲之防，吉之理也。易中未有连三爻并言凶者，独见于颐之内卦，何也？以其动也。亦未有三爻并言「吉」者，独见于「颐」之外卦，何也？以其止也。「颐」虽取象于「颔颐」，然口腹特养身之一耳。自此而宫室服御，凡耳目所接之物，皆所以自养，则皆「颐」之类也。人心嗜欲之萌，惟刚健可以胜之。若柔弱则因循苟且，必陷溺于中而不能自拔。初九阳也，而居动体，自损其刚健，而歆羡于纷华，故曰「舍灵龟，观朵颐」。阳本足贵，而至此亦不足贵矣。「亦」字对下四阴言也。「颠」，颠倒也。「拂」，违拂也。四阴爻之系词，大略皆同。二言「颠颐」「拂经」，后或言「拂颐」，或专言「拂经」，或专言「颠颐」，互辞也。谓以阴柔而当颐之时，则必至纵嗜欲而忘天理，颠倒拂乱于颐之正矣。况乎六二之上，三爻皆阴，「丘」者，聚也，众阴之所聚，嗜欲之丛也。由此而往，汨没日深，有不得凶者乎？「行失类」者，谓与群阴为类，所以失也。六三阴柔，不中不正，既拂乎颐之经，又处乎动之极，凶之至也，故系以「十年勿用」，而象曰「道大悖」，非谓其动而不止而然乎？六四以阴居阴，虽颠拂乎颐之理，幸其为艮体而得正，故曰「吉」。犹恐其过柔也，必虎视耽耽而刚猛，又其所欲者逐逐相继而有序，则可以「无咎」矣。「上施光」者，谓从上九之养而得光大也。六五阴柔，故亦曰「拂经」。以其「艮」体，故曰「吉」。但以其柔也，故曰「居贞」，曰「不可涉大川」。顺以从上者，皆从上九而得吉也。上九以阳刚而静止，深得乎颐之道，六四、六五之吉皆由之，故曰「由颐」，曰「大有庆」，非谓其静而能止而然乎？

大过

大过者，四阳二阴，易之分阳为大，大者过也，故曰「大过」。大抵为事之太过，与时之太过。三四为栋，上应乎三，初应乎四，初、上二阴不能胜重，故曰「栋桡」。卦体既大过矣，而爻则以不过者为美，亦相济之义也。初六，「巽」体也。天下万事不可过，惟过于卑巽，则可以「无咎」，故曰「藉用白茅」，曰「无咎」。上六则「兑」体也，是谓说之太过。天下事悦人之过者，鲜不自失其身，故曰「灭顶」，曰「凶」，曰「无咎」。自作之孽，无所归咎，故曰「不可咎」也。又初六以阴居阳，上六以阴居阴，亦有过与不过之分焉。九二、九四以阳居阴，刚柔相济，过而不过者也，故无不利而「吉」。九三、九五以阳居阳，有刚无柔，过而太过焉者也，故「凶」而多咎。此卦爻相为调剂之义然也。天下事，太过与不及相等。易者，性命阴阳之书也。穷则变，过则损，进则退。故处大过之时，遇大过之事者，以刚柔相济为善。九二以始过之阳，而比初阴，阳上阴下，阳乘乎阴也，故有「得女妻」之象。九五以过极之阳，而比过极之阴，阴上阳下，阴乘乎阳也，故有「老妇」之象。卦中惟二阴而各有所比，故取象于夫妇。其所以吉凶分者，则以承乘之位有殊也。初六慎而过者也。上六柔而过者也。慎而过与柔而过相似而不同，慎可过而柔不可过也。故一则「无咎」，而一则「凶」。九二阳乘乎阴，故曰「老夫得其女妻」，正也。九五阴乘乎阳，故曰「老妇得其士夫」，不正也。卦象木为泽所灭，故二五皆曰「枯杨」。阴在下，故曰「生稊」。阴在上，故曰「生华」。

坎

坎卦阳刚得二五之中，故为「有孚」「心亨」之象。水必行而进有渐，故曰「行有尚」。流而不盈，行险而不失其信，卦之象也。刚中，卦之体也。以卦象、卦体而言，卦才之善如此，设险又别一义也。「德行」、「教事」，又取「习坎」之义也。「坎陷」之时，惟刚明之才方有出险之功。但九二在重阴之下，故出之为难，仅求小得而已。九五则几出乎险矣，故曰：「祗既平，无咎」。余四爻皆阴，以阴柔之才，而当险难之时，惟有「载胥及溺」耳。故一则曰「凶」，一则曰「勿用入于坎窞」，「置于丛棘」，皆终不得出险之象。其所以不能出者，则以其柔弱故也。独六四柔而得正，切近九五，五当险难之时，而下得柔正以承之，故与诸爻之义不同。惟其柔而正，故有诚心进纳之象。由是观之，刚明固出险之才，柔正亦处险之道，非此二者以言出险难矣。「樽酒簋贰」当为一句，「用缶」当为一句。言一樽之酒，贰簋之食，而用诚信以将之，亦可以享。本义以「贰用缶」为句，于象传又以「贰」字为衍文。此等处皆似未安，当以程传为定也。且损卦明言二簋可以用享，「簋贰」，古人所谓至薄之物也。朱子乃云：「既曰樽酒簋贰，又曰用缶，亦不成文理。」自今观之，易辞古奥，即如此读，亦未见所谓不成文理也。况象传现证于下乎？阳刚为阴柔所陷，故曰「坎曰险」。君子固不幸矣，于小人独幸乎？故于初于三于六，圣人皆系之以「凶」，皆以其陷阳而凶也。此时九五居坎险之中，岌岌乎危矣。使前后左右皆小人，而孤阳不更殆乎？故于六四一爻，柔正近君，圣人许之为艰难共济之臣，而教之以诚信达权，以共图其君之事。「樽酒簋贰用缶」，诚信之谓也。「纳约自牖」，达权之谓也。此即剥之六三、六五之义。圣人伤微阳之无助，苟有利于君者，圣人皆乐与之，而不深绝之也。六三、上六之所以尤凶者，则以其乘刚而然也，义益可见矣。初六、上六皆曰「失道」，失道有二义焉，阴柔不可出险，失处险之道也。以阴而陷乎阳，失自处之道也。

离

离卦以二阴丽乎四阳之中，卦本阴也，故阴为体，而阳为用。观彖传曰：「柔丽乎中正」，则知二五为一卦之主也审矣。以其阴柔而丽于阳也，故曰「利贞」。以其柔而中正也，故曰「畜牝牛吉」。又离者，日象也，故曰「重明以丽乎正」。六爻之中，六二得中得正，故曰「元吉」。六五得中，故亦曰「吉」。初九明之始，上九明之终，故皆曰「无咎」。重明继照，两日之象也。九三为此日之将终，故曰「日昃之离」。重刚不中，故曰「凶」。九四以刚而迫五之柔，五之所以出涕嗟若者，正为此也，故有焚弃死之象，不言凶而凶可知矣。此正所谓「三多凶，四多惧」也。「日昃之离」一节，足以了生死之理。人之生死，如阴阳之有昼夜，日不能常中而不昃，月不能常盈而不亏，天地不能有昼而无夜。人生天地间，不过万物之一耳，而能违阴阳往来之数乎？故当为鼓缶之歌，以听其自然，不当为大耋之嗟，以徼幸其必不然。明乎昼夜之故，以知死生之说，非易其能言之乎？凡易中言「黄」，皆在中爻也。坤之五曰「黄裳」，离之二曰「黄离」，噬嗑之五曰「黄金」，遁之二曰「黄牛」，鼎之五曰「黄耳」。则「黄」之取义，其为中也明矣。又皆以柔以得中，故皆系之于阴爻而得「吉」也。水者，外柔而内刚，外暗而内明，故坎象之。火者，外刚而内柔，外明而内暗，故离象之。夫下之至险者莫如水，故设险之义发于坎。空中有火，丽木则明，天下之相附丽而明者莫如火，故附丽之义发于离。日月丽天而后明，百谷草木丽地而后成，人之道独无所丽乎？人道莫大于君臣，君之道以明为主，臣之道以柔为本。明非正，则苛察之弊生。柔非正，则謟谀之风炽。故皆丽于正而后「吉」。然则正乃人道之所丽乎？「重明以丽乎正」，指全卦上下二体言之也。明莫大乎离，而此又重离焉，故发重明丽正之义。「柔丽乎中正」，当指二五言。卦中惟两阴爻而得中得正，故发柔丽中正之义。柔本非尽善，惟中正故「吉」。「故」字是「以」字，立言甚有轻重也。臣之道，取法于坤，柔其道也，「乃顺承天，无成有终」，「先迷后得，黄裳元吉」。黄、离元吉，皆柔也。特圣人之所谓柔，乃无专成之义耳，非谀从而无所可否之谓也。禹、皋、稷、契，共成唐虞之治，而不自有其功，潜移默运，而不见其迹，此柔道也。如伊尹、霍光，终是臣道之不幸，而不可谓臣道之常。即至批鳞犯颜，亦非盛世之事，究竟不能无咎。此古人所以谓愿为良臣，不愿为忠臣也。九四之位，前明既去，后明方来，正继续之时。四处臣位，刚而不中不正，正与黄、离之臣相反，故有「突如来如」之象。以此知臣道之贵柔而得中也。六五君位，而柔逼于上下之二阳，故有「出涕戚嗟」之象。而亦言「吉」者，总之离明为君德所尚故也。五不能尽君道，而归之上九，以其刚明及远，而又能得中故也。大抵阳之性，在下则动，在上则止。初、四二爻在二阴之下，又离象为火，有炎上之性，故初则履错然，而四则「突如其来如」也。特初在卦之始，意念初萌，故敬之则可以「无咎」。四在卦之中，又迫近于五位，不中不正，其凶不可救也。天地之大用，莫如日月水火，故上经始乾、坤，终坎、离。坎之象为月、为水，离之象为日、为火，皆得乾、坤之中爻，乃天地之中气也。只天、地、水、火四件已尽。「震」者，一阳在二阴之下，雷出于地中之象，又为离火之象，而虚其上也。「巽」者，一阴伏于二阳之下，风行于天下之象也。「艮」者，一阳止于二阴之上，山附于地上之象也。「兑」者，一阴见于二阳之上，「坎」水之象，而塞其下，泽之象也。风从乎天，泽从乎水，雷从乎火，山从乎地，故天、地、水、火四者尽之矣。易经衷论卷上，