钦定四库全书
周易卦爻经传训解卷下
宋蔡渊撰
下经
䷞艮下兑上
「咸」：皆也，感也。六爻皆感应之义也。
亨，利贞。咸则通矣。艮止，静也。兑说，感也。以静而感，感之正也。故六爻皆利静而不利动，气交应也。取女吉。象曰：山上有泽，「咸」。泽性润下，山虚受润，二气相感，咸之象也。
君子以虚受人。中无所主，有感必通，取山虚受润之象也。
彖曰：「咸」，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。释咸之义。柔上，上爻也，坤上交乾而为兑也。刚下，三爻也，乾下交坤而为艮也。
止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。释咸之彖辞。「止而说」，合二卦之德为言；「男下女」，以二卦之象为言也。
天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。
观其所感，而天地万物之情可见矣。广咸之义，而极言咸感之道也。天地万物之情，感而必应，应感之间，情无所遁矣。
初六，咸其拇。拇者，足大指也。咸以身取象，感于最下
而浅小，故以「拇」为象。象曰：「咸其拇」，志在外也。「外」，谓四也。
六二，咸其腓，凶。腓者，足肚也。行则好动，体之躁者也。躁动则失正，故㓙
居吉。能顺其中而不动，乃吉。
象曰：虽㓙「居吉」，顺不害也。
九三，咸其股，执其随，往吝。「股」者，髀也，辅下体者。「随」者，谓二也。股动则腓随，以动执二之随往，不知所止，故「吝」也。象曰：「咸其股」，亦不处也。不安其位，
志在随人，所执下也。「下」，谓二也。
九四，贞吉，悔亡。以身言之，「咸」其心之地。天地圣人之所感者，皆此理也。然其心则拘矣，故不言心。「贞」者，正也。「寂然不动，感而遂通天下之故」，「咸」之正也，故「吉」。「悔」者，容心于感也。无一毫为感之心，「悔亡」也。处位不当，故有「悔」。不失正，则「吉」而「悔亡」。
憧憧往来，朋从尔思。「憧憧」者，怀思虑也。「往来」者，应感也。「憧憧往来」者，容心于应感也。「朋」者，三与五也。思曰睿，睿作圣。圣人之道，不能无思也。盖心德未全，则思乎感之本；心德已全，则忘乎感之用。今乃怀思虑于感应之际，虽有朋从之多，而其感者，利不生而害至矣。
象曰：「贞吉悔亡」，未感害也。言悔之所以亡者，得相感利生之道，而未感于害也。
「憧憧往来」，未光大也。九五：咸其脢。「脢」者，背肉也。与心相背，不能感者，「旡悔」。无所感，故「旡悔」。
象曰：「咸其脢」，志末也。「末」者，旡也，读如「吾末如之何」之「末」。
上六：咸其辅、颊、舌。辅颊者，皆上之象。「舌」者，「兑」之象。以
声色为感，感于外者也。
象曰：「咸其辅、颊舌」，滕口说也。䷟巽下震上「恒」，常久也。震刚在上，巽柔在下，位之常也。雷风相与，物之常也。巽而动，六爻皆相应，并常久之意也，所以为「恒」也。
「亨，旡咎」，以恒道而通，何咎之有？
利贞。贞者，动而不失其恒也。日往月来，四时变化，皆「恒」之贞也。「恒」之六爻，皆失之偏，而不知所以「恒」。惟二五得中，庶乎其恒者也。然位皆不当，亦不能尽乎恒久不已之道者也。「利有攸往」，循环不穷之义。
象曰：雷风，恒。雷厉风飞，相与无违，「恒」之象也。君子以立不易方。方者，谓事情所向。「立」，取巽木之象。「方」，取震动之象。
彖曰：「恒」，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。释恒义。「刚上」，九四爻也，乾上交坤而为震也。「柔下」，初六爻也，坤下交乾而为巽也。「雷风相与」者，以二卦之象言。「巽而动」者，以二卦之德言。「刚柔皆应」者，以爻相应言。
恒：「亨，旡咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。释恒之彖辞。「久于其道」者，恒而不息也。终则有始者，昼终则夜始，夜终则昼始，暑终则寒始，寒终则暑始也，所以恒而不已也。
日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。
观其所「恒」，而天地万物之情可见矣！广「恒」之义，而极言其恒久之道也。天地万物之情，自其恒者而观之，则无所不见矣。
初六，浚恒，贞㓙旡攸利。「浚」者，深之也。盖「巽」性善入，而居恒之始，求深乎「恒」者也，则失「恒」之正，故「㓙」而旡所利者也。
象曰：「浚恒」之「㓙」，始求深也。
九二，悔亡。九二，得恒之中者也。位不当，故有「悔」；得中，故悔可「亡」。象曰：九二「悔亡」，能久中也。
九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。九三处位不中，好变者也。「不恒其德」，存诸中者，或得或失也。「羞」者，不足于内，心无常德，故或承乎人，则自羞矣。未得乎恒之正者，故曰「贞吝」。
象曰：「不恒其德」，无所容也。「容」者，受也。其德不恒，中无所受也。
九四：田无禽。「禽」，初也。九四为动之主，处位不中，好变者也。以好变之心，而应「浚恒」之初，必不能相有也，故曰「无禽」。「田」者，奔驰无常之所，故取以为象。
象曰：久非其位，安得「禽」也。
六五：恒其德，贞固守其中也。
妇人吉。夫子㓙。其位不当妇人之「恒」而已，非尽乎日
月四时恒久之道者，故夫子㓙。
象曰：「妇人贞吉」，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
上六：振恒。㓙。振者，动之速也。处震动之极地，乃乱常者也。
象曰：「振恒」在上，大无功也。䷠艮下乾上
遁退也。二柔浸长，刚消而退，「遁」之义也。
亨。五爻也。二为成遁之主，九五当位而应，遁而「亨」也。「小利贞」，二也。小者，谓柔也。柔居中得时，小者之利贞也耳。
象曰：天下有山，「遁」。山高起而止，天运而相违，「遁」之象。
君子以远小人，不恶而严。以处遁为义。艮阙象，「不恶而严」。
彖曰：「遁亨」，遁而亨也。刚得位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。释「遁」之彖辞。「遁而亨」者，九五爻也。「刚得位」者，亦九五爻也。「应」者，六二爻也。「浸而长」者，亦指六二爻也。
遁之时义大矣哉！赞「遁」之时义也。初六，遁尾，厉。「遁」者，刚退也。以柔居下，见刚者遁，亦从而遁也。凡从物者，必居其后，故曰「尾」也。不当遁而遁，故「厉」也。
勿用有攸往。以其质居其时，不可遁也。
象曰：「遁尾」之厉，不往何灾也！柔不当遁，故不遁则「无灾」。
六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。执者，固结之义也。「黄」者，中色。牛者，顺物。「革」者，坚固而难解。「说」，与「脱」同。六二虽为剥刚之主，而居位得中，上与「嘉遁」者应，故能以中顺之道，而固结五也。
象曰：执用黄牛，固志也。志者，五爻也。能固五爻之志也。
九三，「系遁」，系恋乎二也。昵比乎二，故曰「系」。
有疾，厉。系二，故「有疾」。柔将剥己，故厉者也。
畜臣妾，吉。臣妾，二也，与剥宫人之宠义同。但「剥」之戒
在柔，而此之戒在刚耳。象曰：「系遁」之「厉」，有疾惫也。「畜臣妾吉」，不可大事也。
九四：好遁。与初为应，故曰「好」。
君子吉，小人否。君子居之则知退，小人昵之则不退
矣。初、四皆非正位，故有小人之象。
象曰：君子「好遁」，「小人否」也。
九五：嘉遁，贞吉。与二为应，中顺相结，故曰「嘉」。居中得正，故曰「贞吉」。
象曰：「嘉遁，贞吉」，以正志也。「志」者，二爻也。「正」，二爻之志也。
上九：肥遁，无不利。肥者，从容宽裕之意。刚明居外，无
所系累，超然远居者也，何不利之有？
象曰：「肥遁无不利」，无所疑也。䷡乾下震上
「大壮」，大者，刚也。壮者，盛也。四刚下进之盛，「大壮」之义者也。
「利贞」，刚动而进，天道之正也。象曰：雷在天上，「大壮」。阳气壮盛，「震」上于天，「大壮」之象者也。
君子以非礼弗履。礼者，正大之文。以天而动，取二象言。
彖曰：「大壮」，大者壮也。刚以动，故壮。释大壮之义：刚者，乾也，动者，震也。
「大壮利贞」，大者正也。正大而天地之情可见矣。释大壮之彖辞。天地之情，正大而已。初九，壮于趾，征㓙有孚。趾者，足也。壮于三刚之下，故取以为象。三刚在前，不可犯也。壮则进犯也，壮则进犯于刚而㓙矣。初九居壮之始，壮而有孚者也，故曰「征㓙有孚」。
象曰：「壮于趾」，其孚穷也。
九二，贞吉。居中能守其正，不往犯刚，故吉。
象曰：「九二贞吉」，以中也。
九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。用壮者，无礼之勇也。用罔者，不虑之决。处位不中而好进，前犯乎刚，非壮之正，故危。
羝羊触藩，羸其角。大壮之卦有兑象，故称「羊」焉。盖羝羊喜用角而触物者。藩者，四爻也。羸者，拘累缠绕也。进则为四所困，故有羝羊羸角之象。取之以象，三犯乎四也。
象曰：「小人用壮」，君子罔也。
九四，贞吉，悔亡。为壮之主，以刚决柔，壮之正者。位虽不当，其悔可亡。
藩决不羸，藩者，五爻也。决者，开也。以刚决柔，易而无困者也。
壮于大舆之輹。輹者，在车之下，所用以行者。下乘三刚，壮輹之象也。
象曰：「藩决不羸」，尚往也。
六五：丧羊于易，无悔。羊，自谓也。易者，宽闲无拒之谓也。五为刚所决，故曰「丧羊」也。以柔居中，故易而「无悔」者也。
象曰：「丧羊于易」，位不当也。
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利。羝羊者，取在上用角之义。以刚而壮，壮之正也。柔居动体之极，见刚者壮，亦从而壮之，非壮之正也，故其进退无一所利耳。
艰则吉。知其艰而反乎柔之本，则吉。
象曰「不能退，不能遂」，不详也。不审其质之不堪而用壮者也。「艰则吉」，咎不长也。䷢坤下离上
「晋」，进也。柔本在下之物，进而上五，「晋」之义也。
康侯用锡马蕃庶，昼日三接。大明在上，而下体顺附，诸侯承土之象。康侯者，治安之侯，非功侯也。蕃庶，众多也。「坤」之象，君臣相得，宠锡之厚也。「昼日三接」，「离」之象，宠遇之至也。象曰：明出地上，「晋」。上离下坤，日出地之上，晋之象者也。
君子以自昭明德。顺乎内而照乎外。自明，明德也。取二象为义。
彖曰：「晋」，进也。释晋之义。
明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以
「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。释晋之彖辞。顺而丽乎大明者，以二卦之德为言也。「柔进而上行」者，五也。「坤」自外来，交「乾」而为「离」也。
初六，晋如摧如，摧，抑退也，言进而复退也。
贞吉。进退之间，得晋之正，所以「吉」也。
罔孚，四也。处晋之初，四未信也。
裕，无咎。裕者，宽裕不急之义。若裕则终信之矣，故可「无咎」也。
象曰：「晋如摧如」，独行正也。正，释「贞」也，言独行乎晋之正耳。「裕无咎」，未受命也。裕则四终受命，故以「未受命」为言也。
六二，晋如愁如，进而无应，故愁。「贞吉」，居中正也。
受兹介福，于其王母。王母，五爻也。不相应而同德。象曰：「受兹介福」，以中正也。
六三：众允，悔亡。众允者，三处坤顺之极也。虽不当位，其悔可亡。象曰：「众允」之志，上行也。
九四：晋如鼫鼠，贞厉。硕者，大也。下连二、三，有艮之象，故称「鼠」焉。才刚，故称「硕」。夫硕鼠之为物，畏人而贪。九四位柔爻刚，畏进而实贪进，故取硕鼠为象。当晋之正，乃危行也。
象曰：「硕鼠贞厉」，位不当也。
六五：悔亡，位不当，故有悔。居中，故可亡。
失得勿恤。处大明之中而才柔，故有失得之累。能不以失得为忧，则其明不为所累矣。
往，吉，无不利。进则得刚，故「吉无不利」。
象曰：「失得勿恤」，往有庆也。
上九：晋其角，维用伐邑，角者，刚而在上之象。戈兵，离象。邑，内地之私邑也。当晋之极，不能进矣，维能用之于内地。
厉吉，无咎。位高不中，故危。伐之必服，故「吉，无咎」。贞吝，晋之正也。柔进而无作，仅至于伐己之私邑，所以吝也。
象曰：「维用伐邑」，道未光也。䷣离下坤上
明夷。明，离也。夷，伤也。离明陷于坤地之中，「明夷」之象也。利艰贞。能自固自守，则虽蒙难而不失也。
象曰：明入地中，明夷。日入于地，则失其明矣，「明夷」之象也。
君子以莅众，用晦而明。莅，离之象。众，坤之象。用晦，坤象。明，离象。
彖曰：「明入地中，明夷」。释明夷之义。
内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。释明夷之彖辞。「文王以之」，主卦之二德及卦之二体言。「箕子以之」，主五爻言。
初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。飞鸟，「离」之象也。飞以象言，行、往以人事言。曰「飞」，曰「行」，曰「往」者，皆进之谓也。曰「垂翼」，曰「不食」，曰「有言」者，皆伤之谓也。言当「明夷」之初，进而有伤也。去上独远，故所伤者浅。
象曰：「君子于行」，义不食也。
六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。兵法：前为右，后为左。「左股」者，初卦唯二刚为明，伤于初，则我之明伤矣。「拯」者，救也。马壮则行之速，言救之道速则「吉」也。初、二皆文王象。象曰：六二之「吉」，顺以则也。以柔居中，故「顺」而有「则」者也。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。刚处离明之上，君之象也。「南狩」者，离明之狩也。「大首」，上也。「疾」者，疾之已甚之疾。言当获其首者而已。若「疾贞」，则疾之甚矣。夫所诛必滥，故以为戒之也。此周武王克商纣之象也。
象曰：「南狩」之志，乃犬得也。六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。「左腹」者，三也。在后，故曰「左」也；在一卦之中，故曰「腹」也。「获」者，得也。「明夷之心」，亦三也。「出」者，去也。四入坤晦之地，故曰「门庭」。然下近乎刚，故能得「明夷」之心，而去「坤晦」之门庭也。微子之象。
象曰：「入于左腹」，获心意也。
六五，箕子之明夷，利贞。虽当暗体，而位得中，故能守
其明而不息，如箕子之贞也。象曰：箕子之「贞」「，明不可息也。
上六：不明晦居上而独远乎明暗之极也。
初登于天，居至高之位也。
后入于地」，暗极而坠也。纣之象。
象曰：「初登于天」，照四国也。「后入于地」，失则也。则者，为天则之则，暗极故不见则。䷤离下巽上
家人，火炽则风起，一家之事也。离主之，而离主在二。二，人道也，故曰「家人」。
利女贞。二，爻也。二居内而位正，故「利女贞」。
象曰：风自火出，家人。观风自火出之象，则知天下定者，由家正之义也。
君子以言有物而行有恒。物恒，内也。言行，外也。外本乎内，风自火出之象也。
彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。释家人之彖辞。女正位乎内，二也。男正位乎外，五也。
家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。广家人之义。
初九，闲有家，悔亡。闲者，防也。男女居室有家也。有家
则不能无悔矣。防之于始，其悔可亡。
象曰：「闲有家」，志未变也。为家之始，众志尚未动之时也。
六二，无攸遂，在中馈，贞吉。遂，成也。妇人无遂事，在中主馈而已。「贞吉」，居中得正也。
象曰：六二之吉，顺以巽也。
九三，家人嗃嗃，悔厉，吉。嗃嗃者，严酷之意也。过严，虽或有悔厉，终能得吉也。盖上九为三之敌应，故有此象耳。
妇子嘻嘻，终吝。「嘻嘻」者，笑乐无节之谓也。情爱虽隆，至于失节，可吝。盖三比近乎二四之间，故有此象以戒之。象曰：「家人嗃嗃」，未失也。处家之道，易以情胜义，虽曰过严，亦未为失。
「妇子嘻嘻」，失家节也。节者，名分之谓。
六四，富家，大吉。富者，犹肥也。盖父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道成矣，故曰「富」。以柔而得刚，故有此象也。
象曰：「富家大吉」，顺在位也。父子、兄弟、夫妇，各正其位而无逆。九五：王假有家，勿恤，吉。假者，至也。王者至有家，至有天下也。谓有家者，主卦为言耳。恤者，忧也。「勿恤」，不可忧也。忧则心有所累，非诚孚致化之道。所谓至者，有所不至矣，故曰「勿恤，吉」。
象曰：「王假有家」，交相爱也。「交相爱」，即至义。
上九：有孚，威如，终吉。处卦之终，家道大成，皆信之矣。不以人信而或弛，律身益严，故「终吉」也。三为敌应，故有此象。象曰：「威如」之吉，反身之谓也。䷥兑下离上「睽」，乖异也。
小事吉。「小」，柔也。柔进乎五位，可小事而已。
象曰：上火下泽，「暌」。火在上而炎上，泽在下而润下，二性相背，睽之象也。
君子以同而异。「同」以理而言，「异」，以事而言。盖君子同不苟同，异不苟异。「同」取六爻合之义，「异」取二象动之义。
彖曰：「睽」，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。释「睽」之义。火、泽以象言，二女以卦言。
说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事」吉。释「睽」之彖辞。「说而丽乎明」，以二德言。「柔进而上行」，五也；坤自外来，交乾而为「离」也。「得中」，五也。「应乎刚」，二刚者也。
天地睽而其事同也，男女暌而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！广暌之义，而赞用睽之道也。
初九，悔亡。四为敌应，故「悔」。动而下，不与四争，故其悔可「亡」。
丧马，勿逐，自复。夫马，人所用以行者。初不止行，故有「丧马」之象也。盖四非正应而同德，若缓以待之，必复相遇而合也。
见恶人，无咎。恶人，与己乖异者也。当「睽」之初，非有以动四，亦不能以自合，故虽恶人亦见之，所以能致同德而不「睽」也，亦可「无咎」。
象曰：「见恶人」，以辟咎也。「逐马」、「见恶人」者，皆欲求合也。然逐马急进，则四愈疑而为咎。但「见恶人」，则可以辟其咎而致合。
九二，遇主于巷，无咎。「遇」者，会也。「主」者，五也。「巷」者，里中道也。「遇主于巷」，遇之迫也。五以噬合，故有此象。然当「睽」之时，亦可「无咎」。象曰：「遇主于巷」，未失道也。
六三，见舆曳，其牛掣。「舆」，二也。「牛」，四也。二，刚之中，故二
则曳之于下，四则掣之于上也。
其人天且劓。「其人」，上也。「天」者，髡首也。劓者，截鼻也。与上九为应，而三「睽」未合，故上刑之而使之服也。处位不中，故难合，而刑深于五，与上合也。
无初有终。「无初」者，与上爻「睽」者也。「有终」者，与下爻合者也。象曰：「见舆曳」，位不当也；「无初有终」，遇刚也。「刚」者，谓上爻也。
九四，睽孤，与上爻皆刚，而居离体，刚明知睽则孤者，故皆曰「睽孤」。遇元夫，初爻也。
交孚，与初同德而信也。厉。位不当也。无咎。终合也。象曰：「交孚无咎」，志行也。以刚明而合，刚明心孚志说，故不刑而后合。
六五，悔亡。位不当，故「悔」。在中，故可「亡」。
厥宗噬肤。「宗」，二也。噬，啮也。肤，皮也。与二本应，而五「睽」未合，故二噬之而使服之也。处位得中，故易服，而刑浅于三。
往何咎？往则合矣，何足为咎。
象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。上九：睽孤。义与四同。
见豕负涂，载鬼一车。豕、鬼皆三也。「负」指四，「载」指二。三睽而致疑也。「先张之弧」，致三也。
「后说之弧」，三服而疑解也。
匪寇婚媾。「寇」，二、四也。「婚媾」，三正应也。
「往」，遇雨则吉。「雨」，三也。往遇必合也。
象曰：「遇雨」之「吉」，群疑亡也。䷦艮下坎上
「蹇」，难也。坎险在前，「艮」止而不进，「蹇」之义也。
利西南，不利东北。见险而不进者，「艮」也。艮位居东北，难生之时，非运动有适，则不能解，故往西南则利，往东北则不利也。
利见大人。「大人」，五也。
贞吉。二、五位中正也。
象曰：山上有水，「蹇」。水下而山高，崎岖奔湃，「蹇」之象者也。
君子以反身修德。水本在下之物，而今居在上，「反身」之义也。「反身」者，正乎外，「艮」之象；「修德」者，养乎中，「坎」之象也。
彖曰：「蹇」，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！释「蹇」之义。险、止，以二卦之德言。
蹇「利西南」，往得中也；「不利东北」，其道穷也；「利见大人」，往有功也；当位「贞吉」，以正邦也。释「蹇」之彖辞。「往得中」，五爻也。「其道穷者」，止于「艮」也。「当位」者，二与五也。
「蹇」之时用大矣哉！赞其时之大也。
初六，往蹇，来誉。「往」者，上进也。「来」者，下止也。进则犯难，往则有誉。
象曰：「往蹇来誉」，宜待也。「待」，谓待二往也。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。王臣，谓五之臣也。「蹇蹇」，入
难之深也。「匪躬之故」，为王之事也。
象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。九三，往蹇，来反。反者，复。来则得二，可复往也。
象曰：「往蹇来反」，内喜之也。「内」，二也。
六四，往蹇，来连。连者，牵也。来则下刚连之而往也。象曰：「往蹇来连」，当位实也。实者，谓三刚也。
九五，大蹇，朋来。大者，刚也。刚陷乎柔中，故曰「大蹇」。朋者，三也。五与三爻皆刚，故曰「朋」。三非应非近，三来则众爻皆来矣。
象曰：「大蹇朋来」，以中节也。中，谓二。居中位，故能尽臣而致三之来也。
上六：往蹇，来硕，吉。硕者，大也，谓五刚也。来则得乎五者矣。
利见大人。大人，五也。
象曰：「往蹇，来硕」，志在内也。利见大人，以从贵也。内与贵，皆指五而言。䷧坎下震上
解：缓也，散也。坎难震动，动则离乎难矣，解之义也。利西南。坎震者，东北之卦也。难解于东北，至于西南，
则无不利矣，故曰「利西南」。主内象言。
无所往，其来复吉。往者，进也。来者，复退归也。谓二爻也。险难既解，则居中以复其安静也。主卦之内象为言也。
有攸往，夙吉。夙者，早也。险难有未解者，当急往而解
之，不可久扰也。主卦之外象为言也。
象曰：雷雨作，解。雷与雨交相发作，闭塞尽通，「解」之象者也。
君子以赦过宥罪。赦宥者，解之义。过者，震动之象。罪者，陷坎之象。
彖曰：「解」，险以动，动而免乎险，「解」，释「解」之义。险、动，以二德言。
「解利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也；「有攸往，夙吉」，往有功也。「释」，「解」之彖辞。「往得众」者，「坤」象也。「乃得中」者，「坎」中象也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！广解之义，而赞其时之大也。
初六，无咎。居解之初，承应皆刚，故无咎。
象曰：刚柔之际，义无咎也。「际」，谓交际也。以柔之体，入坎最浅，能顺乎刚，难必解者也。
九二，田获三狐。获者，得之难也。狐乃隐伏之物。三狐，谓初、三、上也。
得黄矢。黄者，中色。矢者，直也，谓五也。「贞吉」，位中正也。
象曰：九二「贞吉」，得中道也。
六三，负且乘，负者，四也。乘者，二也。致寇至。寇者，上也。
贞吝。下乘乎二，恃四而不归二；上负乎四，牵二而不归四。顽然不解，必致上至乃解焉。解之正也，在于「夙解」，至于「致寇」，所以「吝」也。
象曰：「负且乘」，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也！爻辞「贞吝」，而此释「无咎」，疑有误耳。
九四，解而拇，朋至斯孚。「拇」者，初也。朋者，二也。二爻、四爻皆刚，故曰「朋至」。初虽正应，然必待二至乃孚者，以二能获其情也。
象曰：「解而拇」，未当位也。
六五，君子维有解，吉。柔位乎中，故称「君子」。「维」，系也。「有解」，二也。二为正应，故曰「维」。二能获三狐之情而退之，故曰「有解」。有孚于小人。小人者，谓柔之爻也，即二所谓「三狐」者也。得其情而使之甘于自退，所谓「有孚」也。
象曰：君子有「解」，小人退也。不私己以解难，如天地雷雨，无间于草木之微，故小人亦信之而退，安其所者也。
上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。「公」，五也。「用」，谓五。「用」，上也。「隼」者，鸷害之物，谓三也。「墉」者，内外之限，亦三所居之地也。上爻本柔而不中，同为难者，五至此已孚之矣，故可用以解三者也。解之不解者，惟三用其所应而解之，获之必矣，故曰「无不利」。
象曰：「公用射隼」，以解悖也。悖谓三也。䷨兑下艮上
「损」，减也。内卦本「乾」，外卦本「坤」。乾之上爻与坤之上爻往来，本刚得柔，本柔得刚。本刚得柔为「损」，本柔得刚为「益」。凡卦以内为「贞」而言，故为
「损」也。
有孚，元吉，无咎，可贞。孚者，诚实也，适乎时措之宜也。而损所当损，所谓「有孚」也。「贞」者，恒久也。损而有孚，则「元吉，无咎」，而可恒久矣。
利有攸往。其道上行，故利往。
曷之用？二簋可用享。当损之时，虽约可用。
象曰：山下有泽，损。山下之泽，润，上行而水渐减，「损」之象者也。
君子以惩忿窒欲。惩者，止也。窒者，塞也。忿则凌物，欲则溺己，二者皆所当损者也。「惩忿」，艮之象也。「窒欲」，「兑」之象也。
彖曰：「损」，损下益上，其道上行。释损之义。损乾之上而益坤之上也。「上行」，益在上也。
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。
曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。释「损」之彖辞。「与时偕行」者，损当适时也。损卦之六爻，惟三爻当可损之时。初爻酌损，四爻惟「损其疾」而已。二爻、上爻不可损，亦不可益，五爻则无损而有益者矣。
初九，已事遄往，无咎，酌损之。「已」者，止也。止其事而不为，即「损其事」之义也。遄者，速也。酌者，斟酌浅深之谓也。处损之初，既损其事，速往应四，乃为「无咎」也。四爻但「损其疾」而已，应四则「酌损」之道得矣。
象曰：「已事遄往」，尚合志也。合四之志也。
九二，利贞，征凶。「利贞」者，宜守其正也。「征凶」者，动则有凶也。「弗损益之」，不可有所损益，以失其正者也。象曰：「九二利贞」，中以为志也。「中」，即正也，唯以守中为志也。
六三，三人行，则损一人。三人者，「乾」也。「损一人」者，「乾」之上爻也。盖万化不穷，惟二而已，三则为赘者矣，所当损者也。
一人行，则得其友。「一人行」者，「乾」之上爻往坤之上位
也。得位上柔，交往来也。
象曰：「一人行」，三则疑也。赘，故疑。六四：损其疾，使遄有喜，无咎。位当而过乎损之时，不当损者矣。惟有疾病，则又不可以不速损之。惟速损其疾，则「有喜」而「无咎」矣。六四爻乘承皆柔，故有疾之象者也。
象曰：「损其疾」，亦可喜也。
六五：或益之。位得乎中而上承刚，上益之也。非出乎应之正，故曰「或」。
十朋之龟，弗克违，元吉。元龟，直二十大贝也。双贝曰「朋」。十朋者，元龟也。元龟者，有国者之大宝也。言益之至大者也。「弗克违」者，不求而必至之谓也，故「元吉」无疑也。
象曰：六五「元吉」，自上祐也。上九之爻为益体，故有此象也。
上九：弗损，益之，无咎，贞吉。居损之终，不以损益累其
心，则「无咎」，而得其损之正且「吉」也。
「利有攸往」，应乎三也。得臣无家。三爻，应乎我者也。无家者，「国尔忘家」之义也，言应之之笃也。三乃往来之爻，故有无家安上爻之象也。
象曰：「弗损益之」，大得志也。䷩震下巽上
「益」，增也。内卦本坤，外卦本乾。乾之下爻与坤之下爻
往来，刚来居柔，故曰「益」。
「利有攸往」，刚柔往来，二五中正，利涉大川。上巽下「震」，木下动也。
象曰：风雷，「益」。风得雷而增威，雷得风而愈远，益之象也。
君子以见善则迁，有过则改。雷以动之，迁善之义也。风以散之，改过之义也。迁善改过者，人益之大者也。迁善，「震」之象。改过，「巽」之象。
彖曰：「益」，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。释益之义。「损上益下」者，损乾益坤也。「民说无疆」者，益在下也。
「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。释益之彖辞。「中正」者，二爻、五爻也。「木道乃行」者，盖「巽」遇震之象也。
益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。广益之义。动巽者，以二卦之德言。「天施地生」者，上益下也。「无疆」者，以悠久言。无方者，以广大言。「与时偕行」，又言凡益之道，皆当适乎时也。「益」之六爻，惟初与二五当益之时，三四则惟益之于内，上则不可益矣。
初九，利用为大作，元吉，无咎。初当益主，虽利大有为，然在下位，非「元吉」则不能「无咎」也。与损卦之上九同体，而所得异者，居位高下之不同也。
象曰：「元吉无咎」，下不厚事也。「下」者，下位也。「厚事」者，重大之事也。
六二，或益之，初为益之主，二爻近之而得益，非正也，故曰「或」。
「十朋之龟，弗克违」，义与损同。
永贞吉。正应在五，守正则吉也。初虽益我，求则失正，
柔近刚则易流，故戒之。
王用享于帝，吉。「王」者，五爻也。二爻当受益之时，王若用之享帝，则受福而吉者。上言「永贞吉」，此又言「享于帝吉」者，是知不利于自求益，而利于为君之求益者也，无疑为吉耳。象曰：「或益之」，自外来也。莫知其益而益之，故曰「自外来」也。
六三：益之用㓙事，无咎。有孚，中行，告公用圭。「㓙事」，困心衡虑之事也。「有孚」者，中心诚实也，「㓙事」宜有咎也。因「㓙事」而增益，不能至于「有孚」，所以「无咎」也。三爻与上爻为应，故有「㓙事」之象也。「中行」者，在一卦之中者也，故三爻、四爻皆曰「中行」。其体在中，则所益之事亦惟当在中者为适时也。圭所以通其中之信而已。「告公用圭」者，告公虽见于外，而所用者亦惟在通中之信而已。
象曰：益用㓙事，固有之也。仁义忠信，我固有之也，言其所益者，亦惟在其固有者耳。
六四：中行告公从。「中行」，义见上。当位而居「益」之中，故「告公」而见信从。
利用为依迁国。本下迁之爻，故「利用」为迁国之依。「依」者，谓近五也。象曰：「告公从」，以益志也。言见信于外，则志益信于内也。
九五：有孚惠心，勿问元吉。「心」，二也。「惠」，顺也。我以「有孚」而顺二之心，洪范所谓「皇建有极，用敷锡厥庶民」者也，有不待形诸言语而获「元吉」者也。
有孚惠我德。二亦以「有孚」而顺五之德，洪范所谓「锡汝保极」是也。
象曰：「有孚惠心」，勿问之矣。「惠我德」，大得志也。上九：莫益之，不当益之时而必欲求益，故莫有益之者也。
或击之，五为中正之主，已乃乘之，故为其所击，非应也，故亦曰「或」。
立心勿恒㓙。「恒」者，动不失时之谓也。若「立心勿恒」矣，故㓙
象曰「莫益之」，偏辞也。或击之，自外来也。此言「莫益之」之辞，且就其一偏而言也。更有「或击之者，自外来也」，盖重其㓙之意。䷪乾下兑上
「夬」，决也。五刚下长而决一柔，「夬」之义也。
扬于王庭。扬者，播也。播一柔于君位之前，故曰「扬于王庭」也。
孚号，有厉。「孚号」者，信其号令也。「有厉」者，柔虽微，不诫而决，有危之道也。
「告自邑」，告诫自治之邑。不利即戎。即，从也。戎，兵也。当夬之时，小人易去，不宜从事于兵也。
「利有攸往」，顺刚而动。
象曰：泽上于天，夬。泽居至高，必决而下，注「夬」之象者也。
君子以施禄及下，居德则忌。「施禄及下」，泽润下之象。居其德而不施，则与象反矣，故「忌」。
彖曰：「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。释「夬」之义。「刚柔」者，以一卦之爻言。「健说」者，以二卦之德言。「和」者，以「兑吉」也。
「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。释「夬」之彖辞。「柔乘五刚」者，一柔爻在五刚爻之上也。「其危乃光」者，危消于孚号也。「所尚乃穷」者，尚兵乃徒为穷兵黩武也。「刚长乃终」者，刚长当终于上爻之六位者也。初九，壮于前趾，壮者，决之勇也。前趾，取最下而小之象也。
往不胜，为咎。前犯乎刚，往必见屈。
象曰：「不胜」而「往」，咎也。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。惕，怵惧也。号者，令也。莫夜，休息安静之时。戎，谓初也。恤，忧也。言当惕然孚号于安静之时，及其有戎，不可忧也。临事过忧，反失所措，故戒之。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。先事则当惕，及事则不可忧，得居中之道也。
九三，壮于𬱓，有㓙。𬱓者，颧也。谓上恃其位，足以相及，故无所戒惧，勇决于上者，有㓙之道也。
君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。「夬夬」者，非一决也，言决之非和也。雨者，指上爻也。「独行遇雨」者，三爻独应乎上者也。「若濡」者，不至为雨所濡也。「有愠」者，有决之之意也。以是为决，决而「无咎」，惟君子能之，故称「君子」也。
象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
九四，「臀无肤」，后伤乎三也；
「其行次且」，前犯乎五也。次且，不进之貌。
牵羊，悔亡。羊，兑之象，指五爻也。牵羊，谓牵挽五而进。不暴可以免悔也。
闻言不信，居位不当，虽闻「牵羊」之义，亦不信也。象曰：「其行次且」，位不当也；「闻言不信」，聪不明也。九五，苋陆夬夬。苋者，草名，柔脆之物，谓上六也。陆者，道也。上爻在五之前，故曰「苋陆」。夬夬，义同九三之「君子夬夬，
中行无咎」。居中得正，其行不暴，故「无咎」。
象曰：「中行无咎」，中未光也。刚虽得位，而未能使柔之自去，尚费于决，所以为「未光」也。
上六：无号，终有㓙。群刚下进，使刚虽无孚号之戒，亦
终为其所决，故「终有㓙」。象曰：「无号之㓙」，终不可长也。䷫巽下乾上
「姤」，遇也。一柔成于下而遇刚，姤之义也。
女壮，谓初爻也。柔体虽微，壮之几也。
勿用取女。柔壮则剥刚，女壮则侵男，故戒之。
象曰：天下有风，「姤」。风行天之下，物无不姤矣，姤之象者也。
后以施命诰四方。取风行天下之义。彖曰：「姤」，遇也，柔遇刚也。释姤之义。
「勿用取女」，不可与长也。释姤之彖辞。
天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉。广「姤」之义，而赞其时义之大也。「中正」，五也。以刚明之才，遇中正之位也。
初六，系于金柅，「金」，刚也。柅，所以止车者，谓二也。牵于二，故曰「系」。柔方进而前为刚止，故取象于金柅，象止柔也。贞吉。从正而止则吉也。
有攸往。见㓙动则敌刚也。
羸豕孚蹢躅。羸，𡯁弱也。蹢躅者，跳踯也。豕系阴躁之物，其形虽弱，其性必躁，犹柔体虽微，其势必不能止者也。
象曰：「系于金柅」，柔道牵也。以柔道而牵于二也。
九二，包有鱼，无咎。包，裹也。鱼者，阴物也，谓初也。九二独近乎初，故包而有之。遇虽非正，当遇之时，故可「无咎」也。
不利宾。宾礼正大而接乎外，比而有之，不宜为正大之用，故曰「不利宾」。
象曰：「包有鱼」，义不及宾也。
九三，臀无肤，乘刚也。
其行次且，行惧二也。次且，怀初也。
厉，无大咎。「无肤」故危，「行次且」，故「无大咎」。
象曰：「其行次且」，行未牵也。未牵，谓初也。九四，包无鱼。起㓙鱼指初也。初六虽与九四正应，为二爻所包，故曰「无鱼」。当姤之时，二爻方得志，若动，则反㓙矣。
象曰：「无鱼」之㓙，远民也。「民」亦谓初。九五：以把包瓜，把者，高木坚实之木也，谓五爻也。瓜者，柔脆在地之果也，谓初爻也。九五之与初六，无相遇之道，犹之以高大坚实之木，而欲包在地柔脆之瓜也。含章，有陨自天。含者，畜也。章者，文德也。陨者，倾坠也。九五虽得中正之位于上，而不遇乎民，是未可为也。惟当自畜其德以待之。其有陨坠，乃出于天，非人之所能为也。
象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。志于道德仁义之间，不以命不遇而舍之也。
上九：姤其角，吝，无咎。角在上，为至刚之物。以刚在上，故取此以为象。处姤之穷，固无所遇，其位不中，宜取吝而无所咎。
象曰：「姤其角」，上穷吝也。䷬坤下兑上「萃」聚也。
亨。王假有庙。假者，至也。庙者，所以聚祖考精神，然非己之精神聚者，不能假也。「王假有庙」，则王之为王道尽焉矣。
利见大人。大人，五也。亨，利贞。二、五位正，故「利
用大牲吉」，称其「萃」之义也。
「利有攸往」，顺其「萃」之义也。
象曰：泽上于地，「萃」。泽居地上，水皆聚之，「萃」之象者也。君子以除戎器，戒不虞。「除」者，修而聚之之谓也。将有所待而用，必先聚其物，取「萃」为义也。
彖曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。释「萃」之义。「顺而说」者，以卦之二德言。「刚中」者，九五爻也。「应」者，六二爻也。
「王假有庙」，致孝享也。「利见大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。释「萃」之彖辞。「致孝享」者，尽「萃」之道，则祖考来格。
观其所聚，而天地万物之情可见矣。广「萃」之义，天地万物之情，于「萃」时亦可见。
初六，有孚，不终，「有孚」者，应四也。不终者，柔也。
「乃乱乃萃」，三柔相比，乱萃者也。若号，一握为笑。「一握」者，小貌。若号者，忧之浅也。「一握为笑」者，乐之浅也。心怀正应，不安其聚，故忧乐交战于中者也。
勿恤，往无咎。勿忧众柔之相失，而往求四之正应，则可「无咎」。
象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。
六二，引吉，无咎。引者，牵也。正应在五，内则以柔居中而安于类聚，外则以五为四据，而未能有孚，是必待其类引而萃，乃得「吉」而「无咎」也。
孚乃利用礿。「孚」者，诚信相与也。「礿」者，薄祭也。始虽未孚，引则孚矣。孚则所用虽薄亦利，若未孚而用礿，未免有简薄之嫌。
象曰：「引吉无咎」，中未变也。「中」，下卦中也。「未变」，守中也。固守其中，引乃变也。
六三，萃如嗟如，无攸利。以类而聚乎柔也。位刚，故能
嗟而不自安，然亦「无攸利」也。往无咎。舍其类而往萃乎四，则「无咎」。
小吝。四虽以刚为萃之主，非正应也，故「吝」。
象曰：「往无咎」，上巽也。「巽」，顺也。从上二阳，有「巽」之体故也。
九四，大吉，无咎。大者，周徧之义。下得乎民，上得乎君，乃为大也。居臣之位，而据有众柔，非「萃」之正者，必上下周徧，乃能「吉」而「无咎」也。不然，则田常、季氏之徒类焉已。象曰：「大吉，无咎」，位不当也。
九五：萃有位，无咎。刚居中正，有君之位也。
匪孚，元永贞，悔亡。民方萃乎四，故有「匪孚」之悔。惟修其善长之德，常久正固，则其悔可「亡」也。
象曰：「萃有位」，志未光也。失萃之时，故未光。
上六：赍咨涕洟，无咎。柔居萃终，欲萃乎四而无其道，
能忧危不安其上，亦可「无咎」。
象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。泽水惟下萃，故不安其上也。䷭巽下坤上升，进而上也。「元亨」，进而顺也。
用见大人，勿恤。柔居尊位，故有忧。大人者，二爻也。「用见大人」，当应二也。恤则应必缓矣，故戒之。
南征吉。前进乎南，顺升之道也。
象曰：地中生木，升。木生地之中，日见长茂，升之象者也。君子以顺德，积小以高大。进以德之自然，而无一毫之勉强，所谓顺者也。观木之长，以至于高大，则得之矣。
彖曰：柔以时升。释升之义。
巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。释升之彖辞。「巽而顺」，以二德言。刚中，上也。应，五也。
初六，允升，大吉。允者，信也。有升之德，附二而升也。象曰：「允升大吉」，上合志也。「上」，谓二合也。
九二，孚乃利用礿，无咎。五爻为二之正应，「有孚」者也。未孚而用礿，未免有慢忽之嫌，故必待其交孚而后用之，乃「无咎」也。
象曰：九二之孚，有喜也。
九三，升虚邑。三以刚而升柔，「坤」顺在前，如入无人之邑，言至易也。
象曰：「升虚邑」，无所疑也。六四，王用亨于岐山，吉，无咎。纳下之升者，与己之升乎上，无非顺也。周王用此道而亨于岐山，故「吉」而「无咎」也。
象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。六五，「贞吉」，位正也。
升阶，由岐而至于丰、镐，由一国而至于天下，若升阶之易也。
象曰：「贞吉升阶」，大得志也。上六，冥升。冥者，昏冥也。升至五爻已极矣。上六居升之极，不知不可升矣，而一意于井，此冥然昏暗而升者也。
利于不息之贞。贞者，德之在内也。惟于贞者进之不息，乃利。
象曰：冥升在上，消不富也。䷮坎下兑上
困，穷而不能自振之义。「亨」，坎险兑说，困而亨也。贞，二、五爻刚中也。
大人吉，无咎。大人者，二五也。大人处困，亦不失其正，则「吉」而「无咎」。
有言不信。兑象为言，坎象为信。兑坎相失，故「有言不信」耳。
象曰：泽无水，困。泽而无水，困之象也。
君子以致命遂志。推致其命之当然。兑，说之象也。君子所志，不以穷困祸患而沮其所守。「坎维心」，亨之象也。
彖曰：「困」，刚揜也。释困之义。刚揜者，刚为柔所揜也。乾之上爻，交坤之中爻而为「兑」，则柔在刚上，皆刚揜之义也。
险以说，困而不失其所，亨，其维君子乎？「贞大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。释「困」之彖辞。「险以说」者，以卦之二德言。刚中者，二爻、五爻也。初六，臀困于株木，臀者，物之底也，初象。株木，槎蘖之木，二也。
入于幽谷，三岁不觌。初六在坎之下，有幽谷之象。前困乎二，故益入于下，至于三岁而不觌者，盖幽暗之甚也。
象曰：「入于幽谷」，幽不明也。
九二，困于酒食，「坎」为酒食之象。
朱绂方来，朱绂者，天子之服，谓五也。方来，缓来之辞。五为柔所掩，故其来缓。
利用享祀。夫鬼神之道，惟至诚贞一者能感通之也。刚中而揜困，揜困必能致诚一之至，故所以「利用享祀」也。
征㓙居易以俟命，当有以自求之者。若轻躁而往，必获困辱。
无咎。自取困辱，无所可咎。
象曰：「困于酒食」，中有庆也。六三，困于石，据于蒺藜。
入于其宫，不见其妻。㓙。石者，四爻也。蒺藜者，二爻也。宫者，本位也。「妻」者，上六之爻也。
象曰：「据于蒺藜」，乘刚也。刚，谓二也。
「入于其宫，不见其妻」，不祥也。
九四，来徐徐，困于金车，来者，谓应初也。「徐徐者，缓也。为五所乘，故有金车」之象。下应初缓，由上困于五爻之故也。吝有终。吝者，位不当也。五爻之志同下，故终遂其应初之志。
象曰：「来徐徐」，志在下也。下，谓初也。
虽不当位，有与也。与，谓五也。
九五，劓刖，劓者，谓五也。刖者，谓二也。二五居应位，而
皆为柔揜，故有「劓刖」之象。
困于赤绂，赤绂者，诸侯之服。谓三爻也。
乃徐有说，二五爻皆中，虽困终亨。利用祭祀。义同九二爻之「利用享祀」。夫九二爻谓之享，此谓之祭者，享狭而祭广也。君臣之位不同，故所用亦异也。
象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。
上六，困于葛藟，于臲卼，葛藟者，缠绕之物，困于柔质也。臲卼者，危动之状。上六质柔位高，困极而思变之象也。曰动悔有悔，征吉。当困之时，动必有悔，而不惮于动，
则能征而出乎困也。
象曰：「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔」，吉行也。䷯巽下坎上
井，人取食水之所也。以爻言之，则初刚上居五而为坎。以卦言，则巽入坎，水入而得水，统卦爻之义，皆井之义也。
「改邑不改井」，有邑则必有井。盖井有常所，改之则失水矣。故邑犹可改，而井不可改。言井之佳者，则不容改之也。
「无丧无得」，汲之不竭，存之不盈。
「往来井井」，五与上也。往来汲引虽多，而井不失井之道，故曰「井井」也。
「汔至亦未繘井」，三也。「汔」，几也。「繘」，绠也。几至而未及，亦
与未下繘于井同，言未及于用也。
「羸其瓶㓙」，二也。「羸」，毁败也。瓶者，汲水之用，言失其所用也。
象曰：木上有水，井。井之水自下而上，生木之水，亦自下而上，故取以为象也。
君子以劳民劝相。「劳民」者，劳徕其民也，取「往来井井」之义，「坎」之象。「劝相」者，劝民使相助也，取井养不穷之义，「巽」之象。
彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。释「井」之义。「巽」，卦名。「水」，坎象。「上水」者，「乾」初爻，上坤中而为坎也。「不穷」，上而不竭也。
「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以脉也。释「井」之彖辞。「刚中」，五也。
初六，井泥不食。处至下而水未离乎泥也。「不食」者，不可食也。
旧井无禽。禽与擒同，获也。废弃之井，水不上行，故无所获也。
象曰：「井泥不食」，下也。爻柔，故其性「下」。「旧井无禽」，时舍也。
九二，井谷射鲋。「射」者，注也。如川谷之下注。「鲋」者，泥中之鱼也。谓初上无所相应而下注，失井之道也，不能济物之象。
瓮敝漏下比乎初，有瓮漏之象。
象曰：「井谷射鲋」，无与也。上无与应，故曰「无与」。
九三，井渫不食，为我心恻。「渫」者，治也。「恻」者，伤怛也。刚居下体之上，与上为应，得井之道者也，故曰「渫」也。应柔性下，五刚得位，而无相得之道，故有「不食」之象也。盖有清洁之泉，宜其取食于人，而不见食，岂不「为我心恻」乎？
「可用汲」，用者犹使之也。九五虽不食之，亦有可使汲之道也。盖夫子之是邦，温、良、恭、俭、让而得闻政，用汲之道也。
王明，并受其福。「王」者，指五也。明则兼听广览，而不拘于常用，则己得行其道，君得享其功，民得被其泽，「并受其福」之谓也。
象曰：「井渫不食」，行恻也；求「王明」，受福也。求者，「可用汲」之谓也。苟为不食，求之亦有其道，子贡所谓「异乎人之求之」也。
六四，井甃，无咎。「甃」者，砌累也。当位而承五，体柔，虽未
足有为，亦可以御恶而致洁也。
象曰：「井甃无咎」，修井也。
九五，井冽，寒泉食。「冽」者，甘洁也。泉以寒为美，九五刚居中正，故曰「寒泉食」。井以上出为成功，五未及乎上，故不言「吉」。
象曰：「寒泉」之食，中正也。
上六，井收，勿幕。「收」者，汲取也。「幕」者，蔽覆也。
有孚，元吉。「有孚吉」者，自至而不可御也。「元吉」者，井道大成也。
象曰：「元吉」在上，大成也。䷰离下兑上「革」，变改也。
「巳日乃孚」，革不可遽，必巳日而后革，革则孚矣。「巳日」，二也。「孚」三，四也。「元亨利贞」，五也。「悔亡」，四也。
象曰：泽中有火，革。「泽」，有水者也，而今反有火，革之象者也。
君子以治历明时。日月星辰之历易，春夏秋冬之代谢，皆「革」之义也。
彖曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。释「革」之义。水火以卦之二象言，二女以阴卦言。息，灭息也。相息故为「革」。
「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。释「革」之彖辞。「文明以说」者，以二卦德言。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉。广革之义，言圣王用革之道，而赞其时之大者也。
初九：巩用黄牛之革。巩者，固也。坚靱固结，未可遽革，
故取「黄牛之革」为象。
象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。
六二，「巳日乃革」之一爻为一日。过乎初，故曰「巳日」。「巳日」，乃可革之时。
征吉，无咎。征者，即革之谓也。九五上刚为应，故「吉」而「无咎」。象曰：「巳日革之」，行有嘉也。
九三，征㓙贞厉。处革之后，犹征不已，则㓙若一，于贞
固失继革之义则危。
革言三就，有孚。就，成也。初未可就，二就则革之，三则
有孚，故曰「三就，有孚」。
象曰：「革言三就」，又何之矣！之者，往也，即征之义也。
九四，悔亡，有孚，改命，吉。革即有悔矣。「悔亡」者，革而当也。当则人心皆信之矣，故可改前之命令，汤、武革命者是也。
象曰：「改命」之吉，信志也。信乎人之志也。
九五，大人虎变，刚居中正，故曰「大人」。「虎」，兑象。「虎变」，威
德感动，自然变化之义。
未占，有孚。占者，问决也。「未占有孚」，孚之素也。
象曰：「大人虎变」，其文炳也。炳，著也。
上六，君子豹变，豹，虎之属，亦「兑」象。居柔变化，小于虎也，故取豹为象。小人革面，小人，居柔也。顽而难信，至此乃能革其外
貌而已，有苗顽民之类是也。
征㓙革面，而犹治之不已，则危疑不堪，故㓙
居「贞吉」。处之以正，不求尽革，乃吉。
象曰：「君子豹变」，其文蔚也。蔚者，隐然有文之谓也。柔暗，故有此象。
「小人革面」，顺以从君也。䷱巽下离上「鼎」，
器也。以全体言之：初虚，象「鼎」之足；卦中三爻实，象鼎之腹；五虚，象鼎之耳；上横，象鼎之铉也。以二体言之：离虚在中，巽足在下，承之，又以木巽火，皆「鼎」之象者也。
元吉，亨。「鼎」之为用，变腥而为熟，易刚而为柔，水火不可同处，能使相合为用而不相害，其为亨也大矣。以彖考之，恐无「吉」字。
象曰：木上有火，「鼎」。以木「巽」火，烹饪乃用之，即「鼎」之象者也。
君子以正位凝命。凝者，聚止安重之象也。盖「鼎」之形端正，而「鼎」之体安重，君子观此，于位则象其正，于命则象其安。
彖曰：「鼎」，象也。以木「巽」火，烹饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。释「鼎」之义。「象」者，谓爻之虚实也。如鼎之形。「亨饪」者，木入火，为然火之用，惟燔与亨，而燔不假器也。「亨饪」者，不过祭祀、宾客二事而已。而祭之大者，无出于上帝；而宾客之重者，无过于圣贤也。盖事天尚质，故言「亨以享上帝」。养圣贤贵多，故言「大亨以养圣贤」。
巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。释「鼎」之彖辞。「耳目」者，离也。柔进而上行，「坤」外交「乾」，为离而居上也。「得中」者，六五爻也。「刚」者，九二爻也。「应」者，亦应二也。
初六，鼎颠趾，上应乎四，则有「鼎颠」之象。既颠，则趾反居上，而耳在下矣。
利出否。否者，不善之物，秽滓也。在鼎之初，方当洗濯
之时，虽颠而「利出否」也。
得妾以其子，无咎。妾，初也。子，四也。
象曰：「鼎颠趾」，未悖也；「利出否」，以从贵也。贵，谓四也。
九二，鼎有实，以刚应柔，以实纳虚，得鼎之实也。我仇有疾，仇者，四也。四近乎五，有以间我，故为仇。四
自欲下应乎初，故曰「有疾」。不我能即，吉。即者，就也。
象曰：「鼎有实」，慎所之也。慎，谨也。「之」，往应五也。有仇，故当谨其所往也。
「我仇有疾」，终无尤也。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食。「耳」，五也。「革」，异也。塞，不通也。雉者，「离」之象。膏爻，柔之象。「雉膏」，五也。「不食」，三也。三志在上，与五为异，故其行则不通，于雉膏则不食也。方雨亏悔，终吉。方，匹也。雨，五也。亏，损也。若能求匹于
五，不与为异，则可损其悔而「终吉」也。象曰：「鼎耳革」，失其义也。鼎用在五，而与为异，故曰「失其义」也。
九四，鼎折足，覆公𫗧。足，初也。「𫗧」，鼎实也。下应乎初，初趾方颠，故有「折足」之象也。足折则鼎覆也，而自失其义矣。
「其形渥㓙」，「渥」者，沾濡之貌也。九四兼三五之爻，有「兑」象故也。
象曰：「覆公𫗧」，信如何也。食而不失其期，所谓信也。
六五：鼎黄耳，「黄」者，中之色也。「耳」者，取柔爻之象也。「金铉」，「铉」者，横贯耳上，以举鼎者也。「金」以刚言，「铉」以在上言，皆谓上九也。利贞。
象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。
上九：鼎玉铉，金则一于刚而已，玉则具刚柔之理，下得乎五，故有此象。
「大吉，无不利」，鼎道大成也。
象曰：「玉铉」在上，刚柔节也。刚柔，谓上与五也。䷲震下震上
「震」，动也，起也。刚初动下而上起，「震」之象也。亨。动故「亨」。
震来虩虩，虩虩者，盘桓恐惧之貌。刚动而上，为柔所闭，故有此象。笑言哑哑，哑哑者，和适之貌。柔破而上达也。
震惊百里，震为雷，雷之所及百里，百里之物无不震惊者也。
不丧匕鬯。自亨以下，皆主初为言也。匕以载鼎实，升之于俎；鬯以灌地而降神。震长子，主器之人，故以祭祀言。当荐牲酌祼之时，至诚精一，虽遇震惊，而不失其守也。
象曰：瀳雷，「震」。「瀳」者，再也，重也。雷声相因，则雷益厉，震之象也。
君子以恐惧修省。恐惧，震为柔闭之象。修省，震动之象。
彖曰：「震，亨」，「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。释震之彖辞。欲上而未得上，故恐。则者，天则也。惊者，卒遇于外，心无主也。惧者，惕然修之于内，心有主也。「出可以守宗庙社稷，以为祭主」者，上少「不丧匕鬯」四字。
初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。乾始交坤而为震，初爻乃震之所以为震者。震之用在下，初爻与四爻皆在卦之下，而最下者为独吉也。夫柔闭乎上，故盘桓恐惧不安。但刚方来，非柔所能终闭者，故又笑言和适也。
象曰：震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。
六二，震来，厉。震来者，初也。厉者，二爻也。初震而上，故危者也。
亿丧贝万万者为亿。亿，犹大也。贝者，所有之资也。其
来也盛，故大丧其所有也。
跻于九陵，勿逐，七日得。跻者，升也。九陵者，至高之陵也。逐者，追也。七日者，卦有六位，七乃更始也。刚方来上，能顺其上而至于九陵，虽大有所丧，事既终，时既易，当自复也。
象曰：「震来厉」，乘刚也。刚，谓初也。六三，震苏苏，震行无眚。苏苏，畏惧不安之貌。去初既
远，顺而先行，亦可「无眚」。
象曰：「震苏苏」，位不当也。
九四，震遂泥。泥，滞溺也。四亦震之主，性本上而下溺乎柔，故成其「泥」，而不尽其为震之道也。
象曰：「震遂泥」，未光也。
六五，震往来，厉。「震往来」，四也。「厉」，五也。夫九四欲上而下牵乎柔，故以「往来」为言也。然往来则其震缓矣，虽缓亦危。
亿无丧，有事。来。缓，故万万无所丧失。「有事」者，谓有危厉之事也。然六五之爻居中，虽有其事，而不能为五害者也。
象曰：「震往来厉」，危行也；其事在中，大无丧也。大，即亿之义。
上六：震索索，视矍矍，征凶。「索索」者，志气不存之状。「矍矍」者，不定之貌。三则初震尚及，故顺其行而「无眚」。此则四震不能及矣，不当征者也。征则反㓙矣，可与三同行乎？
震不于其躬，于其邻，无咎。躬，本位也。邻者，五爻也。四刚所震，不震于躬而震于五，所以「索索」、「矍矍」者，乃畏邻而戒，故「无咎」。
婚媾有言，畏惧之过，虽亲亦疑。
象曰：「震索索」，中未得也。位不中，故中未有得。「虽㓙无咎」，畏邻戒也。䷳艮下艮上
艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。「艮」，止也。刚自下升，极于上而止，「艮」之义也。「背」者，无所见。「止其背」，则无心目之牵，止于正者也。至切者身。「不获其身」，内不溺于己者。至近者人。「不见其人」，外不牵于人者也。「止其背而不获其身，行其庭不见其人」，则可见其止于自然而无毫发之私也。又「艮」止于上，而物之背在上，故取「背」为象。象曰：兼山，「艮」。两山相叠，则山极高，「艮」之象也。君子以思不出其位。「其位」，所止之地。「不出」，止其所也。「艮」，止之象。
彖曰：「艮」，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。释「艮」之义。「时」者，适当其可之谓也。若动若静，皆不可失也。既至所止之时则止，未至所止之时则行。行非止，所以为止也。「其道光明」者，「艮」也。「震」，刚阳动于下，「坎」则阳陷于中，「艮」则阳著于上，阴柔不得而揜之，故「光明」。
艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」也。释「艮」之彖辞。「止其所」者，各止其所也。如君止仁，臣止敬，子止孝，父止慈也。敌应不相与，若在他卦，亦有相与者。艮体背不相见，故不相与也。
初六，艮其趾，无咎。趾者，在下之象也。初六居艮之初，
知以止为事，故能止于无咎之地，「利永贞」。柔不能常固，故戒之。
象曰：「艮其趾」，未失正也。不动，故未失正。
六二，艮其腓，不拯其随。拯者，救也。腓者，躁动之体也。又近乎九三之爻，不拯则动而随之矣。居中，故可拯之义。
其心不快。知止而好动，交战于中，故不快。
象曰：「不拯其随」，未退听也。退听则知止矣。
九三，艮其限，列其夤。限，犹界也，谓其界乎四柔之中也。列者，绝也。夤，膂肉也。当止而上牵乎柔，失其所止之义，故有列夤之象。
厉熏心。不安之势熏烁其心。
象曰：「艮其限」，危熏心也。
六四，艮其身，无咎。当心之所，与咸位同。不言心者，心不可见。夫身者，心之体也。其身止，则知其心亦止之者矣。
象曰：「艮其身」，止诸躬也。六五，艮其辅，言有序。辅，颊车也。既止其辅，则言不妄出矣。
悔亡。六五以柔居尊位，宜有悔也。以中正而止，则其悔可亡。
象曰：「艮其辅」，以中正也。
上九，敦艮，吉。敦者，厚也。乾三爻交坤而为「艮」，上爻乃「艮」之所以为「艮」者。「艮」之用在上，三与上皆在卦之上，而最上为独「吉」也。所谓「止以时，止其所」者也。止于至善，故以「敦」言。
象曰：「敦艮」之吉，以厚终也。䷴艮下巽上，渐进以序也。
女归，吉。少男在内，长女在外，三四相交，故有「女归」之象。自二至五，位皆当。初上位虽不当，刚上柔下，亦得尊卑之正，故为「吉」也。
利贞。二、五爻也。中四爻虽当位，而三爻、四爻相比，非正应也。故惟二爻、五爻相应为正也。
象曰：山上有本，「渐」。山者，草木之聚。山上之木，高大有渐，渐之象也。
君子以居贤德善俗。「以贤德善俗」者，渐化之象者也。君子体之。
彖曰：渐之进也，「女归吉」也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。释「渐」之彖辞。「进得位」者，六四爻也。乾之下爻而交坤之上爻，为「艮」也。坤之上爻交乾之下爻而为「巽」也。盖渐义上进，故只取坤爻进为义。六本居三，今进居四，爻位皆当，故曰「得位」也。夫得位，则「往有功」矣。进以正位，五也；「刚得中」，亦五也。五位中正，其进以正邦也。「止而巽」者，以二卦之德言。止巽而进，则动不失其正，而自不穷者也。
初六，鸿渐于干。鸿之为物也，至有时，群有序。渐之进
也，有类乎此，故取以为象。干，水湄也。小子厉，有言，无咎。「小子」，幼稚也。柔居初，故称「小子」。四为敌应，故「厉有言」。幼稚之厉，何咎之有！
象曰：「小子」之厉，义「无咎」也。
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。「磐」，石之安平者。衎衎，得志和乐之貌。居中应五，进之安且易者也。
象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。「素饱」者，与「素餐」同义。言能乐五之道，不素饱也。
九三，鸿渐于陆。夫征不复，妇孕不育。㓙。「陆」者，平原也。「夫」者，三也。「妇」者，四也。两爻相比而非正，故征则不敢复，孕则不敢育。
「利御寇」，异体而相得。
象曰：「夫征不复」，离群丑也。「群」者，谓五、上也。己本居四，与五、上二爻皆刚，今以柔进居四，而己退居三，故曰「离群」。
「妇孕不育」，失其道也。失夫妇之道而孕，故至于不敢育也。利用「御寇」，顺相保也。
六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。木渐高矣。「桷」者，横平之柯，谓五爻也。四爻本不正，鸿不能木栖，今进于木，有不安之象。然居「巽」顺之始，或可以得其平柯而栖也，故「无咎」。
象曰：「或得其桷」，顺以巽也。
九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。「陵」者，高阜也。「妇」，二也，为三、四所隔，故至于三岁之迟。然中正之道，终非邪僻之所能胜也。
象曰：「莫之能胜，吉」，得所愿也。
上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。「陆」，当作「逵」，云路也。「羽」，鸿所用以进者。上九至高，为进之极。进至于是，乃贤达之高致，而所用以进之序，可为仪法也，岂非「吉」者哉？
象曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。䷵兑下震上「归妹」，妇人谓嫁曰「归」。「妹」者，少女之称。长男在外，少女
在内，男动而女说，「归妹」之义也。
「征㓙」，卦之中四爻，位皆不当。又卦体以说而动，动必失正，故㓙
「无攸利」。柔居刚上，颠倒失位，故「无攸利」。
象曰：泽上有雷，「归妹」。泽上之雷，将归息乎？泽，「归妹」之象也。
君子以永终知敝。「永终」，生生相续之象；「知敝」，说动败德之象。
彖曰：「归妹」，天地之大义也。天地不交而万物不兴。「归妹」，人之终始也。释归妹之义。「天地大义」者，阴阳交感，男女配合，义之大者也。「天地不交」，言交也，谓四位与三位交也。「归妹」者，女之终也，而生生之道，乃始乎此耳，故曰「人之终始也」。
「说以动」，所「归妹」也。「说以动」者，以二卦之德言。「征㓙」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。释归妹之彖辞。「位不当」者，二、三、四、五爻也。柔乘刚者，坤下爻退居乾上位也。或曰：柔谓三、五爻，刚谓二、四爻。盖男女有尊卑之位，夫妇有倡和之礼，乃其常也。今柔居刚上，皆失其常矣。
初九，归妹以娣。娣者，女弟也，谓媵属。女居下位，娣媵之象也。
跛能履，无应不行，故跛。居位得当，而近乎二爻也，故能履。征吉。适二而媵乎五，得娣之正也，故吉。
象曰：「归妹以娣」，以恒也；「跛能履」，吉相承也。承二复承五也。
九二，眇能视。失位，故眇；居中，故能视。
利幽人之贞。退处幽闲，守善于身，乃其正也。
象曰：「利幽人之贞」，未变常也。虽失位而居中，故能守其常而不动。
六三，归妹以须。须者，待。居下体之上，本非贱者，以失位无德，无受之者，故待
反归以娣。不能守其身，以娣媵而归二。
象曰：「归妹以须」，未当也。
九四，归妹愆期。愆期，过时也。九四失位无应者，故曰「过时」。
迟归有时。刚体在女子为贤明有德，时苟未遇，宁迟归而待时也。
象曰：「愆期」之志，有待而行也。六五，帝乙归妹。柔居尊位，有「帝乙归妹」之象。
其君之袂，不如其娣之袂良。娣者，谓初爻也。袂者，容饰也。五居柔失位，虽贵而无饰；初刚得位，虽贱而有华者也。
月几望，吉。几望，未及于满也。今虽未满，而有满者至，犹袂未良而贵也。
象曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。贵，谓居君位。上六：女承筐，无实；士刲羊，无血，无攸利。「士」与「女」，皆指本爻言。「筐」与「羊」，皆指应爻言。三柔为虚，有筐之象。下体为兑，有羊之象。三爻失位，不能相应，故有「无实无血」之象。
象曰：上六「无实」，承虚「筐」也。䷶离下震上「丰」，大也。亨大故亨。王假之。假者，至也。盖丰大之时，惟王者能无所不至者也。
勿忧，宜日中。勿忧者，不可忧也。忧则所主或偏，所谓至者，有所不至矣。宜如日之中，则自无所不照，故曰「勿忧，宜日中」。
象曰：雷电皆至，「丰」。明与震皆行气之至，盛丰之象者也。
君子以折狱致刑。折狱，离明之象。明则折狱无滥。致刑，震惧之象。震者，阳破阴。刑者，君子惧小人。
彖曰：「丰」，大也。释丰义。
明以动，故「丰」。「王假之」，尚大也。「勿忧宜日中」，宜照天下也。释丰之彖辞。「明以动」，合二卦之德，言其致亨之道也。「丰」字，疑当作「亨」。「尚大」者，言王能尚其丰之大也。宜照天下者，盖使心无所倚。心无所倚，则照无所不至矣。
日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？因丰而致戒也。言时之不留，易失之偏也。
初九，遇其配主，虽旬无咎。「配主」者，四也。四在应位，故曰「配主」。「旬」者，均也。初、四爻皆刚，故曰「旬」。均则相敌，理势之常也。惟丰盛之时，事物甚多，其明易惑，故以刚明同德而相遇，虽均「无咎」也。
往有尚。「往」，谓往四也。「尚」，嘉尚也。以是而往，有嘉尚之功者也。象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。过旬则偏暗而不相照，故有灾。
六二，丰其蔀，日中见斗。「蔀」者，覆瞹障光明之物。「斗」，星之有光者，日昏则见，日中见之，暗之甚也。六二爻位皆柔，惑于丰盛，故所见反小，故取此丰蔀见「斗」以为象也。
往得疑疾，有孚发若，吉。「往」者，谓往五也。二、五两爻皆柔，故其才亦均。然五位刚，二位柔，故其往又得「疑疾」。「有孚」者，二、五位皆中也。「发若」者，谓五爻也。五位刚，故又能以「有孚」之道发二，使之明者也。盖其不惑于「丰」，故「吉」。象曰：「有孚发若」，信以发志也。志本相应，故「有孚」可以发之者也。
九三，丰其沛，日中见沬。沛，古本作「旆」，幡幔围蔽于内者。沬，星之微小者，与上为应，为上所蔽，反甚二、四，故取此为象。折其右肱，无咎。折，毁也。其者，指三爻也。前为右肱。右肱者，谓上爻也。九三欲用上爻之切，如右肱然也。盖上柔暗益甚，不合而去，故曰「折其右肱」。咎不由己，故曰「无咎」。
象曰：「丰其沛」，不可大事也。所见者故小。
「折其右肱」，终不可用也。失其所应，此亦终不可用者也。
九四，丰其蔀，日中见斗。位柔，故亦丰蔀见斗之象。遇其夷主，吉。夷者，等也，谓初爻也。初、四二爻皆刚，故曰「夷」。
象曰：「丰其蔀」，位不当也。「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主，吉」，行也。行，谓应初。
六五，来章，有庆誉，吉。章者，二爻也。二居文明之中，故以「章」言。来者，谓致二之来也，即「发若」之谓也。相照而得处丰之义，故有「庆」而又有「誉」且「吉」也。
象曰：六五之「吉」，有庆也。上六，丰其屋，蔀其家。屋，居也。家，所居户牖之内也。既
丰其屋，又蔀其家，障蔽幽暗之甚也。
𬮭其户，阒其无人，三岁不觌㓙。𬮭者，门中视也。阒者，静也。觌者，见也。
「𬮭其户，阒其无人」，三不得见于上也。「三岁不觌」，上终不见于三者也。盖失其处丰之道者，故㓙。
象曰：「丰其屋」，天际翔也。上爻居天位之极，故曰「天际」也。翔者，飞而去也。言上六爻去九三爻之远也。「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。言上自藏之深也。䷷艮下离上旅，羁旅也。
小亨。柔居尊位，故曰「小亨」。
旅贞吉。得旅之正则吉也，谓二五之爻。
象曰：山上有火，「旅」。火行山上而不留，旅之象者也。君子以明慎用刑，而不留狱。「明」，「离」之象。「慎」，「艮」之象。「不留狱」，火行而不处之象。彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。释「旅」之彖辞。「柔得中乎外」者，坤卦之上爻而交乾卦之中爻，以为离体也。「顺乎刚」者，顺乎卦之上九爻也。「止而丽乎明」者，以二卦之德言「小亨」五爻也。
旅之时义大矣哉。赞旅之时义也。
初六：旅琐琐，斯其所取灾。琐琐者，猥细之状。处最下
之位，旅之浅者也，故「猥细取灾」。象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。
六二：旅即次，「即」者，就也。「次」，行舍也。在内得旅位之中者也。
「怀其资」，「资」者，财货也。六二上承乎刚之爻，故曰「怀其资」者也。
得童仆，贞。童仆者，谓初爻也。六二当位，故能「得童仆」之正。
象曰：「得童仆，贞」，终无尤也。九三，旅焚其次，居高非旅之次，近离，故焚。
丧其童仆。童仆者，谓初爻也。初六为六二所据，故「丧其童仆，
贞厉」。以旅之正言之则危。
象曰：「旅焚其次」，亦以伤矣；以旅与下，其义「丧」也。「下」，谓初也。
九四，旅于处，处者，居也。履位不当为旅。不次而安居，失旅之正者也。得其资斧，「资」者，财货也。「斧」者，利器也。得刚之体，又下得乎刚也。
我心不快。有财有器，而失旅位之正，不适于用，故「心不快」也。
象曰：「旅于处」，未得位也；「得其资斧」，心未快也。
六五，射雉，一矢亡。终以誉命。「雉」者，谓上爻也。「射雉」者，承乎上爻也。「雉」盖文明之鸟，六五以柔承刚，故有「射雉」之象。一亡矢者，得上之易也。「终」者，谓上也。「终以誉命」者，上以「誉命」及五也。
象曰：「终以誉命」，上逮也。「上」谓上爻，即终之义也。逮者，及也。
上九：鸟焚其巢。鸟巢，安于高者也。焚亦离象。上以刚自居而过亢，故「焚」。
旅人先笑后号啕。居至高之位，故「笑」。旅贱之人，而据
高位，义之所必失，故「号啕」。
丧牛于易。㓙离卦有牛之象也。为五爻所得，故在此曰「丧」。然五爻之体柔顺，故丧牛于肆易之中，而不自知者也。
象曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。处上无应，又复肆易，其谁告之？䷸巽下巽上
巽入也，顺也。柔伏于二刚之下，而上顺乎刚，「巽」之义者也。「小亨」，柔长也。「利有攸往」，柔皆顺乎刚也。
利见大人。刚居二、五也。
象曰：随风，巽。风。从风而不逆，「巽」顺之象也。
君子以申命行事。申命者，重巽之象也。行事者，风之象也。
彖曰「重巽以申命」。释「巽」之义。申者，重也。巽为号令，是取二刚示乎上，而下之一柔有顺之之象也。一「巽」见于「蛊」，则曰「先甲」、「后甲」。「重巽申命」者，主在上「巽」，故于五曰「先庚」、「后庚」。
刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。释「巽」之彖辞。「刚巽乎中正」，二、五爻也。「柔」者，初、四也。
初六，进退，巽，柔不决。
利武人之贞。断，决也。位刚，故有此象。
象曰：「进退」，志疑也；「利武人之贞」，志治也。
九二，巽在床下。床者，人之所以安也，柔巽过其所安者也。
用史巫纷若，吉，无咎。「史」，接人者；「巫」，事神者。皆善口舌者也。「纷若」者，丁宁烦悉之意也。「巽」过乎实，惟可用于史巫，则「吉」而「无咎」。二兼上，有兑体，故有史巫口舌之象者也。
象曰：「纷若」之「吉」，得中也。
九三，频巽，吝。「频」者，屡也。爻位皆刚，勉强为「巽」者也，故
「屡巽」、「屡否」。如是之人，岂不可吝？象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。
六四，悔亡。居柔无应，宜有悔者。处巽之时，而能得上下，故其悔可「亡」。
田获三品。「田」者，猎也。「获」，得也。「三品」者，一为乾豆，一为宾客与克庖，一颁徒御，言遍及上下也。承乘皆刚，故取此为象。
象曰：「田获三品」，有功也。
九五：贞吉，悔亡，无不利。刚体近柔，宜有悔者，得位正中，故「吉」而「悔亡，无不利」也。
无初有终。申命则后命为用。
先庚三日，后庚三日，吉。「蛊」之「甲」，下「巽」也；「巽」之「庚」，上巽也。上「巽」而五当君位，故于爻辞见之。十干自甲至己为阳，自庚至癸为阴。阳主生之始，阴主成之始。「甲」者，于时为春，春夏一气也。「庚」者，于时为秋，秋冬一气也。「先庚三日」者，丁也。「后庚三日」者，癸也。「丁」者，叮咛之义也。「癸」者，揆度之义也。盖圣人重于举事，故先之所以谨其始，后之所以图其终。叮咛揆度，言当如是，乃为得吉也。
象曰：「九五」之「吉」，位正中也。
上九：巽在床下，丧其资斧，贞㓙。处巽之极，巽顺过甚，既失其所安，又丧其所有。巽之正乎，所必㓙也，反复之辞。
象曰：「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎，㓙也：正乎，问之辞。㓙也，答之辞。䷹兑下兑上
兑，说也，见也。一柔见于二刚之上，喜见乎外，「兑」之义者也。亨，刚中而柔外，
利贞。二五刚中也。又说易失正，故戒之。
象曰：丽泽，兑。泽。附泽而相润。兑「说」之象也。
君子以朋友讲习。讲兑，说之象。习，重兑之象。彖曰：「兑」，说也。释兑之义。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。释兑之彖辞。刚中者，二、五两爻也。柔外者，三爻上爻，柔在外也。
说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！广「兑」之义。
初九：和兑，吉。和者，不流于邪也。在说之初，取柔最远，
无所应系，得说之正者。
象曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。未牵于阴，故「未疑」。若四，则有「商兑」之疑矣。
九二：孚兑，吉，悔亡。刚中，故有孚。近柔，宜有悔者。居中，故悔可亡。
象曰：「孚兑」之「吉」，信志也。在中，故以「信志」言。
六三：来兑。㓙来者，四也。柔居不正之位，比四为说而失正者也。
象曰：「来兑」之㓙，位不当也。
九四：商兑未宁，介疾有喜。商者，度量也。上承下比，未能自决者，故商度未安所向也。疾者，比乎不正而为己害，谓三爻也。若介然去之，而能承五之中正，则「有喜」者也。
象曰：「九四」之「喜」，有庆也。
九五：孚于剥，刚中，故有孚。得位近柔，信柔之附者。以一卦言之，五爻说近乎极，不如二爻之孚也。说极则易失正，柔附则必剥刚也。
有厉。处高位而亲小人，有危之道也。象曰：「孚于剥」，位正当也。
上六：引兑，引者，牵诱也。柔居五之上，牵诱五爻而为说者也。
象曰：「上六引兑」，未光也。引牵为说，甚非光大之道者也。䷺坎下巽上「涣」，散也，「离」也。
亨。二与四交用，故「亨」。王假有庙。假，至也。人生则神气聚，死则神气散矣。涣散之时，故立庙以聚之耳。然非有王者之德，则不能至有庙也。
利涉大川，木在水上，舟楫之象也。「利贞」，刚中也。
象曰：风行水上，「涣」。水遇风而散，涣之象也。
先王以享于帝，立庙。取救涣为义。
彖曰：「涣亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。释涣之彖辞。刚来而不穷者，二爻也，「乾」之下爻，交坤之中爻而为坎也。二爻在卦之中，故不穷。「柔得位」者，四爻也，「坤」之中爻，上交于「乾」之下爻而为「巽」也。「上同」者，四上同乎五也。「王乃在中」者，五也。
初六，用拯马壮，吉。拯，救也。马，所用以行者。马壮则行
速，言用救涣之急也。
象曰：初六之「吉」，顺也。九二，涣奔其机，悔亡。机，凭据以为安者，谓二爻也。九二居中安静，故以「机」为象。奔者，来之急也。九二爻以刚居柔，宜有悔者。然当涣之时，来而不穷，故其悔可「亡」者也。
象曰：「涣奔其机」，得愿也。
六三，涣其躬，无悔。四为涣之主，六三爻切近之。盖风之涣，水在水之面，今三居「坎」之上，「涣其躬」之象也。水受风，涣而有文，故可「无悔」。此「涣」而自治者也，何悔之有乎？象曰：「涣其躬」，志在外也。「外」，四也。
六四，涣其群，元吉。四与初及三爻皆阴柔，故曰「群」。言能散其同类之私群，而上同乎五爻者也，故得「元吉」。以卦变言之，其群亦谓初爻与三爻也。四本居二之爻，与初爻、三爻皆柔者也。今刚来居二，而己上居四，故曰「涣其群」。
涣有丘，匪夷所思。丘者，聚也。「夷」者，平常也。「聚」，盖谓二也。散其三爻与初爻，而有二来聚也。「匪夷所思」者，九二非应非近，谓非平常所思者也。治「涣」有此，故其功独大。
象曰：「涣其群元吉」，光大也。
九五，涣汗其大号。九二为应位，而居坎之体，故称「汗」。九五当位，大出号令，泽被天下，如人身之汗浃于四体者也。
涣王居，无咎。「大号」之「涣」，惟居王位者乃可「无咎」。象曰：「王居无咎」，正位也。正其君之位。上九：涣其血，去逖出，无咎。下应乎三爻，三居坎之上，故称「血」。「逖」者，远也。坎难在内，四爻、五爻得位，皆以散其难为功。居无位之地，但能自散其难，远去以致「无皆」而已。
象曰：「涣其血」，远害也。䷻兑下坎上
「节」，有限而止，节之义也。亨，五刚中也。苦节不可贞。「贞」，固守以为正之谓。节之正者，止乎中，
过乎中则为苦矣，谓上爻也。
象曰：泽上有水，「节」。泽容水而有限，节之象也。君子以制数度，议德行。「制度数」，节乎外也。兑，说之象。「议德行」，节乎内也。坎，维心之象。
彖曰：「节，亨」，刚柔分而刚得巾。「苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。释「节」之彖辞。「刚柔分」者，乾刚分上爻居坤之中而为「坎」也。坤柔分中爻居乾之上而为兑也。「刚得中」者，五爻也。「其道穷」者，上爻也。「说以行险」者，以二卦之德言。「当位」「正中」者，皆指五为言也。
天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。广「节」之义，而明圣人用「节」之道也。
初九：不出户庭，无咎。户庭，户外之庭也。处节之初，在
刚之后，故能「不出」而「无咎」。
象曰：「不出户庭」，知通塞也。塞者，谓二爻之刚在于前也。
九二：不出门庭㓙。门庭，门内之庭也。前无刚爻之塞，而五又为应位，乃当出之时者也。而九二之「不出门庭」，故㓙。
象曰「不出门庭」。㓙，失时极也。极，中也。过守其位之中而失时中也。
六三：不节若，则嗟若，无咎。三柔居说之体，而为往来之爻，故不能节也。不能自节，虽嗟何咎？六故不能节，三故能嗟。
象曰「不节」之「嗟」，又谁「咎」也！
六四，安节，亨。安者，顺而无所勉强之谓。当位故安，得乎五，故「亨」。
象曰：「安节」之「亨」，承上道也。「上」，谓五也。
九五：甘节，吉。甘者，乐易无难苦之谓。中正以通，天下皆说从之矣。
往有尚。往者，行也。以斯而行，人皆尊尚之。象曰：「甘节」之「吉」，居位中也。
上六：苦节贞㓙，上六位过乎中，故节亦过乎中矣。过中则苦而难行。若苦而难行，自以为正，所以为凶之道也。
悔亡。心有所未足者，故「悔」。若以苦为正矣，则何悔之有乎？
象曰：「苦节贞㓙」，其道穷也。䷼兑下巽上中孚信也。兑说从上，巽顺应下，孚之义也。为卦三、四爻以柔居全体之中，「中」，虚也。二、五爻以刚居二体之中，「中」，实也。虚者所以受信，实者所以为信，「中孚」之义者也。
豚鱼，吉。「豚鱼」者，无知难感之物也。以实而孚，故能感及豚鱼而「吉」也。中孚卦之六爻，惟二、五爻以刚相与，故其孚皆实。初、上爻所与皆柔，其孚多虚。故或不燕，或贞㓙也。利涉大川。卦之全体中虚，有舟之象也。又木在泽上，故「利」也。「利贞」，二、五中正也。
象曰：泽上有风，「中孚」。风动感泽，泽虚受风，「中孚」之象者也。
君子以议狱缓死。「议狱」者，「兑」之象也。缓死者，「巽」之象也。又言狱多主之离象，中孚乃兼两爻象离，故亦言「狱」也。彖曰：「中孚」，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。释中孚之义。「柔在内」，三、四爻也。「刚得中」，二、五爻也。「说而巽」，以二卦之德言。
「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。中孚以「利贞」，乃应乎天也。释中孚之彖辞。「舟虚」者，以卦象言。应乎天，五，天位也。
初九，虞吉，有他不燕。「虞」者，度也。「有他」者，四爻也。「燕」者，安也。初与四为应，必虞度其可信，乃为「吉」也。然四近乎五爻，「有他」，谓有五也。志在乎五，则不安于初矣，故曰「有他不燕」也。初九居中孚之始，故当审度其信，乃得「吉」也。
象曰：「初九虞吉」，志未变也。「变」，动也。言虞度其志未动之时，所以「吉」也。
九二，鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。「在阴」者，谓九居二也。「靡」与「縻」同，系也。以刚居中，与五位应，孚之中实，信之自然者也。故有鹤鸣子和，我爵尔縻之象。
象曰：「其子和之」，中心愿也。
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。「敌」者，四也。同体故曰「敌」。「或」者，不定也。「鼓」者，动也。「罢」者，息也。「泣」者，悲也。「歌」者，乐也。「信」者，有常之谓。动息悲歌之无常者，安能有信哉？盖六三之爻，与六四之爻，柔而相比，但位居刚，故有此象也。
象曰：「或鼓或罢」，位不当也。六四，月几望。「月」者，阴物受日之光者也。近九五之刚，故有此象也。「几望」者，尚未满也。六四乃柔体不实，虽能得九五之刚，而下未绝乎三爻之柔，故其信未至充满也。
马匹亡，无咎。马者，己之所乘；匹者，类也。皆谓六三也。言六四之爻，系三爻之心既去，则可无未充满之咎者矣。
象曰：「马匹亡」，绝类上也。类者，阴也。绝三之类，而上从五也。
九五，有孚挛如，无咎。九五刚实居中，故「孚」。挛如，固结之义。九五居君之位，能以孚信固结于天下，则何咎之有？
象曰：「有孚挛如」，位正当也。
上九：翰音登于天。翰，羽虫也。音登于天，声之虚也。与
三爻为应，三柔不实，故有此象。
贞㓙上居中孚之终，信之成也。有信之名，无信之实，中孚之正乎？故㓙
象曰：「翰音登于天」，何可长也。䷽艮下震上
小过小，柔也。二刚四柔，柔过于刚，「小过」之义也。「亨」，五也。「利贞」，二、五也。「可小事柔」，盛也。「不可大事刚」，微也。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。卦之全体有飞鸟之象，中二爻象「身」，上下四爻象「翼」。「小过」柔为主，柔性下，故「宜下」则「大吉」。
象曰：山上有雷，「小过」。山上之雷，其声未壮，「小过」之象也。
君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。恭也，哀也，俭也，皆过乎衰，非过乎盛也。「小过」者，柔过盛也。君子主刚为义，故过乎衰。彖曰：「小过」，小者过而亨也。过以「利贞」，与时行也。柔得中，是以「小事」吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有「飞鸟」之象焉，
「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。释小过之彖辞。「小」者，五也。五居三、四爻之上，而为一卦之主，故曰「小者过而亨」。与时行，谓之「小过之时」，而用其正也。「柔得中」，二、五也；「刚失位而不中」，三、四也。上逆下顺，阴之道也。
初六：飞鸟以㓙。初、上二爻有翼象，故皆称「飞鸟」。柔过而不中，故㓙
象曰「飞鸟以㓙不可如何」也。
六二：过其祖，遇其妣。「祖」，刚也；「妣」，柔也。过「祖」者，过三、四爻也；遇妣者，遇五爻也。二爻越三、四爻而应五，故曰「过」，曰「遇」也。盖「小过」之卦，惟六五之爻得位，故诸爻多主五为言。
不及其君，遇其臣，无咎。柔过而居五位，遇之不可。及
其君之道。若以其臣之道，则「无咎」也。象曰：「不及其君」，臣不可过也。
九三：弗过。柔盛之时，刚不可过，故戒防之。防五也。
从或戕之㓙。「戕」者，杀也。柔盛灭刚，故曰「戕」。五非应非近，故曰「或」。
象曰「从或戕之㓙」，如何也。
九四：无咎，位柔，故可「无咎」。「弗过」义同三。「遇之」，遇乎五也。
「往厉必戒」，「往」者，犹久也。久处有危，必当戒慎也。勿用永贞。柔性无常，不可永贞。与「干母之蛊」同义。象曰：「弗过遇之」，位不当也。「往厉必戒」，终不可长也。
六五：
密云不雨，自我西郊。柔盛居上，故有「密云」之象。
独阴不能自成，故「不雨」。
公弋取彼在穴。「公」者，五也。弋，取之易也。彼者，二也。「穴」，谓二柔居中也。象曰：「密云不雨」，已上也。阴已居上，故不能成雨。
上六：弗遇。遇者，遇五也。凡卦自下而上，今在五上，故「弗遇」。
过之。「过之」者，过乎五也。
飞鸟离之㓙，是谓灾眚。离者，过之远也。过而不中，故
㓙至于天灾人眚，俱有也。
象曰：「弗遇过之」，已亢也。䷾离下坎上既济六爻，皆已当位，「既济」之义也。
亨小。所亨者小，谓二也。六爻独二有亨之道。体柔，故曰「亨小」。「利贞」，六位当也。
「初吉」，二也，离明在内也。
「终乱」，上也。既济之终，则变为未济矣。又坎之难在外。象曰：水在火上，既济。水在上而润下，火在下而炎上，相交而相用，既济之象也。君子以思患而豫防之。「思患」，坎难之象。「豫防」，离明之象。
彖曰：「既济亨」，小者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。「终」止则乱，其道穷也。释既济之彖辞。「刚柔正」者，乾坤相交而为坎、离也。五爻以刚居上，二爻以柔居中，盖上下定位，刚柔正也。刚居阳位，柔居阴位，位当者也。「柔得中」者，指六二之爻也。「其道穷」者，指上六之爻也。初九，曳其轮，濡其尾，无咎。轮者在下，尾者在后，皆初之象也。「曳」者，不进也。「濡」者，沾濡也。夫兽之涉水，必揭其尾，若尾濡，则不能涉矣。初九居离体之始，「明济」之义，为能「曳其轮」而不急于「济」，故虽有「濡其尾」之象，亦可「无咎」。
象曰：「曳其轮」，义无咎也。
六二，妇丧其茀。「茀」，妇人行以自蔽者。「丧茀」，则不可以行矣。盖九五爻为六二爻之正应，己所赖以行者，而五爻则溺乎二柔之中而未应，故有「妇丧其茀」之象者也。
勿逐，七日得。「逐」，则失正矣。卦既一终，当复得其正者，故「勿逐」。
象曰：「七日得」，以中道也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。「克」者，胜也。有商之初，「既济」也。高宗乃「既济」之中，未至于乱者也。升平之世，而为国家难者，惟四夷耳。九三爻近「坎」，故有「鬼方」之象。居「离」之体，故有伐之象。贤君畏慎，重于举事，不恃其「既济」之盛而急取，故至于三年之久。小人反是，故戒「勿用」。
象曰：「三年克之」，惫也。惫者，自坏之谓。必待鬼方自坏乃克之，所以至于三年之久也。
六四，𦈡有衣袽，终日戒。「𦈡」，细密之罗，可为衣者。「袽」，衣之敝败者。盖「𦈡」虽美，则必至于有「袽」之时；事虽济，则必至于「未济」之日。六四居变之始而应初，故知「终日戒」慎乎此也。
象曰：「终日戒」，有所疑也。
九五：东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。「东邻」者，阳也，谓五爻。「西邻」者，阴也，谓二爻。「杀牛」，盛祭也。「礿」者，薄祭也。二、五爻皆中，二爻当「既济」之初，故祭虽薄而受福。五当「既济」之终，故祭虽盛而无益。二必得五而亨，故特于五发之。
象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。
上六：濡其首。「濡」者，「坎」之象也。「首」者，上之象也。
「厉」，至高而濡首，故「厉」。
象曰：「濡其首，厉」，何可久也。䷿坎下离上
未济，六爻皆未当位，「未济」之义也。亨五也。
小狐汔济，濡其尾，无攸利。「狐」，「坎」之象。「汔」者，几也。「尾」，谓初也。几济而濡其尾，则其力竭而不能济者矣，何所利哉？
象曰：火在水上，「未济」。火上而炎上，水下而润下，两不相用，「未济」之象也。
君子以慎辨物居方。「慎」者，「坎」水之象也。「辨」者，「离」明之象也。「居方」者，水火各定其位之象也。
彖曰：「未济亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。释未济之彖辞。「柔得中」者，五爻也。「未出中」者，初未及坎中也。「不续终」者，亦初也。以卦之体言之，则上爻为首，下爻为尾。以爻之序言之，则初六为事之始，上九为事之终。始既「濡其尾」，则不能终续矣。
虽不当位，刚柔应也。广未济之义。
初六，濡其尾，吝。以柔居刚，不知未济之义，而急于济
者，故致有濡尾之吝。
象曰：「濡其尾」，亦不知极也。极，中也。言其濡尾，亦由未知出中之义。
九二，曳其轮，贞吉。以刚居中，上应六五之爻，有才济难者也。然以刚应柔，易生凌忽之心，故必缓其所以行，乃得正而吉也。
象曰：「九二贞吉」，中以行正也。
六三，未济，征㓙。亦以柔居刚而急济，当未济之时而往，宜其㓙也。
利涉大川。下乘乎刚，而将出险，故利。象曰：「未济征㓙」，位不当也。
九四，贞吉，悔亡。五为济之主，己乃近之，故必「贞」然后「吉」而「悔亡」也。
震用伐鬼方，震者，恐惧也。下履乎坎，亦有难用济者，故有「伐鬼方」之象。
三年有赏于大国。恐惧举事，又久而获赏者，得未济之正者也。若九四之爻，恃刚才而急取，反致危败，何赏之有？与既济之九三爻同有「伐鬼方，三年克取」之象。而此之处位不同，所以不言之君，而仅言「有赏于大国」也。
象曰：「贞吉悔亡」，志行也。
六五，贞吉，无悔。六五柔履中正，以柔理天下者，何悔之有？
君子之光，有孚，吉。文明之主，称君子之光。下得二、四
恭顺刚明之臣，故有孚，吉。
象曰：「君子之光」，其晖吉也。上九，有孚于饮酒，无咎。六五爻为济之主，二、四两爻助之，已成济之功矣。上九独处其上，虽有刚明孚实之才，无所用其力，惟于饮食自乐，不妄生事端，乃为无咎耳。
濡其首，有孚失是。上九爻居未济之极，故有濡其首之象也。夫饮酒而至于濡其首，则其惟知饮酒而有孚，当复失之矣。
象曰：饮酒濡首，亦不知节也。
周易卦爻经传训解卷下。