钦定四库全书
周易卦爻经传训解卷上
宋蔡渊撰
上经
卦者，事物之质也，原事物之始，要事物之终而为之者也。爻者，事物之时也，效事物之时而动之者也。伏羲画爻立卦，文王系辞于卦，以为六十四卦之彖。周公系辞于爻，以明三百八十四爻之象。皆谓之经。经分上下为二篇，孔子释之为传。传著十篇，共一十二篇。六经有传，古皆别行。至后汉诸儒作注，始合经、传为一。故费直分彖、象二传，附于六爻经辞之后，而加「彖曰」、「象曰」以别之，如今王弼别本乾卦是也。王弼又附爻、象传文于当爻之下，各加「象曰」，今坤卦以下是也。虽其破碎传文，音韵不属，然传附经，读者易晓，未为大失。特其传附于经，经文错乱，而统纪不明耳。今既存十二篇之旧，复依王氏所分而高下之，其以别经、传义相附近，便于参考，而又不混杂，庶几有得焉。若其阙与大象未尽，盖大象阙，则释卦之大阙者也。释卦当先卦后，反居彖后，今改而正之也。䷀乾下
乾上乾：乾，健也，阳之性也。
元亨利贞。元，始也。亨，通也。利，宜也。贞，固也。元者，万物始生之时。亨者，万物奋达之时。利者，万物遂宜之时。贞者，万物成性之时。象曰：象者，像也。天、地、山、泽、雷、风、水、火，卦之象也。凡言象在卦后者，皆释两象相错之义。卦有象而后有彖，大传曰：「彖者，言乎象者也。」考此，则释象当在释彖之前，明矣。今以大传定之，后皆仿此。
天行健，「天」者，乾之象。天气运乎上，故曰「行」。健者，乾之德。「乾乾」相继，运而不息，「行健」之象也。
君子以自强不息，取「健」之义也。
彖曰：彖者，断也。卦下之辞，卦之断也。凡言「彖」者，释卦彖辞之义。
大哉乾元，万物资始，乃统天。释乾「彖元」之义。「大哉」，深赞之也。赞「乾元」之「大」，无以加也。天下之物，万有不同，咸资之以为始也。「乃统天」者，天道流行，虽有元、亨、利、贞之不同，而其所以无间断者，实惟一元之运耳，故曰「统天」。
云行雨施，品物流形。释乾彖「亨」之义。「云行雨施」，亨之见于气也。「品物流形」，亨之见于形也。大明终始，六位时成，时乘六龙，以御天。言圣人体「元亨」也。「终始」，乾道之全体也。「六位」，初、二、三、四、五、上也。「六龙」，六阳爻也。「御天」，行天道也。圣人大明乾道全体，与卦之六位，各以时而成，故能时乘六爻，以行天道。「大明终始」，元也。成六位，乘六龙以御天，亨也。
乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。释乾彖「利贞」之义。「变」者，化之渐。化者，变之成。物所受为性，天所赋为命。「太和」，冲气也。「乾道变化」，利也。「各正性命」，贞也。此言一而散为万也。保之则不失其有，贞也。合太和，则不穷其用，将以为利也。此言万而复会于一也。「贞」者，成终而成始，故复推其始也。
首出庶物，万国咸宁。言圣人体「利贞」也。「首出庶物」而运化，故能使万国而咸宁也。「首出庶物」者，利也。「万国咸宁」者，贞也。
初九，「初」，位也。九，爻也。凡初、二、三、四、五、上，为位之阴阳。
凡九、六，为爻之阴阳。潜龙。潜，藏也。「龙」，阳物也。「潜」象初也，「龙」象九也。「潜龙」者，爻位之象也。
勿用。占辞。占得此，则为之潜隐而不可用也。
象曰：爻下之辞，爻之象也。凡言象在爻辞之后者，皆释爻象之义。
「潜龙勿用」，阳在下也。
九二，见龙在田，「见」，显也。居地道之上，故曰「在田」。
利见大人。大人，五也。占辞。象曰：「见龙在田」，德施普也。内卦中故称「德」；为「见龙」，故「施普」。
九三，君子终日乾乾，「乾乾」，行事不息也。下「乾」终而上「乾」继之，故曰「乾乾」。
夕惕若，厉。夕者，日之穷；「惕」，惧也。「若」，助语辞。「厉」，危也。居
下卦之极，故有此象。无咎。断辞。
象曰：「终日乾乾」，反复道也。居下卦之上，将又复上卦之下也。
九四，或跃在渊，无咎。「或」者，未定之辞。「跃」者，无所缘而绝于地；「渊」者，幽深之所。「跃」，上也；「渊」，下也。
象曰：「或跃在渊」，进无咎也。
九五，飞龙在天，「飞」，翔也。「天」，五，天位也。
利见大人。大人，二也。
象曰：「飞龙在天」，大人造也。「大人」，五也。
上九：亢龙，亢，上极也。有悔。断之辞也。
象曰：「亢龙有悔」，盈不可久也。
用九。六爻皆用九也。举卦变之凡例
见。群龙无首，吉。群龙，六龙也。六爻皆用老阳，则变而之「坤」矣。「首」，先也。「坤」先迷，故不可为先首也。
象曰：「用九」，天德不可为首也。䷁坤下
坤上「坤」。「坤」，顺也，阴之性也。元亨，利牝马之贞。「坤」者，「乾」之对也。「元亨利三」者，皆因乎「乾」，惟贞则常立乎中而为主者。故「乾贞」刚健专固，「坤贞」柔顺承从，所以异也。牝马顺而善行地，犹「坤」顺而善承乾也，故取以为象。
君子有攸往，先迷，后得主，「利攸」，所也。「往」，动也。「君子有攸往」，体「坤」而动也。「迷」，惑也。「先迷」，阴无首故也。「后得主利」，阴从阳也。
西南得朋，东北丧朋。「西南」，阴方也。「东北」，阳方也。「朋」，类也。「得朋」，以阴居阴也。「丧朋」，以阴居阳也。
安贞吉。「安」，不妄动也。言当安乎柔顺之贞，则得吉之道也。
象曰：地势坤。地者，乃坤之象也。地形成乎下，高下相仍，故曰「势」。
君子以厚德载物。厚而能载，「坤」之象也。
彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。释坤彖「元」之义。「至哉」，亦赞也。赞「坤元」承「乾元」之大，无所不至也。「生」者，流形露生之时也。天下之物，咸资以为生。夫生之与始，时虽不同，而其所以为生者，乃在乎顺承天道而得也。
坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。释坤彖「亨」之义。「无疆」，无穷也。「载物」以有形言，「无疆」以运行言。「德合无疆」，合天运之无穷也。「含」，包也；「弘」，厚也，「坤」之事也。「光」，著也；「大」，盛也，「乾」之事也。盖德合乎乾，故亦至乎光大，而「品物咸亨」也。此言有形之后亨也。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。释坤彖「利贞」之义。「行地无疆」者，牝马之「柔顺利贞」也。承乾之无穷者，坤道之「柔顺利贞」也。
君子攸行，先迷失道，后顺得常。「西南得朋」，乃与类行；「东北丧朋」，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。释坤彖君子体坤之义。「坤」道主成，成在后，故先「乾」而动，则失其道；后顺乾而动，则得其常。以方而言，则气始乎东北，而成乎西南，西南为后也。故往西南则与类行矣，东北则为失类，必待其终乃有庆者，终即后义，言其「有庆」，乃当在东北之后也。「坤」之道如此，君子苟能安其柔顺之贞，则应地道之无穷也矣。君子体坤如此。
初六，说见乾卦初九下。
履霜。「霜」者，阴气始凝之物也。「履」象初也，「霜」象六也。坚冰至。「坚冰」者，阴气盛也。言霜之积，则必有「坚冰」之至，戒之辞也。象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至「坚冰」也。「凝」，结也。「驯」，顺也。居卦之始，先动而未知，当顺乎阳者也。顺致其始凝之道，则必至于「坚冰」矣。
六二，直方大，「直」者，发于内而无私曲之谓。方者，正于外而有定则之谓。内直外方，其德乃大。
不习无不利。「不习」者，自然之谓。
象曰：六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。居中当位，地道之光大者。六三，含章，可贞。「含」者，不露也。「章」者，采也。「贞」者，固守也。谓可守其章，以时而发也。以六居三，故有此象。
或从王事，无成有终。居下体之上，故有「王事」之象。「无成」，阴也。阴承阳者，不可自成也。「有终」，阴也。阳不足于后代，其终者，阴也。在下卦之上，故有此象。
象曰：「含章可贞」，以时发也；「或从王事」，知光大也。从王事而不敢居成功，用其智而已。
六四，括囊，无咎无誉。「括」者，结也。居不可先动之地，故取结括囊口之象也。盖吉㓙悔吝生乎动，不动故无咎亦无誉。
象曰：「括囊无咎」，慎不害也。虽居上卦之初，而继下卦之后，故能知先动。迷惑知其不可动而不动，谨之至者也。
六五，黄裳，元吉。「黄」者，中色也。「裳」者，下服也。「黄」象五，「裳」象六。
象曰：「黄裳元吉」，文在中也。「文」者，释「裳」之义。「在中」者，释「黄」之义。
上六：龙战于野，其血玄黄。阴极生阳，故称「龙」。阳未分，故「战」。「野」者，极外之地。上居极外，故称「野」也。「血」，伤也。「玄」，阳也。「黄」，阴也。
象曰：「龙战于野」，其道穷也。「其道」，「坤」道也。
用六：利永贞。「永贞」者，阳也。六爻皆用老阴，则变而之「乾」矣。
象曰：「用六永贞」，以大终也。「大」者，阳也。凡易中称大为阳，称小为阴，变而之阳，故曰「以大终也」。䷇震下坎上
屯盈也。文从中穿地未申，为物始生，未通畅之义。元亨利贞。「元亨」者，大通也。「利贞」者，宜正也。
「勿用有攸往」，屯塞未通也。
利建侯。初也。万物屯盈之时，宜立主以统之。
象曰：云雷屯。云雷方作而未雨，屯之象也。
君子以经纶。经者，引也。纶者，理也。取治屯之象。彖曰：屯，刚柔始交而难生。释屯之义。「刚柔始交」，乾刚始交坤柔而为震也。「难」，坎也。
动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昩，宜建侯而不宁。释屯彖之辞。「动险」者，震坎之德。「雷雨」者，震坎之象。「满盈」，屯也。「天造」，时运也。「草昩」，草乱蒙昩也。又草萌地中，未萌之象也。「不宁」者，不安也，言当急也。
初九，盘桓难进之象。利居贞。「居」者，不往也。贞者，正也。
「利建侯」，刚居屯始之时，宜建己为侯也。
象曰：虽「盘桓」，志行正也。位当而适时，
以贵下贱，大得民也。「贵下贱」者，刚下柔也。民，亦指柔而言也。
六二，屯如邅如，「如」，语助也。邅，回也。
乘马班如，「班」，读如班师之「班」。乘马者，欲进也。班如者，复止也。匪寇婚媾。「寇」，初爻也。婚媾，五爻也。非惧乎初与五应之矣。
女子贞不字。「女子」，二爻也。「贞」者，守正也。女子许嫁，䈕
而字。「不字」者，不许嫁也。
十年乃字。十者，数之穷。「乃字」，应五也。
象曰：六二之难，乘刚也。「刚」，谓初也。
「十年乃字」，反常也。「反」者，复也。复常而应五也。
六三，即鹿无虞，惟入于林中。「即鹿」者，逐鹿也。「虞」者，虞人也。「林中」者，二柔中也。从初而无道，又陷乎柔中，故有此象。
君子几，不如舍。「几」者，动之微也。君子知几，舍之于早。往吝。徒往也。
象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」穷也。
六四：乘马班如，求婚媾。「乘马」者，四爻也。「求婚媾」者，初爻也。
往，吉，无不利。从正应，故「往吉」。象曰：求而往，明也。待初爻之求而后往，所以为明者也。
九五：屯其膏。「膏」者，「坎」也。得位失时，膏泽屯塞也。小贞吉，得位也。
大贞凶。失时也。当泽膏不下之时，而欲大正，是速其凶者也。
象曰：「屯其膏」，施未光也。
上六：乘马班如，泣血涟如。「血」者，「坎」也。居屯极而无应，终屯者也。
象曰：「泣血涟如」，何可长也。䷃坎下艮上
蒙昩也。物之初生，蒙昩未明之象。「亨」，二也。
匪我求童蒙，童蒙求我。「我」，二也。「童蒙」，五也。
初筮告，「初」，初也。占筮而求决也。「告」，二也。又二居下卦
之中，故有「初筮」之象。再三渎，渎则不告。再三者，谓三四也。渎者，犹慢也。不告，二不告也。利贞。二、五也。
象曰：山下出泉，蒙。山下出泉，未知所适，蒙之象也。君子以果行育德。刚果其行，「坎」之象也。养育其德，「艮」之象也。
彖曰：「蒙」，山下有险，险而止，蒙。释「蒙」之义。「山」，「艮」象。「险」，「坎」之德；「止」，「艮」之德。「蒙亨」，以亨行，时中也。
「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。释「蒙」之彖辞。「时中」者，二爻也。得蒙之时，在位之中也。「志应」者，二五爻以中相应也。「刚中」者，二也。「养正」，利贞也。「蒙以养正」，养正于蚤也。作圣之功，在早养正而已。初六，发蒙。「发」，初也。
利用刑人，用说桎梏。说、脱同。「用刑人」，治之也。「用说桎梏」，改而止也。刑、桎梏，皆「坎」之象。
以往吝。戒之也。一于刑而不舍则吝。
象曰：「利用刑人」，以正法也。法坎之象，言惟正其法而已。
九二：包蒙，吉。「包」者，含容也。以刚居中，能容众蒙也。纳妇，吉。「妇」，五爻也，以刚柔相应言。
子克家。「子」，二爻也；「家」，五爻也，以刚居内言。
象曰：「子克家」，刚柔接也。「刚」，二也；「柔」，五也。六三：勿用取女，女，三爻也。
见金夫。金夫，二爻也。
不有躬。三欲从二，不能有其身也。
无攸利。二不容邪也。
象曰：「勿用取女」，行不顺也。舍正应而从二，故逆。
六四：困蒙，吝。困，读如「困而不学」之「困」。四陷二柔之中
而无应，至困而蒙也。
象曰：「困蒙」之吝，独远实也。实者，刚也。居二柔之中，去刚独远也。
六五：童蒙，吉。童者，稚也。二为正应，养正于早也。
象曰：「童蒙」之「吉」，顺以巽也。
上九：击蒙。刚爻，治蒙者也。上过乎刚，故至于击。不利为寇，利御寇。寇者，以蒙而致也。蒙而至于击，亦已甚矣。然击之之道，不宜太过，过则伤焉，犹未离乎为寇也。御者，止也，但能止其所以自致者而已。艮体，故有「止」
象。象曰：利用御寇，上下顺也。刚上柔下，故顺。䷄乾下坎上
「需」，待也。坎险在前，乾虽健而不敢遽进，需之义也。有孚，光亨，贞吉。五爻孚信之在中者也。光亨者，坎刚
得位，二柔不能陷也。「贞」，位正也。
「利涉大川」，刚健不陷也。
象曰：云上于天，「需」。云方升天，尚未成雨，需之象也。君子以饮食宴乐，居易以俟命，需之义也。彖曰：「需」，须也。险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。释「需」之义。须，待也。刚健而不陷，以内外卦取义。
「需，有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。释「需」之彖辞。「天位」，谓五当天道之位也。正中者，位正而中也。
初九，需于郊，去「坎」最远，故以「郊」言。
利用恒，无咎。恒者，不妄动之谓。
象曰：「需于郊」，不犯难行也。「难」，「坎」也。「利用恒无咎」，未失常也。
九二，需于沙，「坎」为水，沙近水矣。小有言，近「坎」也。
终吉。居中，未逼于「坎」也。
象曰：「需于沙」，衍在中也。衍，宽绰也。
虽「小有言」，以吉终也。
九三：需于泥，泥逼水矣。致寇至。「寇」，「坎」也。象曰：「需于泥」，灾在外也。「灾」，「坎」也。
自我「致寇」，敬慎不败也。乾健，故可敬慎。
六四：需于血，出自穴。血、穴，皆「坎」也。三刚进逼，故有伤
而不敢自安其所也。
象曰：「需于血」，顺以听也。
九五：需于酒食，「坎」为酒食之象。居中得位，故以酒食为言也。
贞吉。位正，故得需之正而吉也。象曰：酒食「贞吉」，以中正也。
上六：入于穴，「坎」也。去「乾」最远，而应于三，安其所居，故曰「入于穴」。
有不速之客三人来，不速者，自来也。三人，「乾」也。敬之，终吉。以柔居上致乾，必须敬慎乃吉。
象曰：「不速之客来，敬之，终吉」。虽不当位，未大失也。柔当居下，而今仄在上，失也。以其能敬慎，故未为大失耳。䷅坎下乾上
讼，争辩也。乾刚坎险，内险外，健讼之义也。
有孚，窒惕，中吉。二也。有孚者，在坎中也。窒，塞也。惕，惧也。坎刚为柔所陷，又居在乾下，故塞惧也。中吉者，位得中也。
终凶，上也。上居讼之终，成讼者也，故「凶」。
利见大人。大人，五也。
不利涉大川。坎下陷也。象曰：天与水违行，讼。天西行，水东行，两相违背，讼之象也。
君子以作事谋始。观象知有讼之理，故作事必贵绝讼之端，如慎交结，明契劵，皆欲使之无讼也。取治讼为义也。又谋取坎之象，始取乾之象。
彖曰：「讼」，上刚下险，险而健，讼。释讼之义。刚者，乾也，险者，坎也。险而不健，则不成讼。合内与外之卦德为义也。「讼，有孚，窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。释讼之彖辞。刚来而得中，二爻也。乾自外来，交坤而为坎也。渊，亦坎也。
初六，不永所事，小有言，终吉。居位与才，既卑且弱，讼而不过乎中者也。
象曰：「不永所事」，讼不可长也；虽「小有言」，其辩明也。
九二，不克讼。克者，能也。两刚相遇则敌。以二讼五，二位柔，故不克。
归而逋其邑，人三百户，无眚。逋者，逃也。隐两柔之中，故有逋逃之象。邑，内地也。人三百户，小邑也。人灾曰眚。盖退处卑小而不讼也。
象曰：「不克讼」，归逋窜也；自下讼上，患至掇也。下，二下也。上，五上也。掇，犹言掇拾之易也。
六三，食旧德，旧，犹素也。柔顺乎刚，德之素也。三柔上刚，从其素而不争。贞厉，终吉。讼正虽危，然素守顺德，终获吉也。
或从王事，无成。三故有从王事之象。「无成」，戒之也，成则不顺而从矣。
象曰：「食旧德」，从上吉也。上，上爻也。
九四，「不克讼」，初柔不敌也。
「复即命」，初也。即者，就也。讼而复就四命也。
渝，安贞，吉。渝者，变也。变其讼而安于刚柔之正理，故为吉也。象曰：「复即命，渝，安贞」，不失也。
九五，讼，元吉。中正治讼者也。
象曰：「讼，元吉」，以中正也。
上九，或锡之鞶带，鞶带，命服之饰。处讼之终，成讼者
也。以刚讼柔，故有胜而受服之象。
终朝三禠之。终朝，卦终之象。三，成数也。禠，夺也。争者
逆德，以斯受服，故不能保。
象曰：以讼受服，亦不足敬也。䷆坎下坤上
师，兵众也。坤顺坎险。伏至险于大顺，藏不测于至静，师之义也。
贞，丈人，吉，无咎。二也。贞，刚中也。丈人，庄严长老之称。「吉无咎」，断辞也。
象曰：地中有水，师。水在地中，古者寓兵于农之象。君子以容民畜众。地中容畜，水之象也。
彖曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。释师之彖辞。以者，用也。王者，五也。刚中，二也。应，五也。行险而顺，合二德为义。毒，杀也。
初六：师出以律，否臧，凶。律，法也。否臧者，不善也。师出，用兵之始也。初之象出而有法，则兵众整齐。法之不善，则兵众乱矣。才柔，故有否臧之戒。
象曰：「师出以律」，失律凶也。
九二，在师中，吉，无咎。即彖辞义。王三锡命。王，五也。三锡命，宠任之笃也。
象曰：「在师中吉」，承天宠也。天宠，五也。
「王三锡命」，怀万邦也。
六三，师或舆尸，凶。舆者，众也。尸者，主也。以六居三，才弱志刚，六五或泛任与九二，共为师主，必然败事，凶之道也。
象曰：「师或舆尸」，大无功也。
六四，师左次，无咎。兵法：前为右，后为左。次者，舍也。以六居四，弱而能退舍者也。虽然，无功可纪，亦无丧败之可咎。
象曰：「左次，无咎」，未失常也。
六五，田有禽。田猎用众，取以象师。天下有害，则命将除害，犹「田有禽」，则田非无事，而自为兵端也。
「利执言，无咎」，奉辞伐罪也。「长子帅师」，二也。
「弟子舆尸，贞凶」，三也。详玩「弟子舆尸，贞凶」也。以柔居
尊，故有长子、弟子之戒。象曰：「长子帅师」，以中行也。二五皆居中，
「弟子舆尸」，使不当也。
上六，大君有命，开国承家。大君，五也。在师之终，定功行封之时，故大为诸侯，小为大夫。「坤」为土，故有「开国承家」之象。
小人勿用。小人有土，必生僭窃之祸，故戒「勿用」。象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。䷇坤下坎上「比」，亲辅也。刚居中正之位，而众柔从之，「比」之义也。吉。原筮，元，永贞，无咎。五也。「吉」者，下顺从也。「原筮」者，再筮也。五居重卦之中，故有「原筮」之象。「元」者，善之长也。「永」者，常久也。「贞」者，正固也。是三者，比之九五所为德者也。
「不宁方来」，「不宁」，不自安也。「方来」，方方皆来也。「后夫凶」，上爻也。
象曰：地中有水，比。水在地上，相比无间，比之象也。先王以建万国，亲诸侯。以成比为象。
彖曰：「比」，吉也。比，辅也，下顺从也。「原筮，元，永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。释「比」之彖辞。「刚中」者，五也。「上」者，亦五也。「下」者，初、二、三、四也。「其道穷」，上爻居卦之极也。
初六，有孚，比之，无咎。求比之初，中有诚信。有孚盈缶，终来有他，吉。「缶」者，质素之器。诚信充满于中，不事文饰，故取盈缶为象也。「他」者，五也。非应非近而与比，故云「他吉」也。
象曰：比之初六，「有他吉」也。
六二，比之自内，贞吉。五爻为正应，心相比者也，故曰「比之自内」。
象曰：「比之自内」，不自失也。修德以为比，自我而不失者也。
六三，比之匪人。匪人者，非其人也，指上爻言。
象曰：「比之匪人」，不亦伤乎？六四，外比之，贞吉。「外」者，五也。得比之正，故吉。
象曰：「外比」子贤，以从上也。九五刚明，故称「贤」。
九五，显比；王用三驱，失前禽；邑人不诫，吉。「显」，明也，无私者也。三驱者，田礼三面围也。「失前禽」者，去前一面也。「邑人」者，邑内之人也。亦不待告诫而不失其正，无私之至也。盖「显比」之道，下皆顺从，而无一毫私取之意。「前禽」者，谓上六也。上六独后比于五，而五即舍之，王者大公至正之道也。夫故取三驱之礼，「失前禽」以为象也。
象曰：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。上之所使，中正不偏。
上六：比之无首，凶。「首」者，先也。居五之后，比之不先者
也。「无首」则不能有终，故「凶」也。
象曰：「比之无首」，无所终也。䷈乾下巽上
「小畜」，小，柔也。「畜」，止之义也。乾在上，而今居巽下，「巽」柔止之，「小畜」之义也。「亨」，五刚中也。
密云不雨，自我西郊。「密云」者，四也。「我」，亦四也。「西郊」者，阴方也。四与西皆阴，故曰「自我」。云自西而东，阴先唱也，故云虽密而不雨。
象曰：风行天上，「小畜」。天在上，反居风之下，能系而不能固，「小畜」之象也。
君子以懿文德。「懿」者，美也。「文德」，柔顺之德也。取二象成卦之义。
彖曰：「小畜」，柔得位而上下应之，曰「小畜」。释小畜之义。「柔」，四也。「得位」，当位也。「上下」，众刚也。
健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。释小畜之彖辞。健而巽，合二德言。刚中者，五也。「志行」者，五与四合，而小畜之志得行也。「尚往」者，阳升而阴不能固止也。「施未行」者，未能降而为雨者也。初九，复自道，何其咎？吉。复者，反也。乾本在上，故曰「复」。
四为正应，故其复乎上者，自此道也。
象曰：「复自道」，其义吉也。
九二，牵复，吉。无应不能自复，牵于初而复者也。其位在中，虽牵亦吉。
象曰：牵复在中，亦不自失也。
九三，舆说辐。辐，车所用以行者。三系于四而不能进，故取「说辐」为象。夫妻反目。夫，三也。妻，四也。反目，不和也。三昵乎四而
非正，乃反为柔制，故至反目也。
象曰：「夫妻反目」，不能正室也。本非正应，故不能正室家之道。
六四，有孚，上承五也。
血去，血，伤也。伤之者去，谓三也。
惕出，无咎。惧而不安其位，故得「无咎」。
象曰：「有孚惕出」，上合志也。上，五也。上与五合，而与畜之志得行焉。
九五有孚，有四之孚也。
挛如。挛者，系也，系乎四也。
富以其邻。邻，四也。得乾之富，由乎四也。
象曰：「有孚挛如」，不独富也。不独，谓与四也。
上九：既雨既处，雨者，阳为阴得，又为阴阳和。处者，止
也。施行而止，「小畜」之道成矣。
尚德载。尚者，崇尚也。德，柔之用也。载者，积满也。崇尚其德，积至于成也。
妇贞厉。妇者，阴也。以柔畜刚，贞固为常，则危。
月几望，君子征凶。月，阴也。几，近也。望，月满也。君子，阳
也。阴盛必伤阳，故有征凶之戒。
象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。疑均敌柔，畜既盛，必敌刚也。䷉兑下乾上
履虎尾，不咥人，亨。履，践也。咥，啮也。兑有虎象，三为兑终，故曰「尾」。以六居三，故有「履虎尾」之象。乂以兑履乾，以兑柔乘乾刚，皆履之义也。盖兑说而应乾，故「不咥人，亨」。
象曰：上天下泽，履。天居上，泽居下，乃上下之正理，履之象也。
君子以辨上下，定民志。贵贱之位定，则天下之志定。取天泽位定之象。
彖曰：「履」，柔履刚也。释履之义。柔者，谓爻之六也。刚者，谓位之三也。
说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。释履之彖辞。说，兑德也。
刚中正，履帝位而不疚，光明也。广履之义，皆主五位言。
初九，素履，往，无咎。素者，无文之谓。居履之初，不为物
迁，得礼之实者也。往，行之也。
象曰：「素履」之往，独行愿也。非有所慕乎外，独行其志愿而已。
九二，履道坦坦。道者，率性之谓。坦坦，平易也。修己平易，故取此为象。
幽人贞吉。处内卦之中，无应而独善其身者，幽人之正者也。
象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。舜之若将终身，颜子之不改其乐，岂在外者之所能乱其心哉？
六三，眇能视，跛能履。眇者、跛者，爻之柔也。能视、能履，位之刚也。
履虎尾，咥人，凶。以柔履刚，独居其位而说阙，故「咥人，凶」。
武人为于大君。以一柔主五刚，而居下卦之上，是为
大君者也，故有「武人为于大君」之象。
象曰：「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。志刚，居阳位也。九四：履虎尾，诉诉，终吉。下乘乎三，亦有「履虎尾」之象。诉诉者，畏惧之貌。盖其志柔，而又居多惧之地，故曰「诉诉」也。
象曰：「诉诉，终吉」，志行也。
九五：夬履，贞厉。夬者，决也。以健体得位，任夬决而行
者也。「视履」之正，未免过中，故危。
象曰：「夬履，贞厉」，位正当也。
上九：视履，考祥。履道已成，审其所履以求福，所谓「自求多福」也。
其旋，元吉。「旋」者，还也。已以是修之，天以是还之，所谓「自天祐之」者也。
象曰：「元吉」在上，大有庆也。䷊乾下坤上
「泰」，通也。二气交通，「泰」之义也。
小往大来，吉，亨。「小」，阴也，「坤」也。「大」，阳也，「乾」也。盖「坤」二十二变，而三阳居内，则是阴消而往，阳长而来也。又「坤」本在下之物，自下而上，故曰「来吉亨」。「交」，通也。往者已去，来者当时，「大来」则阳当时用，故曰「吉亨」也。
象曰：天地交，「泰」。二气交畅，「泰」之象也。
后以财成天地之道，辅相万物之宜，以左右民。「财」者，制也。「辅相」，犹赞助也。天地之道，日月寒暑之往来，东西南北之经纬。「天地之宜」，春生秋杀，高黍下稻，于道则用制成其节，于宜则赞助之而已，取「交泰万物通」为义。彖曰：「泰，小往大来，吉亨」。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。释「泰」之彖辞。「上下」者，指君臣而言。天地君臣，其位则定，所交者气与志耳，故不言其刚柔，而言阴阳健顺也。
初九，拔茅茹以其汇，征吉。「茹」者，谓根也，初也。「汇」者，类也。茅，谓二也。茅之为物，拔之则茹连。二为泰主，二进则初连，故取以为进也。象曰：「拔茅征吉」，志在外也。在外，谓应阴也。阴为民，君子在内，则思泽乎民。
九二，包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。「荒」，远也。无舟渡河曰「冯」，谓勇者。「包荒」，所包者远也。「用冯河」，勇者亦用也。「不遐遗」，谓自近至远也。「朋亡」，谓不独用其朋类也。「包荒」与「不遐遗」似，而不遐遗实也。「用冯河」与「朋亡」似，而「朋亡」广也。其于地则无所不周，于人则无所不用，所以为「泰」也。「尚」，与「尚公主」之尚同。「中行」，五也。「泰」之六爻，惟此以刚居中，故备泰之道。
象曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。
九三，无平不陂，无往不复。「陂」，险也。言无有阳常平而不险者，无有阴常往而不复者，此乃其理之信然。当三阳将极之时，故发此义。
艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。「艰」，犹苦也。「恤」，忧也。「孚」者，信然之谓也。「食」，享也。君子居三之时，艰苦刚贞，不可以阳之将陂而怠其心，乃可「无咎」。「勿恤其孚」，又不可以阴之必复而动其心，庶几乎尽享其合有之福也已。
象曰：「无平不陂」，天地际也。乾坤之间，故曰「际」。
六四：翩翩，不富以其邻。「翩翩」者，疾飞下貌。富者，阴得阳也。「邻」者，五也。四本得阳，以阴类欲下，故去位而不富之也。
「不戒以孚」，下者阴之性，故不待告诫而信从。象曰：「翩翩」，「不富」，皆失实也。实者，阳也。不居其位，故不能得阳也。
「不戒以孚」，中心愿也。
六五：帝乙归妺，以祉，元吉。祉者，福也。以阴居尊位，而下应乎九二。夫九二固中正有福者也，故以「帝乙归妺」为象。
象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。
上六：城复于隍。隍者，取土为城之陷也。阴上而复下，故以「城复于隍」为象。
勿用师，自邑告命，贞吝。师与「邑」者，皆「坤」上之象。上不安其位，复于否矣。「勿用师」者，戒之辞也。「自邑告命」者，命自大夫出也。「贞吝」者，玩「泰」之正，知此吝也。
象曰：「城复于隍」，其命乱也。䷋坤下乾上
「否之匪人」，「否」者，塞也。二气不相交，故为否者，天也，非人也。不利君子贞。当天运否塞之时，阴小居内，虽以君子之正，亦不利
大往小来。盖「乾」二十二变，而三阴居内，则是阳消而往，阴长而来也。又自「泰」而言，则阳自内而往，阴自外而来也。
象曰：天地不交，「否」。天地不相交，则二气郁塞，「否」之象也。
君子以俭德辟难，不可荣以禄，顺阳消之象，而晦处穷约也。
彖曰：「否之匪人，不利君子贞，大往小来」。则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。释否之彖辞。释彖而言阴阳者，独泰、否两卦而已。「否」者，气藏而不交，故又以刚柔言也。
初六：拔茅茹以其汇，贞吉，亨。世之将「否」也，小人亦以类而进，故亦取「拔茅」为象。盖小人之进，其志惟在乎得君，能以其类而贞，则不陷乎逢恶之罪，是亦「吉亨」之道也。柔性无常，故戒之。
象曰：「拔茅」「贞吉」，志在君也。「在君」，谓应阳也。阳为君，小人在内，则志在得君而已。
六二：包承，小人吉。「包」者，含也，裹也。承者，顺也。「包」者爻之柔；承者，位中而应之也。若小人而怀承顺之心，故为「吉」也。
大人否，亨。大人，五也。不惑包承，否而「亨」也。象曰：「大人否，亨」，不乱群也。「群」，谓众柔也。九五大人，不为众柔所乱也。
六三：包羞。羞者，耻其非之谓也。三居阴卦之穷，思变「否」者，故有此包羞之象也。夫「包」者爻之柔，而「羞」者位之刚也。
象曰：「包羞」，位不当也。
九四：有命，无咎。命者，天命也，与无妄「天命」之「命」相同。夫阴往则阳来，天之道也。动适其时，即所谓「命」也。盖九四爻之动，乃当其阳复之时，是有天之命也，何「咎」之有！
畴离祉。「畴」，类也。「离祉」，犹受福也。有天之命而志得行，则同类受福矣。
象曰「有命无咎」，志行也。
九五：休否，大人吉。「休」，息也。息天下之「否」也。大人者，爻
位皆刚而所履中正也。
其亡其亡，系于苞桑。「其亡其亡」者，戒虑至深之辞也。「苞桑」，丛生之桑也。桑性柔弱，众柔在下，故取「苞桑」为象。言其亡之道，在牵系于众柔也。
象曰：「大人」之「否」，位正当也。
上九：倾否，倾者，覆也。「休否」则「否」犹有存者，倾则「否」将尽矣。
先否后喜。「先否」，「否」也。「后喜」，「泰」也。
象曰：否终则倾，何可长也。䷌离下乾上同人于野，亨。同人者，与人同也。六二柔得位而应九五，「同人」之义也。「野」者，旷远之地，「乾」之象也。同于昵近，则未免有心；「同于野」，则旷远而无形迹之牵。大公之同，所以「亨」也。
利涉大川，乾健离虚也。
利君子贞。以象言，则以健而明。以爻言，则中正而应，乃君子之正也。
象曰：天与火，「同人」。天在上而火性炎上，同之象也。然所同者，六二与九五。以八卦之位言之，二五皆在人位，故曰「同人」。
君子以类族辨物。类，犹聚也。族，谓人之族属。「辨物」，取所同者惟人，「同人」之象也。
彖曰：「同人」，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。释同人之义。「柔」者，六二也。「得位」者，当位也。「得中」者，在下卦之中者也。
「同人」曰：「同人于野，亨，利涉大川。」乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。释「同人」之彖辞。「文明」，离也。「健」者，乾也。合内外德取义。「中正」者，二也。「应」者，二应五也。先得我心之所同，故能通天下之志，所谓「君子正」也。
初九，同人于门，无咎。「门」者，二爻也。同人之始，出门即同，未见远近广狭之情，故「无咎」也。进即遇于六二，故有此象。
象曰：出门同人，又谁咎也？六二，同人于宗，吝。宗者，主也。谓二与五本应，故曰「宗」。
虽以中正，所同狭矣。
象曰：「同人于宗」，吝道也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。「戎」，兵也，谓三。「莽」，阴翳之地，二也。高陵，三也。「兴」，举也。「伏戎于莽」，侵二也。「升其高陵」，惧五也。「三岁不兴」，邪不胜正者也。
象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「敌」，谓五也。
「三岁不兴」，安行也。「安」，何也。安往而不得贫贱之安。九四：乘其墉，弗克攻，吉。「墉」者，高处，即四近五之地。「乘
其墉」，才刚欲侵五也。「弗克攻」，志弱也。
象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。
九五：同人，先号啕而后笑。下同乎二，有三、四之间不能，故「号啕」。然中正之道，终不能间，故「笑」。大师克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
上九：同人于郊，无悔。国外曰郊，郊外曰「野」。虽在卦上，犹未出乎卦也，故止曰「郊」。然下无系应，亦无私而同者也，故「无悔」。
象曰：「同人于郊」，志未得也。未及于野，非尽乎大同之道者也，故曰「志未得」。䷍乾下离上
「大有」，大者，刚也。柔得尊位，所有者大，「大有」之义也。元亨。「离」在上，「乾」在下，六五与九二相应，明而顺天，故「元亨」也。象曰：火在天上，「大有」。火在天上，无所不照者，「大有」之象也。
君子以遏恶扬善，顺天休命。大明在上，物无遁形，恶惩善劝，使顺天之美命也。「遏恶扬善」，「离」之象也。「顺天休命」，「乾」之象也。
彖曰：「大有」，柔得尊位，大中而上下应之，曰「大有」。释「大有」之义。「柔得尊位」，以六居五也。得位而中，故曰「大中」。上下，刚爻也。以卦体取义。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。释大有之彖辞。「刚健文明」，以卦德取义。「应乎天而时行」，谓六五也。
初九：无交害，交即应之，谓五之交如是也。大有之初、五，远而不应，故有害之者。君子厄于陈、蔡之间，无上下之交者是也。
匪咎。艰则无咎。害非己致，故曰「匪咎」。艰难处之，其咎可无矣。象曰：大有初九，「无交害」也。
九二，大车以载，大车，二也。载，谓载五也。刚健居中而
应五，故有大车以载之象。
有攸往，无咎。前有五应，故可往。
象曰：「大车以载」，积中不败也。
九三，公用亨于天子。公，三也。天子，五也。居下之上，故称「公」。进近于五，故有「亨于天子」之象也。
小人弗克。亨。礼之盛者也。小人得之，则不能自胜而为害矣。
象曰：「公用亨于天子」，小人害也。
九四，匪其彭，无咎。彭者，盛之貌。下连三刚，刚盛近五，
能不有其盛则「无咎」。
象曰：「匪其彭，无咎」，明辨晳也。居离明之始，故能辨其理之至正。
六五，厥孚交如，威如，吉。六五虚中应二，而上下归之，其孚之交也。孚交而威德威也。以六居五，故有孚顺而尊严之象。
象曰：「厥孚交如」，信以发志也。交之于外，所以发其内之志也。
「威如之吉」，易而无备也。畏威出于自然，故不待事形迹也。
上九，自天祐之，祐者，助也。处「大有」之上而顺乎「乾」，助之者是天也。
吉，无不利。既顺乎「乾」，又履五柔之孚，而五又能尊尚之，此「吉」之所以「无不利」也。爻辞未备，故夫子特以「上」系发之也。
象曰：大有上吉，「自天祐」也。䷎艮下坤上
「谦」。
谦者，有而不居之意。止乎内而顺乎外，谦之意也。
刚居乎柔之下，「谦」之义也。
亨。刚下乎柔，交通之道也。
君子有终，三也。君子有是德，始虽卑而终益尊，始虽晦而终益光，故曰「有终」。
象曰：地中有山，「谦」。山高地卑，外卑逊而内蕴高，「谦」之象也。
君子以裒多益寡，称物平施。裒者，取也。多者取之，寡者益之，称物平施，使之各归其中而已。取地卑不卑、山高不高之象。
彖曰：「谦，亨」，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。释谦之彖辞。「下济而光明」，「艮」也。「卑而上行」，「坤」也。「亏盈益谦」，以日月阴阳言。「变盈流谦」，以山谷川泽言。「害盈福谦」，以灾祥祸福言。恶盈好谦，以进退予夺言。「尊」者，三居下卦之上也。「光」者，「艮」体也。「卑」者，三居上卦之下也。「不可逾」者，「坤」虽居上，德不能逾三也。言以谦居尊而道光，以谦居卑而德不可逾也。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。处「谦」之下，「谦」而又「谦」，故曰「谦谦」。惟谦退是务，而不知进修之理，则失其所以为「谦」矣。「用涉大川」，当求进也。前有「坎」象，故以「大川」为言也。
象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。「卑」者，谦下也。「牧」者，养也。「卑」者，以释「谦谦」之义，「自牧」者，以释「用涉大川」之义者也。
六二，鸣谦。物有所感即鸣。前接乎刚，喜有得也。「贞吉」，正于中，鸣不失也。象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。
九三，劳谦，君子，有终，吉。一刚而接众柔，在下之上，故
虽劳而有终，即彖之义。
象曰：「劳谦君子」，万民服也。「万民」，众柔义。
六四，无不利，㧑谦。「㧑」者，施布之象，散之义也。居三之上而近五，处多惧之地，而「无不利」者，以㧑散其有而为「谦」也。
象曰：「无不利，㧑谦」，不违则也。有而能散，不违乎四之则也。
六五：不富以其邻。「邻」者，四也。三为四得，五之不富，由乎四也。
利用侵伐，无不利。「侵伐」者，谓侵伐四也。「无不利」，四「㧑谦」者也。
象曰：「利用侵伐」，征不服也。不服，谓四。
上六：鸣谦。物不得其平则鸣。下应乎刚，刚接近柔而不得应，故鸣。利用行师，征邑国。「师」、邑国者，皆「坤」土之象。征者，正也。居谦之终，「谦」之过也。未得乎刚，宜有以发之，故「利用行师」，正己之邑国也。
象曰：「鸣谦」，志未得也；可「用行师」，「征邑国」也。欲得乎人，惟正诸己，是乃「鸣谦」之道也。䷏坤下震上
「豫」。
「豫」者，动无所逆，得志逸乐之谓也。以二象言之，则顺而动；以九四一爻言之，则刚动而柔顺，皆「豫」之义者也。
利建侯行师。「侯」者，「震」也。「师」者，「坤」也。顺以动，故建侯行师皆利。
象曰：雷出地奋，「豫」。雷出地奋，则通畅和豫。「豫」，乐之象也。
先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。声发乎外，而和顺益著。作乐崇德，殷者盛也。先王作乐，发其和顺之德，盛而至于鬼神之幽，无不和说也。彖曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，豫。释「豫」之义。「刚」，四也，应众柔也。顺以动，合二德言
「豫」。顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？释「豫」之彖辞。
天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！广豫之义而赞其「大」也。
初六，鸣豫，凶。四爻为豫主，己独应之，从其豫而失正者，故曰「鸣豫，凶」。
象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。徒知以逸豫鸣于外，而中无所主，故「穷」。
六二，介于石，不终日，贞吉。「坤」体居中，静之至者，又与四无系，能介然自守，不流乎「豫」者也。「石」者，安静之物，故取以为象也。然处豫之时，不能无豫。「豫不终日」，以正而吉也。
象曰：「不终日，贞吉」，以中正也。六三：盱豫。「盱」者，上视之貌也。上视乎四，以为「豫」也。悔迟，有悔。能悔者，位之刚也。若能早悔，则其悔可亡。
体柔昵近乎四，故戒之。
象曰：「盱豫，有悔」，位不当也。
九四：由豫，大有得。「由」，读如「居仁由义」之「由」。「大有得」者，一刚而得五柔也。
勿疑，朋盍簪。居非正位，故有疑。「朋」，众柔也。「盍」，聚也。簪，
疾也。言不用疑虑，众柔之归速也。象曰：「由豫，大有得」，志大行也。
六五：贞疾，恒不死。「贞」，位正也。「疾」，众柔为四所据而有
也。「恒不死」，以柔居中，四未害也。
象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「刚」，谓四也。「恒不死」，中未亡也。
上六：冥豫成。「冥」者，蒙昩也。居「豫」之成，于四非应非近，
无所系而豫，冥然为「豫」者也。
有渝，无咎。渝者，变也。处卦之穷，穷则思变也，故有「有渝」之象。
象曰：「冥豫」在上，何可长也。䷐震下兑上
随。从也。卦下震而为动，上兑而为「说」。此动而彼说，随之义也。
元亨。动而说，随则无不通矣。
利贞，无咎。以说而随，易失于正，正则「无咎」矣。
象曰：泽中有雷，「随」。泽者，水之息。雷在其中，随之而息，随之象也。
君子以向晦入宴息。取二象成卦之义。
彖曰：「随」，刚来而下柔，动而说，随。释随之义。「刚来而下柔」，初也。乾上爻下交坤而为震体也。「动而说」，合二德言也。
大亨，贞，无咎，而天下随时。释随之彖辞。
随时之义大矣哉。赞「随」之义。天下所随者，圣人之时。而圣人制作，又当随天下之时。礼乐法度，始于伏羲，成于成周者，岂圣人知虑有所不及哉？此「随时」之义，所以大也。
初九：官有渝，贞吉。「官」者，主守也，有常之谓也。渝者，变也。以此随彼，则此变其常矣。贞吉者，随能正则为吉者也。
出门交有功。「门」，二也。有功，亦二也。二居中，有应在五。
「出门交有功」，随二也。
象曰：「官有渝」，从正吉也。二居中正，故曰「正」。「出门交有功」，不失也。
六二，系小子，失大夫。小子，初也。居最下，故称「小子」。「丈
夫」，五也。「系小子」，随初也。随初则失五。
象曰：「系小子」，弗兼与也。
六三，系丈夫，失小子。「丈夫」，四也。「小子」，初也。近乎四，故系之。
随有求，得，利居贞。随四而有求，固可得。然四未孚乎
五，则不容有己，惟居正以俟，乃利。象曰：「系丈夫」，志舍下也。「下」，谓初也。
九四，随有获。「有获」者，得三也。「获」者，得之难也。近君而得民，故难。
贞凶。有孚在道，以明，何咎？「贞凶」者，以臣而得民，失随之正，故凶。「在道」，犹在前也。「有孚在道」者，有孚在五爻也。五既有孚，则上得君，下获乎民矣。用其明哲，亦何咎焉！
象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。言「以明」者，乃其功也。
九五，孚于嘉，吉。中顺相结曰「嘉」。五居中，而四与上皆
顺，中顺而孚，「孚于嘉」也，故「吉」。
象曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。
上六：拘系之，乃从维之，王用享于西山。「之」与「王」者，皆五也。「拘系之」，不变其随也。「乃从维之」，「随之」又结之也。邠人之从太王，如归市而不可解者，正此道也，故取以为象。象曰：「拘系之」，上穷也。上六之穷，舍五何往？䷑巽下艮上
蛊。坏极而有事也。乾阳居上，「坤」阴居下，二者不相交，所以蛊人。从虫从皿。盖「皿」之有虫，物随败坏，即蛊坏之义也。
元亨。先事之终，后事之始也，故有「元亨」之义。
利涉大川。蛊饬之后，其事浸治，故可济险。
先甲三日，后甲三日。甲者，日之始。「巽」为号令。号令者，事之始也。先甲三日者，辛也。「后甲三日」者，丁也。辛者，自新之义。丁者，丁宁之义。先其始而虑之，为治之端。后其始而虑之，为乱之防。
象曰：山下有风，「蛊」。风遇山而回，则物皆散乱，「蛊」之象也。
君子以振民育德。坏乱之时，当振育以兴起之。「振民」，风之象。「育德」，山之象。
彖曰：「蛊」，刚上而柔下，巽而止，「蛊」。释「蛊」之义。「刚上」，上爻也，「乾」之上爻也，乾上爻交坤上爻而为「艮」也。「柔下」，初爻也，「坤」之下爻也，坤下爻交乾下爻而为「巽」也。「巽而止」，合二德言。
「蛊」，元亨而天下治也。「利涉大川」，往有事也。
「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。释「蛊」之彖辞。「天下治」者，蛊而后亨也。「终则有始」，乱极必治也。「天行」者，天运也，冬极必春也。
初六，干父之蛊，「干」，如木之干，枝叶所附而立者也。「蛊」者，后事继前事之时，故取父子为义也。
有子，考无咎。父没称「考」，父没则父事终。若有子继，则
其事复立，故有子则「考无咎」。
厉，终吉。爻柔故「厉」。位当振饬之初，故「终吉」。
象曰：「干父之蛊」，意承考也。以继承为意。
九二，干母之蛊，不可贞。在内居中，干母之事者也。母性柔暗，故不可贞固，则反伤恩害义也。
象曰：「干母之蛊」，得中道也。九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。「小有悔」，爻位俱刚，伤
于刚也。「无大咎」，志在干父之事也。
象曰：「干父之蛊」，终无咎也。
六四：裕父之蛊，往见吝。「裕」，宽也。爻位俱柔而无应，故
「裕」。以斯而往，蛊将日深矣。
象曰：「裕父之蛊」，往未得也。
六五：干父之蛊，用誉。柔顺居中，继父之志，即蛊能广父声之事也。象曰：「干父用誉」，承以德也。承德而有誉，自非虚誉者也。
上九：不事王侯，高尚其事。贵而无位，高而无民，与「乾」上九同，而用与「乾」异者，「乾」健「艮」止，故能「不事王侯，高尚其事」也。
象曰：「不事王侯」，志可则也。知止而止，故其「志可则」者也。䷒兑下坤上临：进而凌逼于物也。刚浸而长，逼于柔也。
元，亨，利贞。刚长而柔顺，故「大亨」。刚得中而应乎五，故「利贞」。
至于八月，有凶。「临」为建丑之月，则「遁」为建未之月也。自临之初爻，至遁之二爻，在卦经八爻，于月经八月，刚柔皆变，临尽消矣，故曰「至于八月有凶」也，因以戒之也。
象曰：泽上有地，临。泽上之地，必临乎水矣，临之之象也。
君子以教思无穷，容保民无疆。「教思无穷」，泽润地之象；「容保民无疆」，地容泽之象。
彖曰：「临」，刚浸而长。释「临」之义。
说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。释「临」之彖辞。「说而顺」，合二德言。刚中，二也；应，五也。天道时运所当然也。
初九，咸临。咸，皆也。与二皆临乎柔，故曰「咸临贞吉」。从二之正而吉也。
象曰：「咸临贞吉」，志行正也。
九二，咸临。与初同志而临乎柔，故亦曰：「咸临，
吉，无不利」。刚得中而应乎柔，顺之君也。
象曰：「咸临吉无不利」，未顺命也。命者，君命也。二以刚中之才，得时行道，有从道不从君之事也。然而引君当道，而君德曰以隆焉，岂「终不顺」者哉？故以「未顺」为言也。六三，甘临，无攸利。爻柔而位又不正，居兑体而迫近于刚，故以甘说为佞。刚长之时，人岂甘说邪佞之所利者哉？
既忧之，无咎。能知刚长之正理，变甘说而为忧惧，亦可以免咎。
象曰：「甘临」，位不当也。既忧之，咎不长也。
六四：至临，无咎。「至临」，初也。下与初应。初，「临」之始至者也。象曰：「至临无咎」，位当也。
六五：知临，二也。五常之德，智藏于内。二居内卦之中，故以「智」言。
大君之宜，吉。柔居五位，故曰「大君」也。舜好问而好察迩言，以至于用其中于民，皆所以用智也。用智乃「大君之宜」，故「吉」。
象曰：「大君之宜」，行中之谓也。「行中」者，即用智之义也。盖居中而能无我，不自任而任人，善用其智者之事也。
上六：敦临，吉，无咎。「敦」者，厚也。在临之终，取刚最远，望临之意，至厚者也，故「吉」且「无咎」。上六乃坤之体，故有「厚」之象。
象曰：「敦临」之吉，志在内也。「内」，二刚也。居顺之极，虽无应而志乎内也。䷓坤下巽上
「观」，示也。去声则为示矣，平声则为视也。刚示乎柔，观之义也。
盥而不荐，有孚颙若。「盥」者，将祭而洁手也。「荐」者，奉酒食以祭也。「颙」者，仰望也。言大观之主在上，天下之人洁手起敬，正如承祭之时，但「不荐」耳，故曰「盥而不荐」。是其中心有孚，故颙然仰望，如此其至也。
象曰：风行地上，「观」。挠万物者，莫疾乎风。「风行地上」，物无不动，观之象也。
先王以省方观民设教，号令周及。「风行地上」之象，取二象为义。
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。释「观」之义。「大观」，五与上也。「顺而巽」，合二德言也。「中正」者，指九五爻也。
「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。释「观」之彖辞。下观，平声。
观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。广观之义。「观天」之「观」，平声。「神」者，即大传「神易」之「神」也。在天，则阴阳不测；在人则范围曲成而无方。与「感而遂通天下之故」者，但天之所见者，「四时不忒」而已；圣人之可见者，设教天下服而已。
初六，童观。「童」，初也；「观」，五也。「大观在上」，而初最远，如童稚而茫无所见也。
小人无咎，君子吝。百姓日用而不知，小人之常也，故
「无咎」。君子居之，则亦可「吝」。
象曰：「初六童观」，「小人」道也。六二，𬮭观，利女贞。𬮭者，觇也。「观」亦五爻也，与五为应在内，前为三、四所蔽，𬮭觇其观而已。所见者小，惟女子之正则利。
象曰：「𬮭观」「女贞」，亦可丑也。
六三，观我生，进退。观，平声。「我生」者，我之所为也。居下体之上，高而有见，欲观五者，然尚隔乎四，故惟观己之所为，欲进而复退也。
象曰：「观我生，进退」，未失道也。六四，观国之光，利用宾于王。观，平声。「国之光」，五也。「宾」者，四也。「王」，亦五也。古者贤德之人，人君则以宾礼礼之，故士之进于王朝者，则谓之宾位。四位近乎五，尽见光华之盛，故「利用宾于王」也。
象曰：「观国之光」，尚宾也。
九五：观我生，君子无咎。观，平声。我生者，我之所为者也。九五为观之主，乃天下所观，故其所观在我所为而已。然非君子，则不能观我之道也，故特揭之曰「君子无咎」。
象曰：「观我生」，观民也。观我之所为，所以示民也。
上九：观其生，君子无咎。观，平声。其生者，乃五之所为也。五为观主，故其所观亦在乎五。然非君子，则不能观人之道。
象曰：「观其生」，志未平也。䷔震下离上
「噬嗑」，「噬」，啮也。「嗑」，合也。上下刚而中虚，「颐」之象也。九四一爻间于其中，颐中有物之象。颐中有物者，必噬而后合，「噬嗑」之义也。
亨，间则塞，合则通也。
利用狱。狱者，治其强梗而使之合，即噬其刚而使之嗑之之义也，故「利用狱」。以二卦言之，初、上二爻居无位之地，乃受刑者也。盖「噬嗑」之用在中，故中四爻用刑者也。
象曰：雷电，「噬嗑」。电闪而雷震，以动而合者，「噬嗑」之象也。
先王以明罚𠡠法。明罚，「离」之象。𠡠法，「震」之象。彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。释噬嗑之义，颐卦之体也。物，谓四也。
噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。释噬嗑之彖辞。「刚柔分」者，乾中爻刚分居坤下而为「离」也。或曰：分，均也。「动而明」，合二德言；「雷电合而章」，合二象言。「柔得中而上行」，五也。「不当位」，亦五也。
初九，屦校，屦，履也。校，械也。械有噬象，故曰「屦校」。灭趾，灭，没也。趾在下，人所用以行者。「灭趾」，取以象初之受刑者也。
无咎。受刑而有所伤者，尚小也。
象曰：「屦校灭趾」，不行也。
六二，噬卢。肤者，柔脆之处。以六居二，故所噬在于柔脆之处。灭鼻。鼻者，中正之体。未能噬四而噬初，初刚未服，反
伤中正，故取「灭鼻」之象。无咎。初终服也。
象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。刚谓初也。
六三，噬腊肉，腊者，小物，全体杂骨而乾者。腊以三言，肉以六言。
遇毒，毒者，四也。所噬在四，然四刚难服，故有「遇毒」之象也。小吝，无咎。始未能服，故「吝」。终合，故「无咎」。象曰：「遇毒」，位不当也。
九四：噬乾胏，胏，肉之带骨者。骨象九，肉象四。
得金矢，金象。位刚矢直也。谓五。
利艰贞，吉。有坎象，故以「艰贞」为义。
象曰：「利艰贞吉」，未光也。陷二柔之中，故「未光」。
六五：噬乾肉，「乾」以五言，「肉」以六言。
得黄金，「黄」，象爻中金刚也。谓四。
贞厉，无咎。贞者，位正也。厉者，乘刚也。无咎者，得柔中之位也。
象曰：「贞厉无咎」，得当也。以柔治刚，不至乎过也。
上九：何校，何，负也。受噬在上，故曰「何校」。
灭耳。耳在上，人所用以间知者。「灭耳」，取以象上之受刑者也。
凶。受刑而所伤者大也。
象曰：「何校灭耳」，聪不明也。䷕离下艮上「贲」，饰也。刚上柔下，交而成文，贲之义也。
亨，刚也。乾刚得柔，故刚则亨也。
「小利有攸往」，柔也。坤柔得刚，故柔「利有攸往」也。象曰：山下有火，「贲」。有山之材，而照之以火，则光彩外著，贲之象也。
君子以明庶政，无敢折狱。「明庶政」者，离明之象。庶政者，治之具，所当文饰也。「无敢折狱」者，艮止之象。折狱贵乎情实，贲则有文饰矣。彖曰：贲「亨」，柔来而文刚，故「亨」。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。观乎「天文」，以察时变；观乎「人文」，以化成天下。释「贲」之彖辞。「柔来而文刚」，六二也。坤下交乾而为「离」也。分刚上而文柔，上爻也，乾上交坤而为「艮」也。刚柔往来，自然之文，故曰「天文」。文明以止，合二德言。文明者，德也，以止修于业也。典礼治具，粲然可举，故曰「人文」也。以察时变，考之寒暑代谢，以化成天下，能致风俗醇厚。初九，贲其趾，趾在体之下，人所用以步者。在卦之下，故取以为象。
舍车而徒。「车」，乘载者也。「徒」，步行也。所饰者趾，则所重
在趾，故有「舍车而徒」之象。
象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。处卦之最下，亦理无可乘之者。
六二，贲其须。在「颐」曰「须」。「须」者，附上之物也。二爻与上爻为刚柔往来之爻，故附上为「贲」，而取「须」为象。或曰：「须」者，附颐而生，自然之贲者也。二之上四爻有颐象，故以「须」为象。
象曰：「贲其须」，与上兴也。「上」者，上爻也。或谓二之上四爻也。
九三，贲如，濡如。「濡」者，沾湿也。陷二柔之中，故「贲」而「濡」。永贞吉。有「坎」之象，「坎」维心亨，故「永贞吉」。
象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。「陵」者，侮也。能「永贞」，则二柔终不能濡侮。六四，贲如皤如。「皤」者，白而不饰也。逼近乎三，故贲而复止也。
白马翰如。「白马」者，无饰也。「翰」，飞也。虽不敢求「贲」，而求应乎初，至急也。
匪寇婚媾。「寇」者，三也。「婚媾」者，初也。非迫于寇，则已「婚媾」矣。
象曰：六四当位疑也。当乘刚之位，故「疑」。
「匪寇婚媾」，终无尤也。邪不能害于正，终得遂其志者也。
六五，贲于丘园，束帛戋戋。「丘园」者，国丘之地也。「束帛」者，三玄三𫄸，象阴阳为束也。「戋戋」者，其文从二「戈」，盖相次不一之义也。以言礼文已被乎国之外，聘贤之多者也。
吝，终吉。「吝」者，爻柔也。「终吉」者，位正也。求贤专以束帛为事，不求者，岂能尽至哉？故亦可「吝」。然得位重礼，亦贤者之所喜来，故「终吉」。象曰：六五之「吉」，有喜也。
上九：白贲，无咎。「白」，素也。至贲无文。当文柔之位，贲之
至者也。不事外饰，何咎之有？
象曰：「白贲无咎」，上得志也。䷖坤下艮上
「剥」，落也。柔盛长而刚消落，「剥」之义也。
不利有攸往。柔盛剥刚之时，故君子「不利」。
象曰：山附于地，剥。地上虚处即天也。山附于地而侵乎天，「剥」之象也。
上以厚下安宅。地上有山，则地益厚矣。下厚，故宅安。厚下，「坤」之象。「安宅」，「艮」之象。
彖曰：「剥」，剥也，柔变刚也。释「剥」之义，柔将变上刚而为柔也。
「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。释「剥」之彖辞「小人长」，柔进也。「顺而止」，合二德言。初六，剥床以足。床者，人之所安，其体则上实下虚，故
取以为象。剥足在下，又取以象初。
蔑贞凶。「蔑」者，无也。「贞」者，正也，刚也。去刚最远，无得乎贞，故「凶」。
象曰：「剥床以足」，以灭下也。
六二，剥床以辨。「辨」者，床之干也，进乎足矣。「蔑贞凶」，义与初同。
象曰：「剥床以辨」，未有与也。「与」，谓与刚也。取上爻尚远，是未有刚可与也。
六三，剥之，无咎。虽居剥刚之时，而应刚则不至「蔑贞」，故「无咎」。
象曰：「剥之无咎」，失上下也。「上」者，谓四、五爻，「下」者，谓初、二爻。能失去上下之柔，而独应乎刚者也。应刚有何咎也？
六四，剥床以肤，凶。「肤」进乎「辨」，剥及身矣。害将益近，而
上刚非应非与，故「凶」。象曰：「剥床以肤」，切近灾也。「剥」之用在五，近于五则近于灾矣。
六五，贯鱼以宫人宠，无不利。「贯」者，穿也。「鱼」，指众柔也。五为众柔之长，而近上九，居位得中，能相率而承乎刚者，用「宫人」之宠，则又得乎柔道之正者矣，故「无不利」者也。
象曰：「以宫人宠」，终无尤也。
上九：硕果不食。「硕」者，大也。一刚未剥于上，则将成复于下，犹硕大之果，不食则落于地而复生也，故取以为象。
君子得舆。君子，刚也。舆者，在下载上之物，谓众柔也。主刚为言，则一刚在上而乘众柔，故有「君子得舆」之象也。
小人剥庐。小人，众柔也。庐者，在上庇下之物，谓上刚也。主柔为言，则众柔下进而剥刚，故有「小人剥庐」之象也。象曰：「君子得舆」，民所载也。「民」，众柔也。
「小人剥庐」，终不可用也。䷗震下坤上
「复」，反也。刚剥于上，而反于下，「复」之义也。
亨。刚爻之体已成，上进而柔顺，所以「亨」也。
出入无疾。「出」，由剥上，「出」而为「坤」也。「入」，由坤下，「入」而为「复」也。疾者，速也。气生之始，其动至微，速则为助长，而反害之也。朋来，无咎。「朋」者，谓将来所进之刚爻也。其始生也，不失其正，则其朋类之来者，皆能得其道矣，故曰「无咎」者也。
反复其道，道者，天之道也。天行一终而又始也。七日来复。阳消自建午之月而为「剥」，至建子之月而为「复」。在卦经七爻，于月经七月，故曰「七日来复」也。不言月而言日者，犹诗所谓「一之日」、「二之日」者之义相同也。利有攸往，从刚长也。
象曰：雷在地中，「复」。雷者，阳气也。方反乎地中，而未能出奋，复之象也。
先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。至日者，阳至之日也。静而不挠，则动得其正，故先王体之。商旅者，至贱之人也。后者，至贵之人也。上至于后，下至于商旅，莫不皆以安静为业，盖取二象为义。
彖曰：「复亨」，刚反，动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。释「复」之彖辞。刚者，初爻也。「动而以顺行」者，合卦之二德为言也。
复，其见天地之心乎！广复之义，复未足以尽天地之心，因复之动，可以见天地之心乎！
初九，不远复，刚尽即复，又居卦初，故曰「不远」。
无祗悔。祗者，抵也。复之不远，故无祗于悔。
元吉。为复之主，善之长也。象曰：「不远」之复，以修身也。克己复礼，所以修身也。
六二，休复，吉。休者，美也。以柔中而继刚，复之美者也。象曰：「休复」之吉，以下仁也。仁，谓初也。
六三，频复，频者，数也。远初而不中，故屡复屡失。厉，无咎。频故危，复故无咎。
象曰：「频复」之厉，义无咎也。
六四，中行独复。中行者，在五柔之中者也。独复者，独应乎初也。象曰：「中行独复」，以从道也。道亦初也。
六五，敦复，无悔。敦，厚也。坤体虽与初无系，而处位得
中，能自厚于复者也，故「无悔」。
象曰：「敦复无悔」，中以自考也。以中道自考，则不离乎中。考者，穷究之谓也。
上六：迷复，凶，有灾眚。迷者，迷失也。位亢而独远乎刚，不能自复者也。
「用行师，终有大败」，在外则不能复乎内者也。以其国君凶，至于十年不克征，在内则不能复乎外者也。
象曰：「迷复」之凶，反君道也。居上而反为上之道。䷘震下乾上
无妄：以二体言。动以天也。天道流行之自然，「无妄」之义也。
元亨利贞，大通之道，利在乎正，正则「无妄」矣。
其匪正有眚，不利有攸往。匪正，谓上爻与三爻也。匪正则妄，不宜往也。往则为妄，动而有灾眚矣。
象曰：天下雷行，物与无妄。与者，相与之与，有同之之意。「天下雷行」，则庶物露生，无不得其正者，「无妄」之象也。
先王以茂对时，育万物。「茂」者，笃实盛发之意。对者，与「对上帝」之「对」同。言至诚之动，无时不对，而无物不育也。取二卦交用为象。
彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也。
「其匪正有眚，不利有攸往」，「无妄」之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！释无妄之彖辞。刚自外来而为主于内，初爻也。「乾」交「坤」而为「震」也。盖非本卦来往者，故曰「外来」也。动而健，合二德而言。刚中者，五爻也。应者，二爻也。天之命，动以天也。「天命不祐」，动不以天者也。
初九，无妄，往吉。当位而为动主，动以正者，故「往吉」。象曰：「无妄」之往，得志也。六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。田一岁曰「菑」，三岁曰「畬」。耕菑在先，谓初也。获畬在从，谓二也。当位而在中，能继初而动，则不失正而利乎动矣。
象曰：「不耕获」，未富也。无开基创业之事，因初而为，故未能富也。
六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。牛者，耕之所资。「行人」，出而动者也。「邑人」，耕而不动者也。居动之极，而位非正，妄动者也。故或以耕者之用，而为行人之得，则耕者失其所用而为灾矣。二以耕获菑畬为象，故此取牛为象。
象曰：行人得牛，邑人灾也。
九四：可贞，无咎。位虽匪正，而有得乎初之正，故可守其正而「无咎」也。
象曰：「可贞，无咎」，固有之也。初正而居应地，所固有之者也。
九五：无妄之疾，疾者，初也。初自为主，故虽以刚中而应，未能大亨也。
勿药，有喜。「药」者，治疾之物也。初虽自主，而动以正，即将「大亨」矣。若或治之，反失其正而为害，故以「勿药」为戒之也。
象曰：「无妄」之药，不可试也。试者，未知其可否之谓。试则为妄动矣。
上九：无妄，行有眚，无攸利。处卦之极，而位非正，动则妄者矣。若以妄而动者，即违乎天之命者也，有何所利哉？
象曰：「无妄」之行，穷之灾也。䷙乾下艮上
「大畜」，大者，刚也。乾健艮止，畜之义也。上刚为畜主，故曰「大畜」。
「利贞」，以刚畜刚，正也。
不家食，吉。乾刚往就乎上，「不家食吉」也。利涉大川。乾，健也。象曰：天在山中，「大畜」。天至大而在山中，「大畜」之象者也。
君子以多识前言往行，以畜其德。取二象成卦之义也。
彖曰：「大畜」，刚健笃实辉光，日新其德。释大畜之义。「刚健」者，「乾」也。「笃实辉光」者，「艮」也。「日新其德」者，畜之不已也。
刚上而尚贤，能止健，大正也；「不家食吉」，养贤也；「利涉大川」，应乎天也。释大畜之彖辞。「刚上」者，上爻也。「尚贤」者，尚乎乾也。「能止健」，以二德而言。「应乎天」，「艮」体下通乎「乾」，三刚上应乎天位也。
初九，有厉，利已。在二刚之下，进则有危。「已」者，止也。「利已」，止则不危也。
象曰：「有厉利已」，不犯灾也。
九二，舆说輹。九二居中能止，故取「说輹」，以象其不行之义也。象曰：「舆说輹」，中无尤也。中，谓居二也。
九三，良马逐。良马者，乾之象。与上合志而进，率下二爻皆进也，故曰「逐」。「利艰贞」，隔二柔也。
日闲舆卫，闲者，防也。二柔在前，所当防也。
利有攸往。往合乎上也。
象曰：「利有攸往」，上合志也。
六四：童牛之牿，元吉。童牛者，小牛也。牿者，角也。牛，阴物，居艮之初，其体未壮也，故曰「童牛」也。「童牛之牿」，则无觝触之事，谓以柔畜刚，则不恃其力，得柔畜之道，故「元吉」。
象曰：六四「元吉」，有嘉也。
六五：豮豕之牙，吉。豮豕者，豮去其势之豕也。豕，阴物，居艮之二爻，阴之牡也，故曰「豮豕」也。「豮豕之牙」，则无啮害之事，亦谓其以柔畜刚，得柔畜之道也，故亦以为「吉」也。象曰：六五之「吉」，有庆也。
上九：何天之衢，亨。以刚畜刚，为畜之主。三刚并进，无所不利，其为亨也。何特天之衢亨而已，豁达无碍，无所不通也。若止言「衢亨」，则衢之外有未亨者矣，何取乎畜极？
象曰：「何天之衢」，道大行也。䷚震下艮上
「颐」，颔也，养也。艮止乎上，震动乎卞，上止下动，饮食之象也。饮食养人，「颐」之义也。
贞吉。养正之道，惟安静为能无失，故「震」三爻皆「凶」，而「艮」三爻皆「吉」也。
「观颐」，察颐养之道于人也。
「自求口实」，察颐养之道于己也。
象曰：山下有雷，「颐」。山者，草木所聚，雷动于下，萌芽滋长，颐养之道也。
君子以慎言语、节饮食。「慎言语」者，以气为养也。「节饮食」者，以形为养也。慎节主静，「艮」之象也。言语饮食主动，「震」之象也。
彖曰：「颐，贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。释「颐」之彖辞。所养者，养人也。自养者，养己也。
天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉！广颐之义，言圣人用「颐」，而极赞其大也。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。「朵」者，动也。「朵颐」，谓下动颔也。「尔」、「我」，谓初也。但「尔」者外辞，而「我」者内辞也。「灵龟」，以颐卦全象言，「朵颐」以震卦一象言。「舍尔」，舍外象也。「观我」，观内象也。「灵龟」以静为养者，「朵颐」以动为养者也。凡颐养之道，惟刚爻能尽其道。初爻虽刚，而失之动，故「凶」。
象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。
六二：颠颐，颠者，倒也。凡上养乎下则顺，下养乎上则
逆。今养己者在初，故曰颠。拂经于丘，颐。拂者，去也。经者，正也。谓二居正位也。丘，在外而高者，谓上爻也。去其正位之养，而求上养，是动而失其正者也。
征凶。守正位而待养于初则可，若舍正位而往求上养，则凶。
象曰：六二「征凶」，行失类也。「类」，谓初也。
六三：拂颐，贞凶。居动体之极，以动而失其上养之正，故「凶」。十年勿用，无攸利。失其所养，故不可用，亦无所利也。象曰：「十年勿用」，道大悖也。
六四：颠颐，吉。养之于初，故曰「颠」也。居艮之体，故能静而「吉」也。
「虎视眈眈，虎者，艮之象也。眈眈」，下视之貌也。取此以
象应下而容之肃也。
「其欲逐逐」，欲者，贪也，心之动也。逐者，去也。「逐逐」，去之又去也。取此以象其去贪欲而心之静也。无咎。静肃如此，则养得其正，何咎之有。
象曰：「颠颐」之「吉」，上施光也。「上」，谓四也。下受初养，而上施光也。
六五：拂经，居贞吉。拂经，五五正也。去其正位之尊，守其上养之正，故吉。
不可涉大川。柔者待养而已。
象曰：「居贞」之吉，顺以从上也。「上」，谓上爻。
上九：由颐，刚独居上，天下皆由之以养也。厉，吉。处君位之上，故危。所养者正，故「吉」。
「利涉大川」。养得其正，何险而不可济。
象曰：「由颐，厉吉」，大有庆也。䷛巽下兑上
大过，大者，刚也。四刚二柔，「刚过盛乎柔矣」，「大过」之义者也。
「栋桡」，栋者，屋极也。桡者，木曲也。中刚，有栋之象；初、上柔，有「桡」之象。利有攸往，亨。中刚而外柔顺，故「利有攸往」。内巽而外说，故「亨」。
象曰：泽灭木，大过。泽，润木者也。至于灭木，「大过」之义也。
君子以独立不惧，遁世无闷。「独立不惧」，巽木之象。「遁世无闷」，巽说之象。
彖曰：「大过」，大者过也。释大过之义。
「栋桡」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。释大过之彖辞也。「本末」，初、上爻也。「刚过而中」，二、五爻也。「巽而说行」，合二德言
大过之时。大矣哉！过时也！
初六，藉用白茅，无咎。藉者，承之义也。错诸地而又藉以茅，过于厚也。以是为过，何咎之有？「藉」以初言，「茅」以六言，取柔承刚之象。
象曰：「藉用白茅」，柔在下也。
九二，枯杨生稊，老夫得其女妻。「杨」者，近泽之木，故取以为象。「枯杨」，木过老者也。「稊」者，根也。「生稊」，荣于下者也。取下得乎柔之象也。「老夫」者，九二爻也。「女妻」者，初六爻也。
无不利，刚过乎柔，理之常也。
象曰：「老夫」「女妻」，过以相与也。
九三，栋桡，凶。三爻、四爻居全卦之中，故皆以「栋」为言。而所应在上，上柔下附，故不胜其重，而致桡之象也，故「凶」。象曰：「栋桡」之凶，不可以有辅也。「辅」者，犹附也，谓上六爻也。
九四，栋隆，吉。隆者，高也。在三爻之上，栋之高者也。有他，吝。「他」者，初也。初在下者，固不能致桡，己或牵之，亦吝道也。
象曰：「栋隆」之吉，不挠乎下也。「下」，谓初也。
九五：枯杨生华，老妇得其士夫。「华」者，萼也。「生华」，荣于上者也。取上得乎柔之象也。「老妇」者，上六爻也。「士夫」者，九五爻也。
无咎无誉。柔过乎刚，非常道也。
象曰：「枯杨生华」，何可久也。「老妇」「士夫」，亦可丑也。
上六：过涉灭顶，凶。「涉」以兑象言，「顶」以上爻言。柔过乎上，故有「灭顶」之象。「无咎」，无所可咎也。
象曰：「过涉」之凶，不可咎也。知咎则过可补。「过涉」之「凶」，不可补者也。䷜坎下坎上
习坎。「习」，重也。「坎」，陷也。刚陷乎柔中者也。他卦不重其名，而「坎」独加「习」字者，「坎」有亨义，非习而不已，则不能济，「习坎」之义也。
有孚维心，亨。二、五爻也。刚实，「有孚」也。在中，「维心」也。「有
孚维心」，则物不能陷，所以「亨」也。
行有尚。「行」者，即习之义。不以险难而止，故有嘉尚之功也。象曰：水瀳至，「习坎」。「瀳」者，重也。水瀳至于「坎」，「习坎」之象者也。
君子以常德行，习教事。「常德行」，坎刚中之象；「习教事」，「重坎」之象也。
彖曰：「习坎」，重险也。释「习坎」之义。
水流而不盈，行险而不失其信，「维心亨」，乃以刚中也；「行有尚」，往有功也。释「坎」之彖辞。「盈」，满起而不溢也。水流乎坎而不盈者，坎体陷也。行险，「习坎」也。「不失其信」者，「有孚」也。「刚中」者，二爻、五爻也。「往有功」者，动则即可出坎也。
天险，不可升也；地险，山川丘陵也。王公设险，以守其国。险之时用大矣哉！广坎之义，言圣人用坎，而赞其时之大也。
初六，习坎，入于坎窞，凶。「窞」者，坎中之陷处。所居至下，习而益陷于深。
象曰：「习坎」入「坎」，失道穷也。九二，坎有险，求小得。「有险」，陷两柔也。刚在下中而不
当位，求小者可得也。
象曰：「求小得」，未出中也。
六三，来之坎坎，二「坎」之际，故来亦「坎」之，去亦「坎」之。出
下「坎」将入上「坎」，故曰「坎坎」。
险且枕，入于坎窞，勿用。「枕」者，上压下之义也。「险且枕」者，四爻也。入于坎窞者，坎性下，故四陷三，而三入于坎窞也。象曰：「来之坎坎」，终无功也。
六四，樽酒簋贰，用缶。纳约自牖，终无咎。「酒」者，「坎」之象。「簋」者，方器也。「贰」者，副益也。「缶」者，瓦器也。「樽酒簋贰」，简也；「用缶」，素也。出乎坎上而近五，皆无正应，故可用简素以相结也。「约」者，谓进结乎君之道。「牖」者，非所由之正，而室之所以受光之处也。五，坎中，未免有蔽，然以刚处中，必有通明可纳之处，如牖之受光也。始虽艰阻，终得「无咎」。象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。「刚」，五爻也。「柔」，四爻也。「际」者，交际之谓。
九五，坎不盈，祗既平，无咎。坎体，故「不盈」。位中而当，故能抵「平」。下不入于坎，上不至于盈，得乎中正之道而已矣。
象曰：「坎不盈」，中未大也。不盈，故曰「未大」。
上六，系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。三股者为徽，两股为𬙊。徽𬙊、丛棘，皆「坎」之象。上居坎之极，在人则陷乎狱之中，在物则陷乎棘之内，久而不得脱，凶之甚者也。
象曰：上六失道，凶三岁也。䷝离下离上
「离」，丽也。柔丽乎刚之中。「利贞」，以柔居正也。「亨」，柔得中也。
畜牝牛，吉。「牝」者，大腹之象。牛者，柔顺之象。柔得中，故「畜牝牛，吉」也。
象曰：明两作，「离」。「离」，丽而明也。明而有两，则继照不息，「离」之象也。
大人以继明照于四方。取重离之义。
彖曰：「离」，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。释「离」之义，正重离之柔，皆丽乎二也。
柔丽乎中正，故「亨」。是以「畜牝牛吉」也。释「离」之彖辞。「中正」者，二、五爻也。
初九：履错然，敬之，无咎。「履」者，在下之象也。「错然」者，交杂之貌也，即离丽之义。初九居明之始，所见「错然」，唯能「敬之」，则可免咎。
象曰：「履错」之敬，以辟咎也。
六二：黄离，元吉。「黄」以中言，「离」以六言。柔丽乎中而当
位，文之美者也，故「吉」。
象曰：「黄离元吉」，得中道也。九三，日昃之「离」，「日」者，「离」之象。「昃」者，晚也。下体之极明，将衰之时也。
不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。「耋」，与晚同。「鼓缶而歌」者，当衰而乐也；「大耋之嗟」者，当衰而哀也。夫盛衰之道，天之常也。君子之心，顺其常而已。不乐则哀，皆动其心而失其常者，故「凶」。
象曰：「日昃之离」，何可久也！
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。「突如其来如」者，三也。「焚如，死如，弃如」者，四也。离性上炎，故三丽四而四至于焚、死、弃也。
象曰：「突如其来如」，无所容也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。位不当而处二刚之间，故忧。惧在中，故吉。
象曰：六五之「吉」，离王公也。六五柔居尊位，故谓之「离王公」。
上九，王用出征，有嘉。王者，五爻也。出征者，离外刚之象也。五以柔化天下，其终必至于无威。上九有刚明之才用，其出征当有嘉美之功也。
折首，获匪其丑，无咎。首者，犹魁也。丑者，类也。出征之道，折其魁首，获非其类者而已。过乎此，则为穷兵也。处上之极，故有此戒。
象曰：「王用出征」，以正邦也。
周易卦爻经传训解卷上，