《系辞传》简介
《系辞传》主旨在于通过深入剖析《易经》的哲学意义，将其从单纯的占卜术数提升为一套完整的哲学理论。它不仅追溯了《易经》的产生情况与来源，探讨了《易经》与天地宇宙的关系，还详细阐述了不同卦象的构成及其功能。其作用在于为后世提供了对《易经》的深入理解和全面阐释，帮助人们正确认识和运用这一代表原始儒家思想的重要典籍，从而在现代社会中发挥其独特的智慧和价值。
《系辞传·上》
第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。
白话文注解
天尊贵在上，地卑微在下，乾是天、阳、男等属性的象征，坤是地、阴、女等属性的象征。 万物按照高低顺序排列，形成了贵贱的等级。 动与静都有一定的规律，刚与柔的属性由此确定。 同类事物聚集在一起，不同类的事物各自分开，由此产生了吉凶。 天上的日月星辰形成了一定的形象，地上的万物也呈现出各种形态，这些都表明了事物的变化。 因此，刚与柔相互作用，八卦之间相互影响。自然界中的雷霆和风雨使万物生长，日月的运行形成了寒暑交替。 乾代表男性的阳刚之气，坤代表女性的阴柔之美。
乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
白话注解
乾代表创造和开始，坤代表形成和完成。 乾的属性是容易理解，坤的属性是简单实用。 容易理解的事物容易被人们接受，简单的事物容易被人们遵循。 容易理解的事物会得到人们的亲近和支持，容易遵循的事物会有所成就。 得到亲近和支持的事物可以长久存在，有成就的事物可以发展壮大。 能够长久的事物体现了贤人的德行和智慧，可以发展壮大的事物是贤人的事业和贡献。 通过简单明了的方式理解了天下的道理。掌握了这些道理，就可以在天地间安身立命了。
第二章
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。
白话注解
圣人设立卦象，通过观察卦象来理解吉凶，刚柔相互作用产生变化。因此，吉凶是得失的象征；悔吝是忧虑的象征；变化是进退的象征；刚柔是昼夜的象征。六爻的变化，代表了天、地、人的三极之道。因此，君子安定居住的地方，是《易经》的顺序；君子乐于把玩的东西，是卦的辞语。因此，君子平时观察卦象和玩味辞语，行动时观察变化和玩味占卜，这样就能得到上天的保祐，吉祥而没有不利。
第三章
彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过者也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。
白话注解
彖是解释卦象的；爻是解释变化的。吉凶是描述得失的；悔吝是描述小瑕疵的。无咎是善于补过的。因此，贵贱取决于位置，大小取决于卦象，辨别吉凶取决于辞语，忧虑悔吝取决于正直，避免无咎取决于悔过。所以卦有大有小，辞有险有易；辞的意思，是指出事物的发展方向。
第四章
《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。
白话注解
《易经》的道理与天地是相吻合的，所以它能全面地描述天地之间的规律。 抬头观察天文，低头观察地理，因此可以了解阴阳的原理和原因。 追溯事物的初始，再思考其终结，所以可以理解生与死的道理。 精气构成了物质，而游魂代表变化，因此可以了解鬼神的状态和性质。 《易经》的道理与天地相似，所以不会违背自然规律。 《易经》的道理遍及万物，而且有益于天下，所以它是全面而不过分的。 它的道理广泛而不偏颇，乐于接受天命，所以不会感到忧虑。 安于本土并注重仁爱，所以能产生爱。《易经》涵盖了天地间的变化而不过分，它曲折地形成了万物而无所遗漏。它通晓昼夜的道理，所以神奇且没有固定的形态。《易经》本身也没有固定的形式。
白话注解：“精气为物，游魂为变”相关的例子
1、想象一棵树。这棵树的“精气”可以理解为它的生命力、生长力和营养。当这棵树生命力旺盛、营养充足时，它的“精气”就强，表现为茂盛的树叶和树枝。这就是“精气为物”，即生命力与物质形态的结合。然后，当这棵树经历干旱、疾病或其他环境变化时，它的“精气”会受到影响，开始发生变化。树叶可能会枯黄，树枝可能会萎缩。这就是“游魂为变”，即由于“精气”的变化导致物质形态的变化。通过观察这棵树的变化（物形变化），我们可以了解其“精气”的状态。比如，如果树干有蛀虫，可能意味着树的“精气”受到了损害。同样地，如果树在一段时间内生长得非常快，也可能意味着它的“精气”非常强。
2、这与中医的望闻问切有相似之处。中医通过观察病人的外在症状（物形变化），如脸色、舌苔、脉象等，来推断其体内的气血、阴阳状况（精气状态）。
3、相士通过观察人的面部特征、气色等（物形变化），推断其命运、性格和内在的吉凶（精气状态）。
因此，无论是树、人还是其他事物，“精气为物，游魂为变”这一理念都强调了观察外在的变化（物形），从而理解内在的精气状态和变化的重要性。
第五章
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
白话注解
阴与阳的交替即是道。继承这种交替的是善，而使其完成的是天性。 仁者见仁智者见智。百姓每天都在使用它但却不知道，真正理解和把握这些规律（君子之道）的是非常稀有的。 君子之道既显现于仁德，又深藏于实用之中，能够催生万物自然而然地不与圣人同忧。 这是最大的道德和事业！拥有万物称之为大业，每天都有新的变化称之为盛德。 生命的生长称之为易。形成的形象称之为乾；效法称之为坤。穷尽数学得知未来称之为占卜。通晓变化称之为事。阴阳的不可预测称之为神。
第六章
夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
白话注解
《易经》是如此广大和高深。说到它的远大，则无法被限制；说到它的近处，则安静且正直；说到它与天地之间的关联，则它是完备的。 乾的属性是其静止时专一，其动时正直。因此，它产生了大的变化。 坤的属性是其静止时收敛，其动时展开。因此，它产生了广大的变化。 《易经》的广大与天地相配，其变通与四季相配，阴阳的意义与日月相配，简单明了的美德与最高的德行相配。
第七章
子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。”
白话注解
孔子说：《易经》是最完善的了！《易经》是圣人用来崇尚道德和扩展事业的。 崇尚知识而谦卑礼仪。崇尚效法天道，谦卑则效法地道。 天地设立了位置，《易经》的道理在其中运行。 成就天性并持续保持，《易经》就是通往道义的大门。
第八章
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻，言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
白话注解
圣人通过观察天下的复杂现象，模仿其形态，并象征其应有的事物，这被称为“象”。圣人又观察天下的动态，观察其相互关联的地方，以实行应有的礼仪，并通过卦辞来判断吉凶。这被称为“爻”。通过这种方式，象和爻描述了天下的极致复杂性和动态性，却不被其恶和乱所影响。在言说和行动之前，都要进行模拟和讨论，以完成其变化。
<雷泽中孚> 九二：鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。
子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。
言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”
白话注解
孔子说：“君子在自己的居所中，如果他说的是善言，那么即使在千里之外也会有人响应他，更何况是近处的人呢？如果他说的不是善言，那么即使在千里之外也会有人反对他，更何况是近处的人呢？” 言行是从自身发出的，影响的是民众；行动是从近处开始的，影响的是远方。 言行是君子的关键。言行的好坏决定了荣辱的主宰。言行是君子感动天地的原因，怎么能不慎重呢！
<天火同人> 九五：同人先号咷而后笑。
”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”
白话注解
孔子说：“君子的道路可以是出仕或隐居，可以是沉默或言语。当两个人心意相通时，他们的力量可以切断金属。心有灵犀一点通的话语，就像兰花一样芳香。”
<泽风大过> 初六：藉用白茅，无咎。
子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”
白话注解
孔子说：“如果将东西放在地上就可以了，但还要用白茅作为垫衬，这样谨慎到了极点。虽然白茅很薄，但它的作用却很重要。如果用这种方式去谨慎行事，就不会有任何失误。”
<地山谦> 九三:劳谦，君子有终，吉。
子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。”
白话注解
孔子说：“勤奋工作但不自夸，有功绩但不自以为有德行，这是非常厚道的行为。一个人应该将自己的功绩放在别人之下，言行要德行深厚、礼仪恭敬。谦虚的人会努力保持恭敬的态度来维持自己的地位。”
<乾为天> 上九:亢龙有悔。
子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
白话注解
孔子说：“如果一个人地位高贵却没有实权，地位高却没有人民支持，有贤能的人却处于低位并且没有得到帮助，这样行动就会招致灾难。”
<水泽节> 初九：不出户庭，无咎。
子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”
白话注解
孔子说：“言语是产生混乱的阶梯。君主说话不谨慎就会失去臣子的信任，臣子说话不谨慎就会失去生命的安全。机密的事情如果不保密就会导致失败。因此，君子应该谨慎而不轻易表露自己的想法和行动计划。”
子曰：“作《易》者，其知盗乎？
<雷水解> 六三：负且乘，致寇至，贞吝。
负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”
白话注解
孔子说：创作《周易》的人，大概对盗贼的情况有所了解吧？
“负”指小人之事，“乘”指君子之器，如果一个小人却“乘”君子的器具，盗贼当然就想夺过去了。上级对工作轻慢不认真，下属又凶暴无礼，盗贼就会想着来攻击他们了。财物收藏得不严实，容易诱发人的盗心；女子打扮得妖艳入时，容易诱发人的淫心。《周易》中说“负且乘，致寇至。”这是招致盗贼的原因。
"负且乘，致寇至"的相关例子
"负"有背负、自负、负担等意思。"乘"有占据、乘坐出行工具。“器”是一个泛指，比如君子之位，君子之荣，君子之物，君子的资源。
因为“负”在古汉语中确实有多重含义，“负”被理解为“自负”，君子“具器不傲”，这里强调的是小人对自己的过度自信或者骄傲，强调了小人占据了原本属于君子的位置或资源。例如一个人得到一件好看的手饰不能像君子那样收敛，反而到处炫耀，这就是招致盗贼的根源。
再比如一个没有才德实力的人，占据了不该属于自己的位置，那么就会被他人所觊觎。刘邦和项羽曾约定，谁先打进咸阳谁是汉中王，结果刘邦先入咸阳，项羽有四十万大军，而刘邦只有十万人马，实力悬殊。刘邦若不放弃汉中王这个称号，必将招致灾难。这里并不区分谁是君子小人，也是符合“盗之招也”这个基本的道理。
第九章
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
白话注解
天数：13579。地数：24678。天地各有5个数字，两两配合从而各有相应的关系。天数相加是二十五，地数相加是三十，天地之数相加总共是五十五，这就是生成变化、运行鬼神的数字基础。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。
大衍筮法步骤
关于大衍筮法发的每个步骤象征意义，这里并没有详细指出，详细的步骤可以搜到基本的步骤视频和图解。
第一：找五十根筷子。古人是用蓍草，现在这东西不好找，所以用竹子，筷子，牙签等等代替就好。我使用的是五十根筷子。
第二：取出一根，放在上边。这一根象征的是天道，从头至尾是用不到的。然后把剩下的四十九根，随机分成左右两堆。
第三：从右手边那一堆，拿出一根，夹在自己左手。有人说了要夹在哪根哪根手指之间，其实无所谓，随便夹起来，只要舒服不掉下来就行。
第四：然后用右手，先数右边那堆，四根一组，直到剩下四根，或者四根以下。把剩下的那几根拿起来夹到左手。
第五：再数左手边那一堆，也是四根一组，直到剩下四根，或者四根以下也夹到左手。
第六：把左手夹的筷子，全部放到一边，暂时不用。（例如刚开始从右手堆拿出一根，右手边余数三根，左手边余数一根，总共就是五根。放在一边）。
第七：把剩下的筷子，重复（第二步到第六步），这样的操作一共需要操作三次。
第九：等于这个操作总共进行了三次。最后坎左右两本剩下的筷子，四根一组已分完，看看左右两边一共有几组（通俗来说就是剩余蓍草除以四）。记住，是三次过后剩下的筷子，不是夹在左手不用的那堆。
第十：最后剩下的筷子只有四种情况（24根、28根、32根、36根），分组只能是四个情况：6组，7组，8组，9组。其中6为老阴、9为老阳作为变爻，7位少阳，8为少阴作为不变的爻。用比记录下这个爻。
第十一：三次操作得一个爻，一共六个爻需要操作3*6=18次，即可得到一个完整的本卦和变卦。
《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎。”
白话注解
策就是策算，就是蓍草推算，《乾》卦的策数是二百一十六，《坤》卦的策数是一百四十四。两者相加总共是三百六十，这恰好与一年的天数相等。乾、坤两篇的蓍草策略总和是一万一千五百二十，这对应着万物的数量。因此，通过四次操作就能完成《易》的占卜过程，通过十八次变化就能形成一个卦象，进而得到八卦，这是小成阶段。如果进一步引申扩展，触类旁通，那么天下所有的事情都能通过这种方法来探究和解释了。
显明道的神奇和德的品行，因此可以与它交流应答，可以保佑神明。孔子说：“知道变化之道的人，也就知道神的作为了吧。”
第十章
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。
白话注解
《易》有四个圣人之道：用来指导言论时崇尚使用它的卦爻辞。用来指导行动时崇尚使用它的阴阳变化的规律。用来指导制作器物时崇尚使用它的卦象的形象。用来预断吉凶时崇尚使用它的占卜。
因此，当君子有所作为或行动时，如果询问《易经》，易就会通过卦爻辞来回答。这种回答非常迅速，就像回声一样。
无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。
通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。
白话注解
无论事情是远是近，是深奥还是简单，易都能预知未来的情况。如果不是天下最精微的易理，谁又能做到这一点呢？通过三才五行或阴阳之数参合五位的变化，错综其数字的推演变化规律来解析事物。
通晓阴阳变化的规律，就可以形成对世界的完整理解；完全掌握易数的变化，就可以确定天下的卦象。如果不是天下最精微的易理，谁又能做到这一点呢？
《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。
白话注解
《易经》本身既不能思考，也不能行动，它安静地摆在那里，但圣人感悟后创作了它，用它来描述探讨天下的本源。如果不是天下最神圣的人，谁还能达到这种程度呢？《易经》是圣人用来深入探究天地万物之道的工具。只有深入探究（唯深），才能通晓天下万物的志向；只有关注细微的变化（唯几），才能成就天下的事业；只有具备神圣的品质（唯神），才能不需刻意追求速度却能迅速达成目标，不需刻意行动却能达到目的。
第十一章
子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。
神以知来，知以藏往，其孰能与此哉！古之聪明睿知，神武而不杀者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
白话注解
孔子说：“《易经》是为了什么而存在的呢？《易经》能够开启万物，成就事业，包含了天下万物的道理，如此而已。” 因此，圣人通过《易经》来通达天下的志向，确定天下的基业，解决天下的疑惑。 因此，《易经》中蓍草的德性是圆通而神奇的，卦象的德性是方正而明智的，六爻的意义是易于表达和展示的。 圣人用《易经》来净化心灵，隐藏于秘密之中，与民众共同承担吉凶祸福。
神奇地知晓未来过去，谁能做到这样呢！ 古代那些聪明睿智的人，他们神奇而强大但并非靠武力征服。 因为他们明了天道，了解民情，通过兴神物来为民众提供指导。 圣人用《易经》来斋戒心灵，使自己的德性更加神圣和明亮。 因此关闭的门称为坤卦，打开的门称为乾卦。一关一开就叫做变化。来来往往永无止境就叫做通达。 能够看到的叫做象，能够形成一定形状的叫做器。 制做并使用它就叫做法。利用它进出有度，民众都使用它就叫做神。
是故《易》有太极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。
《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。
白话注解
《易经》中有一个太极，它产生了阴阳两仪。阴阳两仪进一步产生了四象。四象又进一步产生了八卦。八卦可以用来确定吉凶，吉凶又能够产生伟大的事业。因此，最伟大的法则和象征就是天地。最伟大的变化和通达就是四季的更替。最显著的象征就是太阳和月亮。最崇高的地位和财富就是富贵。圣人能够完备万物并使它们发挥功用，建立成就并使它们为天下人谋利。探索深奥的道理、探寻隐藏的真相、深入挖掘并确定天下吉凶的人，没有比卜筮和龟甲更伟大的了。因此天生的神奇之物，圣人会效法它。天地的变化，圣人会效法它。天显示征兆来预示吉凶，圣人会模仿这些征兆来预测吉凶。黄河中出现了河图，洛水中出现了洛书，圣人会效法它们。
《易经》中的四个基本象征，即少阳、老阳、少阴、老阴。这四个基本象征可以表示自然界中的四种基本状态和变化，从而揭示了自然界的基本规律和法则。卦辞和爻辞是用来告知和指导人们的。通过运用《易经》所揭示的自然规律和法则，人们可以预测和判断事物的发展趋势和结果，从而做出决策和行动。因此，“吉凶”是《易经》用来“断”的，也就是用来帮助人们做出决策和判断的。
第十二章
<火天大有> 上九：自天祐之，吉无不利。
子曰：“祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天祐之，吉无不利’也。”
白话注解
孔子说：‘祐’就是帮助的意思。上天所帮助的是顺应天道的人，人们所帮助的是守信的人。履行诺言并思考如何顺应天道，又崇尚贤能的人。因此，《易经》说‘来自上天的保佑，吉祥而无所不利’。
子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？
子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”
白话注解
孔子说：“文字不能完全表达言语，言语不能完全表达意思。”那么，圣人的意图难道就无法被理解了吗？
孔子说：“圣人设立卦象来充分表达意义，设置卦来区分事物的真伪，编写卦辞来完整表达言论。变化和通达以充分利用利益，鼓舞和舞动以充分展现神韵。”
乾坤，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。
白话注解
乾坤是《易经》的核心吗？乾坤形成排列之后，《易经》就建立起来了。如果乾坤被毁坏，就无法看到《易经》。如果《易经》无法被看到，那么乾坤几乎就要停止了。因此，超脱于形体之上的称为“道”，依附于形体之下的称为“器”。通过变化和裁剪来称之为“变”，通过推广和实施来称之为“通”，将它们用于民众生活称之为“事业”。
是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
白话注解
因此，那些关于《易经》的卦象，是圣人用来揭示天下深奥道理的。他们模拟各种形态来象征事物的适宜状态，因此称之为“象”。圣人用来观察天下万物的变化，并理解它们的相互联系和作用。他们制定出各种礼仪来规范行为，并通过卦辞来判断吉凶。因此称之为“爻”。
要深入揭示天下的深奥道理，需要依赖于卦。要引导天下万物的变化，需要依赖于卦辞。要应对和调整变化，需要依赖于变通。要推广和应用知识，需要依赖于通达和理解。要使事物变得神奇和光明，需要依赖于人的智慧和努力。默默地取得成就、不言而自信、这都取决于人的德行。
《系辞传·下》
第一章
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中焉；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。
白话注解
八卦已经形成序列，那么其中的象征意义也就显现出来了。 在此基础上进一步推演，那么爻的变化规律就在其中了。 当刚与柔相互推动，变化就在其中产生。 将解说附在卦辞后面，用来指示吉凶悔吝，表明卦的变动趋势。 吉凶悔吝的产生，都是由于卦的变动所导致的。 刚与柔是构成事物的基础。 事物需要适应时势的变化，不断调整自己。 要坚守正道才能克服吉凶的变化。 天地的法则，是用来坚守正道以观察万物的。 日月的运行规律，是坚守正道来确保光明照耀的。 天下万物的运动变化，都是坚守于一个根本原则的。 乾卦的特点是明确地告诉人们它很简单易懂。 坤卦的特点是柔顺自然地告诉人们它是简朴的。 爻的意义就是效仿卦的意义。 卦象的意义就是象征事物的意义。 爻与象的变化在内部产生影响，吉凶结果则显现在外部，功业可以从变化中看出，圣人的真实意图则隐藏在卦辞之中。
天地最大的德行是生长万物，圣人最大的财富是拥有地位。 如何保持地位？答案是仁爱。 如何聚集民众？答案是财物。 管理财务、端正言辞、禁止民众为非作歹，这就是义的体现。
第二章
古者包犠氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。包犠氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以“自天祐之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。
白话注解
在很久以前，包犠氏统治天下。 他抬头观察天象，低头观察地形。 他观察鸟兽的纹理和地上的适宜之物，近的取自自身，远的取自其他事物。 于是他开始创作八卦，用来通晓神明的德行，并分类万物的特性。 他发明了用绳子编织成网来捕鱼和狩猎，这大概是从《离》卦中得到的启示。 包犠氏去世后，神农氏继位。 他砍削木头做成耜（古代的一种农具），揉木头做成耒（古代的一种农具），并利用耒耨（古代的一种农具）的便利教化天下百姓，这大概是从《益》卦中得到的启示。 他在正午设立市场，聚集天下百姓和货物进行交易，交易完成后各自离开，这大概是从《噬嗑》卦中得到的启示。 神农氏去世后，黄帝、尧、舜相继统治天下。 他们通晓事物变化的规律，让百姓不感到疲倦。他们通过神秘的手段教化百姓，让百姓适应这种变化。 《易经》中的道理是：事物到了尽头就会发生变化，变化则能通达，通达则能长久。 因此，“得到上天的保佑，吉祥无所不利”。 黄帝、尧、舜穿着衣裳统治天下，这大概是从《乾》、《坤》两卦中得到的启示。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。
重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。
断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸《小过》。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。
白话注解
把木头挖空做成船，把木头削尖做成桨，船和桨的便利可以帮助人们渡过不通畅的地方，到达远方，给天下带来利益。这大概是从《涣》卦中得到的启示。
使用牛来拉车，骑着马来运载货物，能够负重行远，给天下带来利益。这大概是从《随》卦中得到的启示。
把大门重重设防，敲击梆子警戒，以防备盗贼入侵。这大概是从《豫》卦中得到的启示。
把木头砍断做成杵，在地上挖个坑做成臼，利用杵和臼的便利来帮助万民。这大概是从《小过》卦中得到的启示。
把木头弯成弓弧，把木头削尖做成箭矢，利用弓箭的威力来震慑天下。这大概是从《睽》卦中得到的启示。
上古时期人们住在洞穴里或者野外露宿，后来圣人把他们带到宫室里居住，有了屋顶和四壁来遮蔽风雨。这大概是从《大壮》卦中得到的启示。
上古时期人们在埋葬死者时只是用柴草厚厚地覆盖尸体，葬在野外，不封土堆也不种树作为标记。后来圣人用棺椁来替代这种葬法。这大概是从《大过》卦中得到的启示。
上古时期人们用结绳的方式来记录和治理事务，后来圣人发明了文字和书契来替代这种方式。百官用它来治理事务，万民用它来互相考察。这大概是从《夬》卦中得到的启示。
第三章
是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。
白话注解
因此，《易经》的本质是象征。这些象征是用来模拟事物的。“彖”是指卦辞，用来描述事物的基本特性；“爻”则是指六十四卦中的每一卦的六个符号，用来模拟天下的动态变化。因此，吉凶的产生和变化就变得明显了。
第四章
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
白话注解
阳卦中多包含阴爻，而阴卦中多包含阳爻。这是什么原因呢？ 阳卦通常是单数爻组成，而阴卦则是双数爻组成。这些卦的德行是什么呢？ 阳卦象征一个君主和两个百姓，这是君子的处事之道。 阴卦象征两个君主和一个百姓，这是小人的处事之道。
第五章
<泽山咸> 九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。
子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。
寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。”
白话注解
孔子说：“天下的人不用思考和忧虑的是什么？天下的人尽管看问题的途径不同但目的却是一致的。天下的人不用思考和忧虑的是什么？太阳落山后月亮就上来，月亮下去了太阳又出来了，日月不停地相互轮转才产生了光明。冬季过去后夏季就来临，夏季过去后冬季就到来了，寒暑不停交替才形成了岁月的流逝。过去的岁月只会消失，未来的岁月才会永存，消逝和存在的互相感应而产生了利益。像尺蠖一样先屈曲再求伸展，像龙蛇一样先蛰伏再求新生。专心致志地领悟道的真义，就能得到它的精髓并灵活运用；利用它来安身立命，就能崇尚和光大德的修养。超过这个范围的东西就难以理解了；能深入了解并把握其变化规律，那就是德行的最高境界了。”
<泽水困> 六三：困于石，据于蒺藜。入于其宫，不见其妻，凶。
子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶！”
白话注解
孔子说：“自己不该被困却偏偏被困其中，名声一定会受到污辱；自己不该依靠的却偏偏去依靠，身体一定会遭受危害。既遭受污辱又身处危害之中，到了死期将至的时候，妻子又怎么能看得见呢？”
<雷水解> 上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。
子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”
白话注解
孔子说：“苍鹰是飞禽；弓箭是器具；射苍鹰的是人。君子要善于藏器于身并把握好时机行动起来，还有什么不利的？行动起来不犹豫不脱靶，因此说行动起来才能有收获。这是说要成就事业必须善于把握时机才能行动的人。”
<火雷噬嗑> 初九：屦校灭趾，无咎。
子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。
白话注解
孔子说：“小人不会羞于做不仁的事、不会害怕做不义的事、不会在无利可图时被勉励、也不会在没有什么危险时受到惩罚。小小的惩罚和教训对小人来说就是大大的警戒了。这就是小人的福气。
<火雷噬嗑> 上九：何校灭耳，凶。
善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。
白话注解
不坚持不懈地做大量有益于人的事，就不能成为一个名声卓著的人；而一个落得身败名裂、自我毁灭的人，是他长期干坏事的结果。 善恶无论大小，都不可轻视。 积小善可以成大善，积小恶可以酿大祸。 不付出艰巨的劳动，不脚踏实地地工作，不作长期的、点点滴滴的积累，是难以成名成家的。 没有平时的为非作歹、怙恶不悛，也不至于导致杀身之祸。 小人认为做小善事没有益处而不去做，认为做小恶事没有什么害处而不去除，因此恶行积累起来到无法掩盖的程度，罪行大到无法解脱的程度。
<天地否> 九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。
白话注解
孔子说：“那些遭遇危险的人，是因为他曾经太安于享乐，不注意周围的危险；那些灭亡的国家，是因为它曾以为自己可以长久地存在下去；那些动乱的朝代，是因为它曾以为自己有足够的力量和智慧去治理好国家。因此，一个君子在安稳的时候不会忘记潜在的危险，在生存的时候不会忘记灭亡的可能，在治理的时候不会忘记动乱的因素。只有这样，他自身才能安全而国家才能得以保全。
<火风鼎> 九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。
子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。言不胜其任也。
白话注解
孔子说：“如果一个人的德行浅薄却地位尊贵，智慧有限却野心勃勃，能力不足却担当重任，这样的人很少有不遭受灾祸的。是说他不能胜任。
<雷地豫> 六二：介于石，不终日，贞吉。
子曰：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。
介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”
白话注解
孔子说：“能够洞察事物细微变化的人真是神啊！君子上交不谄媚，下交不轻慢，就是因为他们了解这种变化啊！‘几’是指事物微小的变化，是吉利的先兆。君子看到微小的征兆就采取行动，不等一天过完。
像石头那样坚固不破，何必用一整天呢？事情的吉凶已经很明显了。君子既能了解事情的细微之处，又能了解事情的明显之处；既能了解事情的柔软之处，又能了解事情的刚强之处。这样的君子真是万众的希望啊！”
<地雷复> 初九：不远复，无祗悔，元吉。
子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。
白话注解
孔子说：“颜回这个孩子啊，他的道德修养已经接近于完善了吧？他对于自己的错误能够马上知道，知道了就不会再犯第二次。“
<山泽损> 六三：三人行则损一人，一人行则得其友。
天地絪温，万物化醇。男女构精，万物化生。言致一也。
白话注解
天地之间充满絪缊之气，万物由此演化而醇厚。男女两性交合，万物由此化生。爻辞是说必须专一。
<风雷益> 上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。
白话注解
孔子说：“君子首先要使自己安稳下来，然后才去行动；要使自己心态平和，然后发表意见；要确定与某人已经建立了关系然后才请求帮助。君子能做到这三点，就能完美了。如果处于危难中而轻率行动，百姓就不会支持；如果恐惧而轻率发言，百姓就不会响应；如果没有交往而突然请求帮助，百姓就不会给予。如果得不到支持与响应，那么伤害就会到来。
第六章
子曰：“乾坤，其《易》之门耶？”乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。
因贰以济民行，以明失得之报。
白话注解
孔子说：“乾坤两卦是《易经》的门户吗？”乾卦代表阳性的事物；坤卦代表阴性的事物。阴阳两性合起来具备德性，因而刚柔有了形体。可以凭此体现天地的创造之功和神明的德性。八卦的名称虽然繁多但并不超越实际情形。《易经》通过考察事物的类别来揭示成败吉凶的道理。它揭示过去并预测未来、微妙而明显、深入浅出、恰当命名、辨别事物、正言断定、应有尽有。八卦所称的名称虽然很小但它们所指的类别却很大。《易经》的意旨深远、文辞精美、语言婉转而中肯、事情直白而含蓄。
凭借阴阳之道来帮助民众行动，以明确他们得失的原因和结果。
第七章
《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？
是故《履》，德之基也，《谦》，德之柄也，《复》，德之本也，《恒》，德之固也，《损》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。
《履》，和而至。《谦》，尊而光，《复》，小而辨于物，《恒》，杂而不厌，《损》，先难而后易，《益》，长裕而不设，《困》，穷而通，《井》，居其所而迁，《巽》，称而隐。
《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。
白话注解
《易经》的兴起，大概是在中古时代吧？创作《易经》的人，大概有忧患意识吧？
所以《履卦》是道德的基础，《谦卦》是道德的柄权，《复卦》是道德的根本，《恒卦》是道德的稳固，《损卦》是道德的修整，《益卦》是道德的丰裕，《困卦》是道德的辨别，《井卦》是道德的居地，《巽卦》是道德的制度。
《履卦》象征和顺而达到目的。《谦卦》象征尊贵而光明。《复卦》象征在细微之处辨别事物。《恒卦》象征混杂但不会厌倦。《损卦》象征先难后易。《益卦》象征长期丰裕但不炫耀。《困卦》象征困境中也能通达。《井卦》象征居于适当的位置并不断迁移。《巽卦》象征权衡和隐秘。
《履卦》以和顺行事，《谦卦》以节制礼仪，《复卦》以自我认知，《恒卦》以统一德行，《损卦》以远离祸害，《益卦》以兴办利益，《困卦》以减少怨恨，《井卦》以分辨义理，《巽卦》以行使权力。
第八章
《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度外内，使知惧。又明于忧患与故。
无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。
白话注解
《易经》这部书不是远离现实的，它所阐述的道理是经常变化的。它变动不定，周流于六个爻位之间，上下的位置没有固定不变的，阳刚和阴柔相互变易，不可视为固定的常则，只有变化才是它所适应的。 它的出入进退都有一定的准则，使人们知道如何戒惧。同时又明了忧患与事故的因果关系。
如果没有专门的老师来教导和保护，我们就应该像面对自己的父母一样恭敬谨慎。在初次接触这些言辞时，我们应该遵循其中的原则，并仔细斟酌其方向。一旦我们深入理解和实践，就会发现它们其实有着固定的典章和常规。然而，值得注意的是，如果不是适合的人，这些道理和法则是不会白白地运行的，它们需要真正理解和实践的人去传承和发扬。
第九章
《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。
噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。
二与四同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者；其要无咎。其用柔中也。
三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？
白话注解
《易经》这部书，是探究事物的原始本质，把握其最终结果作为本质的。六爻交错，表示不同的时序和事物。 开始时难以知晓，到了上爻则变得容易理解，这是由于初爻是事物的开始，而上爻是事物的终结。初爻的爻辞可以用来模拟事物的开始，而最终的爻辞则预示着事物的终结。 如果要综合各种事物来阐述道德，辨别是非，那么中爻是不可或缺的。
唉！如果要预测存亡吉凶，那么观察卦象和爻位就可以知道了。有智慧的人只要观察卦辞和彖辞，就能思考出大部分答案。
第二爻和第四爻虽然功用相同但位置不同，因此它们的善恶性质也不同。第二爻多誉，表示柔顺得位；第四爻多惧，表示阴柔失位。这是因为第四爻更接近阳刚之主（五爻君主爻）。 柔顺之道不利于过于远大的目标；其要点在于无咎。柔中之道才能发挥柔顺的作用。
第三爻和第五爻虽然功用相同但位置不同，第三爻多凶险，第五爻多功绩，这是由于贵贱等级的不同所致。其中是否柔弱危险而刚强胜出呢？
第十章
《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。
白话注解
《易经》这部书，内容广大无所不备。它包含了天道、人道和地道三个方面的内容。 同时兼备天、地、人三才的卦象，每卦又有两爻，所以叫做“六爻”。这六爻并不是其他的，而是代表了天、地、人三材之道。 因为卦象所代表的“道”是不断变动的，所以称之为“爻”。因为爻有阴阳等次序之分，所以称之为“物”。因为卦象中的各种物象相互交错杂糅，所以称之为“文”。如果卦象中的文辞不当，那么吉凶祸福就会随之产生。
这句话是在讨论《易经》中的卦象和爻位。在《易经》中，每一个卦象都有六个爻位，这些爻位可以代表不同的意义和状态。
“道有变动，故曰爻。”这句话的意思是，因为事物是在不断变化和发展的，所以用爻来表示这种变化。每一个爻位代表了一种特定的状态或阶段，随着时间的推移，这些状态或阶段会发生变化。
“爻有等，故曰物。”这里是说，爻位之间有阴阳、吉凶等不同的等级和次序，这种等级和次序代表了事物的不同属性和关系。因此，通过观察爻位的等级和次序，可以了解事物的属性和关系。
“物相杂，故曰文。”这句话的意思是，各种不同的事物之间会有相互交错、相互影响的关系。这种交错和影响形成了复杂的图案或结构，这种图案或结构就是所谓的“文”。通过观察这种“文”，可以了解事物之间的相互关系和影响。
“文不当，故吉凶生焉。”这句话的意思是，如果卦象中的“文”不适当或者不正确，那么就会产生吉凶祸福的结果。也就是说，通过观察卦象中的“文”，可以预测事物的吉凶和发展趋势。
简单来说，这句话是在解释《易经》中卦象和爻位的含义和作用。通过观察爻位的变化、等级、交错关系以及适当的“文”，可以了解事物的属性和关系、预测发展趋势以及判断吉凶祸福。
第十一章
《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
白话注解
《易经》的兴起，大概是在殷朝末年，周朝兴盛的时期吧？也就是在文王和商纣王时期的事吧？因此，其卦辞和爻辞中充满了警戒和忧患意识。 在《易经》中，那些容易遭受危险的事物被视为平稳，而那些看似安全的事物却反而会倾覆。这种道理非常广大，可以应用于各种事物。
第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。
象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。
凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
白话注解
乾，是天下最刚健的象征，其德行恒久而简易，能洞察险阻。坤，是天下最顺从的象征，其德行恒久而简明，能认知阻碍。
《易经》能够表达人心，能深入诸侯的思虑，确定天下的吉凶祸福，成就天下的事业。因此，《易经》所表现的变化和行动，吉祥的事情都有吉祥的征兆。
通过观察卦象可以了解器物的形状和功能，通过占卜可以预知未来。天地设立了各自的位置，圣人成就了万物的才能。人的谋划和鬼神的谋略相互结合，百姓也能参与其中。
八卦用象征的方式传达信息，爻和彖用言辞表达意义，刚柔相互交错居处，吉凶祸福就可以显现出来。变动所带来的利益和吉凶祸福随着情感的变化而迁移。因此，爱与恶相互冲突导致吉凶的产生，远近关系的取舍导致悔吝的产生，情感的真假相互感应导致利害的产生。
《易经》所表现的情形是：亲近而不相互适合就会带来凶险，有时会带来损害、悔恨和吝惜。将要背叛的人其言辞会露出惭愧之意，内心疑惑的人其言辞会散乱无章，吉祥的人言辞少而简明，浮躁的人言辞多而杂乱，诬蔑好人的人其言辞游移不定，失去操守的人其言辞卑屈不正。